ந யஸ்யாஶ் சேதநைவாஸ்தி யாப்ய் அநஷ்டைவ நஶ்யதி । தயா ஸ்த்ரியாபுருஷயா சித்ரம் அந்தீக்ரு'தஃ புமாந்
உணர்ச்சி இல்லாதவளும், அழியாமல் அழிந்துபோகும் பெண்ணாலும், ஆண் அதிசயமாக கண் தெரியாமல் ஆகிறான்.
அநந்ததுஷ்ப்ரஸரவிலாஸகாரிணீ க்ஷயோதயோந்முகஸுகதுஃககாரிணீ । இயம் ப்ரபோ விகலதி கேந வாஸநா மநோகுஹாநிலயநிபத்தபாவநா
அய்யா, முடிவில்லாத கடின ஆசைகளில் மூழ்கி, எழுச்சி வீழ்ச்சியால் இன்பமும் துன்பமும் தரும் இவள், மனதின் ஆழத்தில் உறைந்த பழக்கத்தால் எந்த விருப்பத்தால் கரைந்துபோகிறாள்?
அவித்யாவிபவப்ரோத்தம் ஜகதஃ புருஷஸ்ய வா । மஹத் ஆந்த்யம் இதம் ப்ரஹ்மந் கதம் நாம விநஶ்யதி
பிரம்மனே, அறியாமையின் வலிமையால் உலகத்திலும் மனிதனிலும் எழும் இந்த பெரிய கண்மூடல் எப்படித் தணிகிறது?
யதா துஷாரநலிநீ பாஸ்கராலோகநாத் க்ஷணாத் । நஶ்யத்ய் ஏவம் அவித்யேயம் நஶ்யத்ய் ஆத்மாவலோகநாத்
பனியால் மூடிய தாமரை, சூரியன் ஒளி படும்போது உடனே அழிந்து போகும் போல, அதேபோல் இந்த அறியாமை, ஆன்மாவை உணரும் போது உடனே மறைந்து விடுகிறது.
தாவத் ஸம்ஸாரப்ரு'குஷு ஸ்வாத்மநா ஸஹ தேஹிநம் । ஆந்தோலயதி ஸா யைஷா துஃககண்டகஜாலிஷு
இந்த அறியாமை நீங்காதவரை, அது உடலோடு கூடிய உயிரை, உலக வாழ்க்கையின் அலைகளிலும், துன்பங்களின் களஞ்சியத்திலும் அலைக்கழிக்கிறது.
அவித்யா யாவத் அஸ்யாஸ் து நோத்பந்நா க்ஷயகாரிணீ । ஸ்வயம் ஆத்மாவலோகேச்சா மோஹஸங்க்ஷயதாயிநீ
மயக்கத்தை அழிக்கும் ஆன்மா உணர்வை நாடும் ஆசை உள்ளத்தில் எழும் வரை, இந்த அறியாமை அழிவை நோக்கி செல்லவே செய்யாது.
அஸ்யாஃ பரம் ப்ரபஶ்யந்த்யாஸ் ஸ்வாத்மநாஶஃ ப்ரவர்ததே । ஆதபாநுபவார்திந்யாஶ் சாயாயா இவ ராகவ
இந்த அறியாமையைத் தாண்டி பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ஆன்மா பற்றிய அறியாமை அழிய ஆரம்பிக்கிறது; அது, ஒளி படும்போது நிழல் குறைய ஆரம்பிப்பதைப் போலவே, ராகவா.
த்ரு'ஷ்டே ஸர்வகதே தேவே ஸ்வயம் ஏவ விலீயதே । ஸர்வாஶாப்யுதிதே சாயா த்வாதஶார்ககணே யதா
எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ள தெய்வத்தை ஒருவர் கண்டால், நிழல் தானாகவே மறைந்து விடுகிறது; அது போல, பன்னிரண்டு கதிரோனின் உதயத்தில் எல்லா நிழல்களும் மறைந்து போவதைப் போல்.
இச்சாமாத்ரம் அவித்யேஹ தந்நாஶோ மோக்ஷ உச்யதே । ஸ சாஸங்கல்பமாத்ரேண ஸித்தோ பவதி ராகவ
இங்கே அறியாமை என்பது வெறும் மனக்கற்பனை மட்டுமே; அதன் அழிவே விடுதலையாகும். அது, ராகவன், சிந்தனைகள் எழாமல் போனாலே அடையப்படுகிறது.
மநாக் அபி மநோவ்யோம்நி வாஸநாதமஸி க்ஷதே । காலிமா தநுதாம் ஏதி சிதாதித்யமஹோதயாத்
மனதின் அகலத்தில் பழைய நினைவுகளின் இருளில் சிறிதளவு கூட பிளவு ஏற்பட்டால், அந்த இருள் மங்கலாகி விடுகிறது, அறிவின் சூரியன் உதயமாகும் போது.
யதோதிதே திநகரே க்வாபி யாதி தமஸ்வதீ । ததா விவேகே ऽப்யுதிதே க்வாப்ய் அவித்யா ப்ரலீயதே
பகல் சூரியன் உதித்தால் எங்கோ இருள் மறைந்து விடும்; அதுபோல், பகுத்தறிவு எழும்பும் போது எங்கோ அறியாமையும் களைந்து விடுகிறது.
த்ரு'டவாஸநயா பந்தோ கநதாம் ஏதி சேதஸஃ । சலவேதாலஸங்கல்பஸ் ஸந்த்யாகாலே யதா ஶிஶோஃ
மனதில் வலுவான பழக்கங்கள் உறுதியான பந்தமாக மாறும்; ஆனால், குழந்தை மாலையில் விளையாடும் ஆவல் குறைவது போல, அசைவான எண்ணங்கள் மெதுவாக அமைதியாகின்றன.
யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஸாவித்யா க்ஷீயதே ச ஸா । ஆத்மபாவநயா ப்ரஹ்மந்ந் ஆத்மாஸௌ கீத்ரு'ஶஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
இந்த உலகம் எப்போது காணப்படுகிறதோ, அது அறியாமை; அந்த அறியாமை குறைந்து கொண்டே போகிறது. ஆன்மாவை எண்ணி ஆராய்ந்தால், பரமாத்மா, அந்த ஆன்மா எப்படிப்பட்டது என்று எண்ணப்படுகிறது?
சேத்யாநுபாதரஹிதம் ஸாமாந்யேந ச ஸர்வகம் । யச் சித்தத்த்வம் அநாக்யேயம் ஸ ஆத்மா பரமேஶ்வரஃ
எதையும் பற்றிக்கொள்ளாத, எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும், விவரிக்க முடியாத அந்த அறிவின் சாரமே ஆன்மா; அவனே பரம ஈசன்.
ஆப்ரஹ்மஸ்தம்பபர்யந்தம் த்ரு'ணாதி யத் இதம் ஜகத் । தத் ஸர்வம் ஸர்வதாத்மைவ நாவித்யா வித்யதே ऽநக
பிரம்மா முதல் ஒரு புல்லுக்கு உட்பட்ட அனைத்தும் இந்த உலகத்தில் எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் எப்போதும் ஆன்மாவே; பாவமில்லாதவரே, அறியாமை எங்கும் இல்லை.
ஸர்வம் ச கல்வ் இதம் ப்ரஹ்ம நித்யம் சித்கநம் அக்ஷயம் । கல்பநாந்யா மநோநாம்நீ வித்யதே ந ஹி காசந
இந்த எல்லாமும் பரமம், என்றும் நிலைத்துள்ள அறிவே, அழியாதது. 'மனம்' என்று ஏதோ ஒரு கற்பனை வேறு எதுவும் இல்லை.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே கிஞ்சித் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரயே । ந ச பாவவிகாராணாம் ஸத்தா க்வசந வித்யதே
இந்த மூன்று உலகங்களிலும் எதுவும் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; மாற்றங்கள் எங்கும் உண்மை எனும் நிலை எப்போதும் இல்லை.
கேவலம் கேவலாபாஸம் ஸர்வஸாமாந்யம் அக்ஷதம் । சேத்யாநுபாதரஹிதம் சிந்மாத்ரம் இஹ வித்யதே
இங்கு கலப்பில்லாத, முற்றிலும் தூய, எங்கும் பொதுவான, பாதிக்கப்படாத அறிவே மட்டும் உள்ளது.
அஸ்மிந் நித்யே ததே ஶுத்தே சிந்மாத்ரே நிருபத்ரவே । ஶாந்தே ஸமஸமாபோகே நிர்விகாரோதிதாத்மநி
இந்த என்றும் நிலைத்த, தூய, கலக்கம் இல்லாத, அமைதியான, எல்லா இடத்திலும் சமமாக பரவிய தூய அறிவில், ஆத்மா எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் தோன்றுகிறது.
யைஷா ஸ்வபாவாபிகதம் ஸ்வயம் ஸங்கல்ப்ய தாவதி । சிச் சேத்யம் ஸ்வயம் அம்லாநா ஸா ம்லாநா தந் மநஸ் ஸ்ம்ரு'தம்
இது தானாகவே தோன்றி, தன் எண்ணங்களால் ஓடுகிறது; அறிவு, அதன் பொருளாகிய அறிவும், தானாகவே வாடி விடுகிறது. அது வாடியபோது, அதையே மனம் என்று நினைக்கப்படுகிறது.
ஏகஸ்மாத் ஸர்வகாத் தேவாத் ஸர்வஶக்தேர் மஹாத்மநஃ । விபாககலநாஶக்திர் லஹரீவோத்திதாம்பஸஃ
ஒரே பரவலான, எல்லாம் உடைய, எல்லாம் வல்ல, பெரிய ஆன்மாவிலிருந்து, பிரிக்கவும் கணிக்கவும் இயல்பான சக்தி, அலை நீரில் எழுவது போல் எழுகிறது.
ஏகஸ்மிந் விததே ஶாந்தே யா ந கிஞ்சந வித்யதே । ஸங்கல்பமாத்ரேண கதா ஸா ஸித்திம் பரமாத்மநி
ஒரே பரந்த அமைதியான நிலையிலே எதுவும் இல்லாதபோது, சிந்தனை மட்டும் கொண்டு போனது, பரமாத்மாவிலே நிறைவை அடைகிறது.
அதஸ் ஸங்கல்பஸித்தேயம் ஸங்கல்பேநைவ நஶ்யதி । யேநைவ ஜாதா தேநைவ வஹ்நிஜ்வாலேவ வாயுநா
அதனால், சிந்தனையால் கிடைத்தது, சிந்தனையாலேயே அழிகிறது; எப்படித் தோன்றிற்றோ, அப்படியே அது அழிகிறது, தீயின் ஜ்வாலையை காற்று அணைப்பது போல.
பௌருஷோத்யோகஸித்தேந போகாஶாரூபதாம் கதா । அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸாவித்யா பரிலீயதே
மனிதர் முயற்சியால் அனுபவம் பெறும் நிலையை அடைந்த பிறகு, சிந்தனை இல்லாமல் இருந்தால் அந்த அறியாமை முற்றிலும் கலைந்து விடுகிறது.
நாஹம் ப்ரஹ்மேதி ஸங்கல்பாத் ஸுத்ரு'டாத் பத்யதே மநஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி ஸங்கல்பாத் ஸுத்ரு'டாந் முச்யதே புநஃ
நான் பரப்பிரம்மம் அல்ல என்று மனதில் உறுதியாக நினைத்தால், அந்த மனம் கட்டுப்படுகிறது; எல்லாம் பரப்பிரம்மமே என்று உறுதியாக நினைத்தால், அது மீண்டும் விடுதலை பெறுகிறது.
ஸங்கல்பஃ பரமோ பந்தஸ் த்வ் அஸங்கல்போ விமுக்ததா । ஸங்கல்பம் அவஜித்யாந்தர் யதேச்சஸி ததா குரு
சிந்தனை என்பது மிகப்பெரிய பந்தம்; சிந்தனை இல்லாத நிலைதான் விடுதலை. அந்த சிந்தனையை உள்ளுக்குள் வென்று, நீ விரும்பும் படி செய்.
த்ரு'ஷ்டா மயாம்பரே ऽத்ராஸ்தி நலிநீ ஹேமபங்கஜா । லோலவைடூர்யமதுபா ஸுகந்திததிகம்பரா
இங்கு ஆகாயத்தில், நான் பொன்னிற மலர்களால் ஆன ஒரு தாமரையை பார்த்தேன்; அதில் வைடூரிய வண்ணத் தேனீகள் சுறுசுறுப்பாக உலா வருகின்றன, அது மணம் வீசுகிறது, திசைகள் அதன் ஆடையாக அலங்கரிக்கின்றன.
உத்தண்டைஃ ப்ரகடாபோகைர் ம்ரு'ணாலபுஜமண்டலைஃ । விஹஸந்தீ ப்ரகாஶஸ்ய ஶஶிநோ ரஶ்மிமண்டலாத்
தன் அழகிய வளைந்த தோள்களையும், தாமரைத் தண்டு போன்ற கரங்களையும் வெளிப்படையாகக் காட்டி, பிரகாசமான சந்திரனின் ஒளிவட்டத்தை இகழும் போல், அவள் சிரிக்கிறாள்.
விகல்பஜாலிகைவேத்தம் அஸத்யைவாபி ஸத்ஸமா । மநஸ்ஸ்வாஸ்த்யவிநாஶார்தம் யதா பாலேந கல்ப்யதே
அதேபோல், மனதில் உருவாகும் கற்பனைகளும், உண்மை அல்லாதவை என்றாலும் உண்மைபோல் தோன்றுகின்றன; குழந்தை ஒன்று விளையாட்டாக ஏதேனும் கற்பது போல், அவை மன அமைதியை கெடுக்கும் வகையில் தோன்றுகின்றன.
ததைவேயம் அவித்யேஹ பாவநாபவபந்தநீ । சபலேநாஸுகாயைவ மநோபாலேந கல்பிதா
இவ்வுலகில், அறியாமை என்பது, சஞ்சலமான குழந்தை மனம் உருவாக்கும் ஒன்று; அது உள்ளதா இல்லையா என்ற எண்ணங்களால் தன்னைத் தானே கட்டிப் போட்டு, துக்கத்தை மட்டுமே தருகிறது.