அத்யந்தபிந்நயோர் ஐக்யம் யேஷாம் சித்தஶரீரயோஃ । ஜ்ஞாதஜ்ஞேயா மஹாத்மாநோ நமஸ்யாஸ் தே ஸுபண்டிதாஃ
மனம் மற்றும் உடல் இரண்டும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்பதை உணர்ந்தும், அறிந்தவரையும் அறியப்படுவனையும் அறிந்தும் இருப்பவர்கள் பெரிய ஆன்மாக்கள், உண்மையிலேயே அறிஞர்கள்; அவர்கள் வணங்கப்படத் தக்கவர்கள்.
குஸுமோல்லாஸிதம்மிலா ஹேலாவலிதலோசநா । காஷ்டகுட்யோபமாங்கேஷு லக்நாப்ய் அமநஸோ ऽங்கநா
மலர்கள் அலங்கரித்து, விளையாட்டாக கண்கள் அசைந்து, மரம் அல்லது சுவர் போல் உயிரற்ற உடலில் இணைந்திருந்தாலும், அந்த பெண் மனம் வேறு இடத்தில் இருப்பதால் கவனமில்லாமல் இருக்கிறாள்.
மநஸ்ய் அந்யத்ர ஸம்ஸக்தே வீதராகேண காநநே । க்ரவ்யாதசர்விதோ ऽங்கஸ்தஸ் ஸ்வகரோ ऽபி ந லக்ஷிதஃ
மனம் வேறு எங்கோ மூழ்கி, விருப்பம் இல்லாதவன் காட்டில் இருந்தாலும், காட்டு மிருகம் கை கடித்தாலும், தன் கையையே அவன் கவனிக்க மாட்டான்.
ஸுகீகர்தும் ஸுதுஃகாநி துஃகீகர்தும் ஸுகாநி ச । ஸுகேநைவாஶு யுஜ்யந்தே மநஸோ ऽதிஶயாந் முநேஃ
கடுமையான துயரத்தை இனிமையாக மாற்றவும், இன்பத்தை துயரமாக மாற்றவும், முனிவரின் மனம் எளிதாகவும் விரைவாகவும் பொருந்திக் கொள்கிறது.
மநஸ்ய் அந்யத்ர ஸம்ஸக்தே கத்யமாநாபி யத்நதஃ । லதா பரஶுக்ரு'த்தேவ கதா விச்சித்யதே பத
மனம் வேறு இடத்தில் மூழ்கி இருந்தால், ஒருவரால் எவ்வளவு முயற்சியுடன் கதையைக் கூறினாலும், அது கோடாலி வெட்டும் கொடிபோல் நடுவில் துண்டிக்கப்படுகிறது.
மநஸ்ய் அத்ரிதடாரூடே க்ரு'ஹஸ்தேநாபி ஜந்துநா । ஶ்வப்ராப்ரகந்தரப்ராந்திதுஃகம் ஸமநுபூயதே
ஒரு குடும்ப வாழ்வாளனும், மனம் பற்றில் ஆழ்ந்து போனால், ஆழ்குழி, மேகம், பள்ளத்தாக்கில் வழி தவறியது போல் குழப்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறான்.
மநஸ்ய் உல்லஸிதே ஸ்வப்நே ஹ்ரு'த்ய் ஏவ புரபர்வதாஃ । ஆகாஶ இவ விஸ்தீர்ணே த்ரு'ஶ்யந்தே நிர்மிதாஃ க்ஷணாத்
மனம் கனவில் பிரகாசமாக இருந்தால், அகத்தில் வானம் போல் விரிந்த நகரங்களும் மலைகளும் ஒரு கணத்தில் தோன்றுகின்றன.
மநோ விலுலிதம் ஸ்வப்நே ஹ்ரு'த்ய் ஏவாத்ரிபுராவலீம் । தநோதி சலிதோ ऽம்போதிர் வீசீசயம் இவாத்மநி
கனவில் மனம் கலங்கினால், அது தானே அலைக்கழிகின்ற கடல் போல், அகத்தில் நகரங்களும் மலைவரிசைகளும் எழுப்புகிறது.
அந்தர் அப்தேர் ஜலாத் யத்வத் தரங்காபீடவீசயஃ । தேஹாந்தர் மநஸஸ் தத்வத் ஸ்வப்நாத்ரிபுரராஜயஃ
எப்படி கடலுக்குள் நீரிலிருந்து அலைகளும் அலைச்சிகரங்களும் உருவாகின்றனவோ, அதுபோல் உடலுக்குள் மனம் கனவில் மலைகளையும் நகரங்களையும் உருவாக்குகிறது.
அங்குரஸ்ய யதா பத்த்ரலதாபுஷ்பபலஶ்ரியஃ । மநஸோ ऽஸ்ய ததா ஜாக்ரத்ஸ்வப்நவிப்ரமபூதயஃ
முளையிலிருந்து இலைகள், கொடிகள், பூக்கள், பழங்கள் உருவாகும் போல, மனதிலிருந்து விழிப்பிலும் கனவிலும் பலவிதமான மாயைகள் தோன்றுகின்றன.
வ்யதிரிக்தா யதா ஹேம்நோ ந ஹைமவநிதா ததா । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நக்ரியாலக்ஷ்மீர் வ்யதிரிக்தா ந சேதஸஃ
பொன்னால் ஆன ஆபரணங்கள் பொன்னிலிருந்து வேறுபடாதது போல, விழிப்பு, கனவு ஆகிய செயல்களின் அழகும் மனதிலிருந்து தனித்து இல்லை.
தாராகணோர்மிபேநஶ்ரீர் யதா ஸம்லக்ஷ்யதே ऽம்பஸஃ । ததா விசித்ரவிபவா நாநாதேயம் ஹி சேதஸஃ
நீரில் ஓடைகள், துளிகள், நுரை, அழகு ஆகியவை காணப்படுவது போல, மனதிலிருந்து பலவிதமான வியத்தகு உருவங்கள் தோன்றுகின்றன.
ஸ்வசித்தவ்ரு'த்திர் ஏவேயம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நத்ரு'ஶோதிதா । ரஸாவேஶாத் உபாதத்தே ஶைலூஷ இவ பூமிகாம்
தனது மனத்தின் இயங்கும் நிலைதான் விழிப்பிலும் கனவிலும் தோன்றுகிறது; அது எந்த சுவையைக் கொண்டதோ அதன்படி, ஒரு நாடக நடிகன் போல் பல வேடங்களை ஏற்கிறது.
சண்டாலத்வம் ஹி லவணஃ ப்ரதிபாஸவஶாத் யதா । ததேதம் ஜகத் ஆபோகி மநோமநநமாத்ரகம்
எப்படி லவணனுக்கு அந்த தோற்றத்தின் காரணமாக சண்டாளனாகும் நிலை தோன்றியது, அதுபோல் இந்த உலகமும் மனதில் உருவாகும் நினைவுகளால் மட்டும் உணரப்படுவது போலத் தோன்றுகிறது.
யத் யத் ஸம்வேத்யதே கிஞ்சித் தேந தேநாஶு பூயதே । மநோமநநநிர்மாணம் யதேச்சஸி ததா குரு
எதை எப்படி நாம் உணருகிறோமோ, அது உடனே அந்த வகையில் தோன்றுகிறது; மனம் நினைக்கும் படி உருவாக்கும் இந்த உலகை, நீ விரும்பும் விதத்தில் அமைக்கலாம்.
நாநாபுரஸரிச்சைலரூபதாம் ஏத்ய தேஹிநாம் । தநோத்ய் அந்தஸ்ஸ்தம் ஏவேதம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நப்ரமம் மநஃ
உடல் கொண்டவர்களின் மனம் பல்வேறு நகரங்கள், நதிகள், மலைகள் என்ற வடிவங்களை எடுத்து, விழிப்பு மற்றும் கனவு நிலைகளில் மாயையை உருவாக்குகிறது.
ஸுரத்வாத் தைத்யதாம் ஏதி நாகத்வாந் நகதாம் அபி । ப்ரதிபாஸவஶாச் சித்தம் ஆபதம் லவணோ யதா
மனம் தோற்றத்தின் சக்தியால், தேவர், அசுரன், பாம்பு, மலை ஆகிய நிலைகளை அடைகிறது; இது லவணனுக்கு ஏற்பட்டது போலவே.
நரத்வாத் ஏதி நாரீத்வம் பித்ரு'த்வாத் புத்ரதாம் புநஃ । யதா க்ஷிப்ரம் ப்ரதி நடஸ் ஸ்வஸங்கல்பாத் ததா மநஃ
ஒரு மனிதனாக இருந்த மனம், பெண்ணாக மாறுகிறது; தந்தையாக இருந்தது, மீண்டும் மகனாக மாறுகிறது. ஒரு நாடகக்காரன் தன் விருப்பப்படி வேடங்களை விரைவாக மாற்றுவது போலவே, மனமும் தன் எண்ணத்தால் இவ்வாறு மாறிக்கொள்கிறது.
ஸங்கல்பதஃ ப்ரம்ரியதே ஸங்கல்பாஜ் ஜாயதே புநஃ । மநஶ் சிரதராப்யஸ்தாஜ் ஜீவதாம் ஏத்ய் அநாக்ரு'தி
எண்ணத்தின் மூலம் மனம் அழிகிறது; அதே எண்ணத்திலிருந்து மீண்டும் தோன்றுகிறது. மனம் நீண்ட நாட்களாக பழகியதால், அது உறுதியான வடிவம் இல்லாவிட்டாலும், உயிர்கள் போல வாழும் நிலையை அடைகிறது.
மநோ மநநஸம்மூடம் ஊடவாஸநமாருதாத் । ஸங்கல்பாத் யோநிம் ஆயாதி ஸுகம் துஃகம் பயாபயே
தன் எண்ணங்களால் குழம்பிய மனம், பழைய பழக்கங்களின் காற்றால் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது. எண்ணத்தின் காரணமாக அது பலவிதமான கருவில் பிறந்து, இன்பம், துன்பம், பயம், பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது.
ஸுகம் துஃகம் ச மநஸி திலே தைலம் இவ ஸ்திதம் । தத் தேஶகாலவஶதோ கநம் வா தநு வா பவேத்
இன்பமும் துன்பமும் மனத்தில், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல இருக்கின்றன. அவை இடம், காலம் ஆகியவற்றின் படி, சில சமயம் மிக அடர்த்தியாகவும், சில சமயம் மென்மையாகவும் தோன்றும்.
தைலம் திலஸ்ய ச க்ராந்த்யா ஸ்புடதாம் ஏதி ஶாஶ்வதீம் । சேதஸோ மநநாஸங்காத் கநீபூதே ஸுகாஸுகே
எப்படி எள் நன்கு நசுக்கப்பட்டால் எண்ணெய் தெளிவாக வெளிப்படுகிறதோ, அதுபோல் மனம் தொடர்ந்து சுகமும் துக்கமும் பற்றி சிந்தித்தால், அவை தெளிவாக வெளிப்படும்.
தேஶகாலாபிதாநேந ராம ஸங்கல்ப ஏவ ஹி । கத்யதே தத்வஶாத் யஸ்மாத் தேஶகாலௌ ஸ்திதிம் கதௌ
இடமும் காலமும் என்று சொல்லப்படுவது, ராமா, உண்மையில் மனதில் உருவாகும் கற்பனை மட்டுமே. அந்தக் கற்பனையின் வலிமையால் தான் இடமும் காலமும் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது.
ப்ரஶாம்யத்ய் உல்லஸத்ய் ஏதி யாதி நந்ததி வல்கதி । மநஶ் ஶரீரஸங்கல்பே பலிதே ந ஶரீரகம்
இந்த உடலை மனம் கற்பனை செய்யும் போது, அது அமைதியடைகிறது, எழுகிறது, நகர்கிறது, மகிழ்கிறது, துள்ளுகிறது; ஆனால் அந்தக் கற்பனை நிறைவேறியதும், உண்மையில் உடல் எதுவும் இல்லை.
நாநாஸ்பாலஸமுல்லாஸைஸ் ஸ்வஸங்கல்போபகல்பிதைஃ । மநோ வல்கதி தேஹே ऽஸ்மிந் ஸ்வஶ்வவார இவாஜிரே
இந்த உடலில் மனம், தானே உருவாக்கும் பல்வேறு உணர்ச்சிகளாலும், கற்பனைகளாலும், துள்ளித் துள்ளி ஓடுகிறது; அது, தன் பந்தத்தில் ஓடும் குதிரையைப் போலே.
சாபலே ப்ரஸரஸ் தஸ்மாத் அந்தர் யேந ந தீயதே । மநோ விநயம் ஆதத்தே தஸ்யாலாந இவ த்விபஃ
உள்ளுக்குள் அலைச்சல் ஏற்பட இடம் கொடுக்காமல் இருந்தால், மனம் கட்டுப்பாட்டை அடைகிறது; இது கட்டுப் போட்டியில் இருக்கும் யானையைப் போலாகும்.
ந ஸ்பந்ததே மநோ யஸ்ய ஶஸ்த்ரஸ்தம்ப இவோத்தமஃ । ஸத்வஸ்துநோ ऽஸௌ புருஷஶ் ஶிஷ்டாஃ கர்தமகீடகாஃ
யாருடைய மனம் அசையாமல், ஆயுதத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட தூணைப் போல அமைதியாக இருக்கிறதோ, அவனே உண்மையான மனிதன்; மற்றவர்கள் எல்லாம் சேற்றில் வாழும் புழுக்கள் போன்றவர்கள்.
யஸ்யாசாபலதாம் யாதம் மந ஏகத்ர ஸம்ஸ்திதம் । அநுத்தமபதேநாஸௌ த்யாநேநாநுகதோ ऽநகஃ
முன்பு அலைந்த மனம் ஒரே இடத்தில் நிலைபெற்றவனுக்கு, தவறில்லாதவனே, தியானத்தின் மூலம் உயர்ந்த நிலை எளிதாக கிடைக்கும்.
ஸம்யமாந் மநஸஶ் ஶாந்திம் ஏதி ஸம்ஸாரஸம்ப்ரமஃ । மந்தரே ऽஸ்பந்ததாம் யாதே யதா க்ஷீரமஹார்ணவஃ
மனம் கட்டுப்பட்டால், இவ்வுலக வாழ்வின் குழப்பம் அமைதியாகிவிடும்; அது மந்தரமலை அசையாமல் இருந்தால் பாற்கடல் அசைவது நிற்கும் போலாகும்.
மநஸோ வ்ரு'த்தயோ யா யா போகஸங்கல்பவிப்ரமைஃ । ஸம்ஸாரவிஷவ்ரு'க்ஷஸ்ய தா ஏவாங்குரயோநயஃ
மனதில் உண்டாகும் எல்லா வளர்ச்சிகளும், அனுபவ ஆசைகளால் உருவாகும் குழப்பங்களால் தோன்றுகின்றன. இவைதான் இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற விஷமரத்தின் முளைகளை உருவாக்கும் மூல காரணங்கள்.