ந ச ஶாம்பரிகோத்தேயம் மாயா மநஸி மோஹநீ । அர்தஸ்ய க்ரு'த்நவோ ஹ்ய் ஏதே நித்யம் ஶாம்பரிகாஃ கில
இந்த மாயை ஷாம்பரிகனால் உண்டான மனக்கிளர்ச்சி அல்ல; ஏனெனில் இந்த ஷாம்பரிகர்கள் எப்போதும் லாபத்தையே நாடுபவர்கள்.
யத்நேந ப்ரார்தயந்தே ऽர்தம் நாந்தர்தாநம் வ்ரஜந்தி தே । இதி ஸந்தேஹதோலாயாம் ஸம்ஸ்திதௌ லுடிதா வயம்
பொருளை அடைய பெருமுயற்சி செய்கிறார்கள்; அவர்கள் காணாமல் போவதில்லை. இப்படிச் சந்தேகத்தின் ஊஞ்சலில் நாங்கள் சிக்கிக்கொண்டு அலைகிறோம்.
ஸபாயாம் அவஸம் தஸ்யாம் அஹம் ராம ததா கில । தேந ப்ரத்யக்ஷதோ த்ரு'ஷ்டம் மயைதந் நாப்ததஶ் ஶ்ரூதம்
ராமா, அந்தச் சபையில் அப்போது நானும் இருந்தேன்; நான் நேரில் பார்த்ததுதான் உண்மை, பிறர் வாயிலாகக் கேட்டது அல்ல.
அதிபஹுகலநாவிவர்திதாங்கம் நய நிஜசித்தம் இதம் ஶமம் மஹாத்மந் । ஶமம் உபகமிதே பரம் ஸ்வபாவே பரமம் உபைஷ்யஸி பாவநம் பதம் தத்
அதிகமான எண்ணங்களால் குழப்பமடைந்த உன் மனதை அமைதிக்குத் திருப்பு, மகானே; உண்மையான இயல்பில் அமைதி வந்தால், நீ அந்த உயர்ந்த தூய நிலையை அடைவாய்.
பரஸ்மாத் காரணாத் ஆதௌ சிச் சேத்யபதபாதிநீ । கலநாபதம் ஆஸாத்ய கலங்ககலநாந்தரம்
ஆரம்பத்தில், வேறு ஒரு காரணத்தால், அறிவு பொருள்-பரிசோதனை நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறது; அங்கேயிருந்து கற்பனையின் பாதையில் சென்று, பின்னர் மேலும் மாசான எண்ணங்கள் உருவாகின்றன.
அஸத்ஸ்வ் ஏவ விமோஹேஷு ராமைவம்ப்ராயவ்ரு'த்திஷு । கநேஷு துச்சதாம் ஏத்ய சிராய பரிமஜ்ஜதி
ராமா, பொய்யான மாயைகளில் மனம் இப்படிப் போக்கில் நடந்துகொண்டு, அடர்ந்த மாயைகளுக்குள் நீண்ட நாட்கள் சிறியதாகவே இருந்து விடுகிறது.
அஸத் ஏவ மநோவ்ரு'த்திர் ம்லாநா விஸ்தாரயத்ய் அலம் । துஃகம் தோஷஸஹஸ்ரேண வேதாலம் இவ பாலகஃ
மனம் பொய்யை நோக்கி சோர்ந்தாலும், அது பரவலாகப் பரவி, ஆயிரம் குறைகளோடு துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது; அது ஒரு சிறுவன் பேயுடன் இருப்பதைப் போல்.
ஸத் ஏவ ஹி மஹாதுஃகம் அஸத்தாம் நயதி க்ஷணம் । நிஷ்கலங்கா மநோவ்ரு'த்திர் அந்தகாரம் இவார்கருக்
உண்மை என்றாலும், ஒரு கணம் அது பொய்யை உண்டாக்கி பெரும் துன்பத்தை தருகிறது; தூய்மையான மனநிலை, சூரியன் இருளை அகற்றுவது போல், அந்த இருளை அகற்றுகிறது.
நயத் அப்யாஶதாம் தூரம் அப்யாஶம் தூரதாம் நயத் । மநோ வல்கதி பூதேஷு பாலோ பாலககேஷ்வ் இவ
அருகிலுள்ளதை தூரமாகவும், தூரமானதை அருகிலாகவும் மாற்றி, மனம் உயிர்களில், ஒரு சிறுவன் பறவைக்குஞ்சுகளிடையே விளையாடும் போல் துள்ளுகிறது.
அபயம் பயம் அஜ்ஞஸ்ய சேதஸோ வாஸநாவதஃ । தூரதோ முக்தபாந்தஸ்ய ஸ்தாணுர் யாதி பிஶாசதாம்
அறிவில்லாதவனின் மனதில் பழக்கங்கள் நிறைந்திருப்பதால், அஞ்ச வேண்டாத இடத்திலும் பயம் தோன்றுகிறது; வழி தெரியாமல் குழம்பிய பயணி, தூரத்தில் ஒரு மரத்தை பேயாகவே நினைக்கிறான்.
ஶத்ருத்வம் ஶங்கதே மித்ரே கலங்கமலிநம் மநஃ । மதாவிஷ்டமதிர் ஜந்துர் ப்ரமத் பஶ்யதி பூதலம்
மனது களங்கத்தால் மாசுபட்டால், நண்பனிடமே பகைமை என்று சந்தேகிக்கிறது; மதத்தில் மூழ்கிய உயிரினம், தன்னடக்கம் இழந்து சுற்றும்போது பூமி சுழன்றுக்கொண்டிருக்கிறது என்று நினைக்கிறது.
பர்யாகுலே ஹி மநஸி ஶஶிநோ ஜாயதே ऽஶநிஃ । அம்ரு'தம் விஷபாவேந புக்தம் யாதி விஷக்ரியாம்
மனம் மிகவும் கலங்கியபோது, சந்திரனிலேயே இடியைக் காண்கிறது; அமுதம் கூட, விஷம் போல உணர்ந்தால், உண்மையில் விஷமாகி விடுகிறது.
புரபத்தநநிர்மாணம் அஸத் ஸத் இவ பஶ்யதி । வாஸநாவலிதம் சேதஸ் ஸ்வப்நவஜ் ஜாக்ரத் ஏவ ஹி
பழக்கங்களால் மூடிய மனம், இல்லாத நகரங்களையும் உண்மையெனக் காண்கிறது; விழித்திருப்பின்போதும் அது கனவு போலவே அனுபவிக்கிறது.
மோஹைககாரணம் ஜந்தோர் மநஸோ வாஸநோல்பணா । உத்காதவ்யா ப்ரயத்நேந மூலச்சேதேந சைவ ஸா
ஒரு உயிரினம் மயக்கமடைவதற்குக் காரணம் மனதில் வலிமையான பழக்கவாசனைதான்; அதை முழுமையாக வேரோடு பிடித்து, முயற்சியுடன் அகற்ற வேண்டும்.
வாஸநாவாகுராக்ரு'ஷ்டோ மநோஹரிணகோ ந்ரு'ணாம் । பராம் விவஶதாம் ஏதி ஸம்ஸாரவநகுல்மகே
பழக்கவாசனையின் வலைக்குள் இழுக்கப்பட்ட மனம், ஒரு மான் போல், மனிதர்களைச் சஞ்சாரத்தின் காடில் உதவியில்லாமல் வீழச் செய்கிறது.
யேநோச்சிந்நா விசாரேண ஜீவஸ்ய ஜ்ஞேந வாஸநா । நிரப்ரஸ்யேவ ஸூர்யஸ்ய தஸ்யாலோகோ விராஜதே
யாருடைய பழக்கவாசனைகள் விவேகத்தால் முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறதோ, அவருடைய ஒளி மேகமில்லா வானில் சூரியன் போல் பிரகாசிக்கிறது.
அதஸ் த்வம் மந ஏவேதம் நரம் வித்தி ந தேஹகம் । ஜடோ தேஹோ மநஸ் த்வ் அத்ர ந ஜடம் நாஜடம் விதுஃ
ஆகையால், இந்த மனிதன் எனப்படுவது மனமே, உடல் அல்ல என்று அறிந்து கொள்; உடல் ஜடம், ஆனால் இந்த மனம் ஜடமோ அஜடமோ அல்ல என்று ஞானிகள் அறிவார்கள்.
யத் க்ரு'தம் மநஸா ராம தத் க்ரு'தம் வித்தி ராகவ । யத் த்யக்தம் மநஸா ராம தத் த்யக்தம் வித்தி ராகவ
ராமா, மனம் செய்ததைச் செய்ததாகவே அறிந்து கொள்; மனம் விட்டதை விட்டதாகவே அறிந்து கொள்.
மநோமாத்ரம் ஜகத் க்ரு'த்ஸ்நம் மநஃ பர்வதமண்டலம் । மநோ வ்யோம மநோ பூமிர் மநோ வாயுர் மநோ மஹாந்
இந்த உலகம் முழுவதும் மனமே. மலைகளும் மனமே, ஆகாயமும் மனமே, பூமியும் மனமே, காற்றும் மனமே, பெரிய பொருள்களும் மனமே.
மநோ யதி பதார்தம் து தத்பாவேந ந யோஜயேத் । ததஸ் ஸூர்யாதயோ ऽப்ய் ஏதே ந ப்ரகாஶாஃ கதாசந
மனம் ஒரு பொருளைத் தன் எண்ணத்தோடு இணைக்கவில்லை என்றால், சூரியன் முதலியவை எப்போதும் பிரகாசமாகத் தோன்றாது.
மநோ மோஹம் உபாதத்தே யஸ்யாஸௌ மூட உச்யதே । ஶரீரே மோஹம் ஆபந்நே ந ஶவே மூட உச்யதே
மனம் மயக்கத்தை ஏற்கிறது; யாருடைய மனம் அப்படி ஆகிறதோ, அவன் மயங்கியவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். உடல் மயங்கினால், அது சடலமாக இருக்கும் போது, மயங்கியவன் என்று சொல்லப்படாது.
மநஃ பஶ்யத் பவத்ய் அக்ஷி ஶ்ரு'ண்வச் ஶ்ரவணதாம் கதம் । த்வக்பாவம் ஸ்பர்ஶநாத் ஏதி க்ராணதாம் ஏதி ஶிங்கநாத்
மனது கண்களின் இயல்பை எடுத்தால் அது பார்க்கிறது; காதுகளின் நிலையை எடுத்தால் அது கேட்கிறது; தொடுதலால் தோல் உணர்ச்சியாகிறது; மணம் பரிமாறும் போது அது மூக்கின் உணர்வாகிறது.
ரஸநாத் ரஸதாம் ஏதி விசித்ராஸ்வ் அத்ர வ்ரு'த்திஷு । நாடகே நடவத் தேஹே மந ஏவாபிவர்ததே
சுவைத்தால் சுவை உணர்வாகிறது; இந்த பல்வேறு செயல்களில் உடலில் நடிக்கும் ஒரே ஒன்று மனதே, நாடகத்தில் நடிகன் போல்.
லகு தீர்கம் கரோத்ய் ஏதத் ஸத்தாஸத்தாம் ச கச்சதி । கடுதாம் நயதி ஸ்வாது ரிபும் நயதி மித்ரதாம்
இது எதையும் லேசாகவோ நீளமாகவோ மாற்றும்; இருப்பையும் இல்லாமையையும் உருவாக்கும்; இனிப்பை கசப்பாகவும், பகையை நட்பாகவும் மாற்றும்.
ய ஏவ ப்ரதிபாஸோ ऽஸ்ய சேதஸோ வ்ரு'த்திவர்திநஃ । தத் ஸத் ஏவ ஹி ப்ரத்யக்ஷம் தந்மாத்ராநுபவாத் இஹ
இந்த மனதில் தோன்றும் தோற்றமே அதன் செயல்களின் விளைவாக உண்மையில் காணப்படும்; அதுவே இங்கு உணரப்படுவது, காரணங்கள் அனுபவிக்கப்படுவதால்.
ப்ரதிபாஸவஶாத் ஏவ ஸ்வப்நார்தலிதசேதஸஃ । ஹரிஶ்சந்த்ரஸ்ய ஸம்பந்நா ராத்ரிர் த்வாதஶவார்ஷிகீ
காணப்படும் தோற்றங்களின் வலிமையால், ஹரிச்சந்திரரின் மனம் கனவுக் காட்சிகளில் முழுமையாக மூழ்கியிருந்தபோது, ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக நீண்டது.
சித்தாநுபாவவஶதோ முஹூர்தத்வம் கதம் யுகம் । இந்த்ரத்யும்நஸ்ய வைரிஞ்சபுராப்யந்தரவர்திநஃ
மன அனுபவத்தின் தாக்கத்தால், பிரம்மா நகரத்தில் வாழ்ந்த இந்திரத்யும்னருக்கு ஒரு யுகம் ஒரு கணமாக மாறியது.
மநோஜ்ஞயா மநோவ்ரு'த்த்யா ஸுகதாம் யாதி ரௌரவம் । ப்ராதஃப்ராப்யஸ்வராஜ்யஸ்ய ஸுபத்தஸ்யேவ பந்தநம்
இனிமையான மனநிலையால், ரௌரவம் எனும் நரகமும் மகிழ்ச்சியாக மாறும்; காலையில் சுயாதீனத்தை அடைவோமென நம்பும் ஒருவருக்கு பந்தமும் அரசாட்சிபோல் இனிமையாகத் தெரியும்.
ஜிதே மநஸி ஸர்வைவ விஜிதைவேந்த்ரியாவலீ । ஶீர்யதே ச யதா தந்தௌ தக்தே ஸௌக்திகமாலிகா
மனம் வெல்லப்பட்டால், எல்லா ஐம்புலன்களும் வெல்லப்படுகின்றன; எப்படிப் பட்டையில் தீ வைத்தால் முத்துமாலை சிதறிவிடுமோ, அதுபோல்.
ஸர்வதஸ் ஸ்திதயா ஸ்வச்சரூபயா நிர்விகாரயா । ஸமயா ஸூக்ஷ்மயா நித்யம் சிச்சக்த்யா ஸாக்ஷிபூதயா
எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும், மாற்றமில்லாத, மிக நுண்ணிய, சாட்சி போல இருக்கும் அந்த அறிவின் சக்தியால் இவை நிகழ்கின்றன.