மநோ நாம ஶரீரம் ஹி ஜகதஸ் ஸகலஸ்ய ச । ஆத்மஶக்திஶ் சித் அஸ்யாத்மா ந நஶ்யதி கதாசந
இந்த உலகம் முழுவதற்கும் மனமே உடலாகும்; அதன் உள்ளார்ந்த சக்தி ஆன்மாவின் அறிவாகும், அது எப்போதும் அழியாது.
யோ ऽஸாவ் ஆத்மா மஹாப்ராஜ்ஞ நஶ்யதீத்ய் அவகச்சஸி । ந நஶ்யதி கதாசித் ஸ கிம் முதா பரிதப்யஸே
நீ அந்த அறிவுள்ள ஆன்மா அழிந்துவிடும் என்று நினைக்கிறாய்; ஆனால் அது ஒருபோதும் அழியாது. அப்படி இருக்க, ஏன் வீணாகவே கவலைப்படுகிறாய்?
விஶீர்ணே ऽப்ரே யதா வாதஶ் ஶுஷ்கே ऽப்ஜே ஷட்பதோ யதா । யாத்ய் அநந்தபதம் வ்யோம ததாத்மா தேஹஸங்க்ஷயே
பொதிந்த மேகம் கிழிந்ததும் காற்று போய் விடுவது போலவும், உலர்ந்த தாமரையில் இருந்த தேனீ வானில் எல்லையில்லாமல் பறந்து போவது போலவும், உடல் அழிந்தபோது ஆன்மா எல்லையற்ற ஆகாயத்தில் செல்கிறது.
ஸம்ஸாரே ऽஸ்மிந் விஹரதோ மநோ ऽபி ஹி ந நஶ்யதி । ஜ்ஞாநாக்நிநா விநா ஜந்தோர் ஆத்மநாஶே து கா கதா
இந்த உலகில் சஞ்சரிப்பவருக்கும் மனம் அழியாது; அறிவின் தீயில்லாமல் உயிரின் அழிவைப் பற்றிப் பேசவே கூட முடியாது.
யஃ குண்டபதரந்யாயோ யோ கடாகாஶயோஃ க்ரமஃ । ஸ்திதிர் தேஹாத்மநோஸ் ஸைவ ஸவிநாஶாவிநாஶயோஃ
குண்டு பழம், குடம் மற்றும் அதன் உள்ளகமான ஆகாயத்தை எடுத்துக்காட்டுவது போல, உடலும் ஆன்மாவும் — அழிகின்றதா, அழியாததா என்ற நிலைமைக்கும் அதேபோல் பொருந்தும்.
பதரம் ஹஸ்தம் ஆயாதி யதா ஸ்புடதி குண்டகே । ஆத்மா ககநம் ஆயாதி ததா சலதி தேஹகே
ஒரு பழம் கைப்பிடியில் வந்து, பானையில் வெடிப்பதைப் போல, ஆத்மா ஆகாயத்தை அடைந்து, உடலுக்குள் சஞ்சரிக்கிறது.
கும்பே கச்சத்ய் அகும்பத்வம் கும்பாகாஶோ யதாம்பரே । திஷ்டத்ய் ஏவம் அயம் தேஹீ தேஹே க்ஷீணே நிராமயஃ
பானை இல்லாமல் போனபின் அதன் உள்ளக இடம் ஆகாயமாகும்; அதுபோல, உடல் சோர்ந்து விட்டபின், அந்த உயிர் துன்பமின்றி நிலைத்திருக்கும்.
மநோ தேஹோ ஹி ஜந்தூநாம் தேஶகாலதிரோஹிதஃ । முஹுர் ம்ரு'திபடாச்சந்நஶ் ஶேதே கிம் பரிதேவநா
உயிரினங்களின் மனமும் உடலும் இடம், காலம் ஆகியவற்றால் மறைக்கப்படுகின்றன; மரணத்தின் திரையில் மறைந்தே மீண்டும் மீண்டும் அமைதியாக கிடக்கின்றன—இதற்காக ஏன் வருந்த வேண்டும்?
தேஶகாலதிரோதாநே மூடோ ऽபி மரணே நரஃ । கிம் பிபேதி மஹாபாஹோ நேஹ நஶ்யதி கஶ்சந
இடமும் காலமும் மறைந்துவிடும் மரண வேளையில், அறிவில்லாத மனிதனும் ஏன் பயப்பட வேண்டும், பெரும் புயலே? இங்கு யாரும் அழிவதில்லை.
அதஸ் த்வம் வாஸநாம் ராம மித்யைவாஹம் இதி ஸ்திதாம் । த்யஜ பக்ஷீஶ்வரோ வ்யோமகமநோத்க இவாண்டகம்
ஆகையால், இராமா, 'நான் இதுவே' என்ற பொய்யான எண்ணத்தை நீ விட்டு விடு; வானில் பறக்க விரும்பும் பறவையின் தலைவன், முட்டையின் ஓட்டையை விட்டுவிடும் போல்.
யைஷா ஹி மாநஸீ ஶக்திர் இஷ்டாநிஷ்டாநுபந்திநீ । அநயேதம் முதா ப்ராந்த்யா ஸ்வப்நவத் பரிகல்பிதம்
இந்த மனதின் வலிமை தான் விரும்பியதும் விரும்பாததும் பிணைக்கும்; இதனால், மயக்கத்தால், இந்த உலகம் கனவில் காண்பதைப் போல் வீணாக உருவாகிறது.
அவித்யைஷா துரந்தைஷா துஃகாயைஷா ஹி வர்ததே । அபரிஜ்ஞாயமாநைஷா தநோதீதம் அஸந்மயம்
இது அறியாமை, கடக்க முடியாத ஒன்று, துன்பத்தின் காரணம்; இதை உணராமல் விட்டால், இந்த பொய்யான உலகம் தோன்றுகிறது.
ஏஷா குட்யவத் ஆகாஶம் துஷாரம் அநலம் யதா । பரிபஶ்யதி விப்ராந்தா ஸ்வரூபஸ்ய ஸ்வபாவதஃ
இதனால் மயங்கியவன், வானத்தைச் சுவராகவும், பனியை அக்கினியாகவும் பார்க்கிறான்; இது எல்லாம் தன் இயல்பினால் தான்.
அஸத் ஏவேதம் ஆரம்பமந்தரம் ஸத் இவோத்திதம் । கல்பிதம் ஜகத் ஆபோகி தீர்கஸ்வப்ந இவைதயா
இந்த உலகம் உண்மையில் பொய்யானதே, ஆனால் அது நிஜமாகத் தோன்றுகிறது; இது மெதுவாக எழும் ஒரு நீண்ட கனவுபோல், இந்த மாயையின் வல்லமையால் உருவாக்கப்பட்டது.
பாவநாமாத்ரம் ஏவாஸ்யாஸ் ஸ்வரூபம் கர்த்ரு'தாம் கதம் । ஜகதாம் ஆகுலம் சக்ஷுர் வ்யோம்நி பிஞ்சகதாம் இவ
இதன் இயல்பு வெறும் கற்பனையே; அது செய்பவராக நடிக்கிறது. அது உலகத்தின் கண்களை வானில் ஆடும் மயில் இறகுபோல் குழப்பமாக்குகிறது.
லயம் அஸ்யாஸ் ஸ்வரூபம் த்வம் நய ராம விசாரணாத் । யதா ஹிமஶிலாயாஸ் து தபநாத் திவஸாதிபஃ
இராமா, நீ ஆராய்ச்சியின் மூலம் இந்த மாயையை களைந்து விடு; எப்படிப் பகலவன் வெயிலால் பனிக்கட்டியை உருக்கும் போல.
ஹிமாபாவார்திநோ ऽர்கஸ்ய ஸ்வோதயேந ஹிதம் யதா । ஸித்யத்ய் ஏவம் விசாரேண மநோநாஶார்திநோ ऽர்திதம்
பனி அகல விரும்புபவர்களுக்கு சூரியன் உதயமாகும் போது நன்மை விளைவிப்பது போல, மனம் அழிய வேண்டும் என்று விரும்புபவர்களுக்கு ஆராய்ச்சி மூலம் அந்த குறிக்கோள் நிறைவேறும்.
அவித்யா ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தா ஹி விததாநர்ததுர்கமா । நாநேந்த்ரஜாலகலணம் ஶாம்பரீ ஹேம வர்ஷதி
அறிவின்மை எழுந்து, துன்பமும் இடர்களும் பரவிய வலைபோல் விரிகிறது; ஒரு மாயவனின் களஞ்சிய மாயைபோல் பொன்னிற மழை பொழிகிறது.
ஸ்வவிநாஶக்ரியாம் சைதாம் மந ஏவ கரோத்ய் அலம் । மநோ ஹ்ய் ஆத்மவதம் நாம நாடகம் பரிந்ரு'த்யதி
இந்த மனமே தன்னை அழிக்கின்ற செயல்களைச் செய்கிறது; உண்மையில், மனம் தான் 'தன்னை அழித்தல்' என்ற நாடகத்தில் ஆடுகிறது.
ஆத்மாநம் ஈக்ஷதே சேதஸ் ஸ்வவிநாஶாய கேவலம் । ந ஹி ஜாநாதி துர்புத்திர் விநாஶம் ப்ரத்யுபஸ்திதம்
மனம் தன்னையே பார்த்தாலும், அது தன்னாசான அழிவுக்காகவே; குற்றமான புத்தி அருகில் வரும் அழிவை உணராது.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸ்வவிகல்பதஶாம் இதம் । மநஸ் ஸம்ஸாதயத்ய் ஆஶு க்லேஶோ நாத்ரோபயுஜ்யதே
எந்த எண்ணமும் இல்லாமல் இருந்தால், மனம் தன் இயல்பான அமைதியை விரைவில் அடைகிறது; இங்கு துன்பம் எதுவும் ஏற்படாது.
ஸ்வம் விகல்ப்ய விகல்ப்யாஶு விவேகோபஹிதம் மநஃ । ஸந்த்யஜ்ய ரூபம் ஆரம்பி கரோத்ய் ஆத்மாவபோதநம்
தன் எண்ணங்களை விரைவில் விட்டு, பகுத்தறிவால் உதவிய மனம், தன் வடிவத்தை கைவிட்டு, ஆன்ம ஞானத்தைத் தொடங்குகிறது.
மஹோதயோ மநோநாஶோ மஹோத்பாதோ ऽஸ்ய தூதயஃ । மநோநாஶே ப்ரயத்நம் த்வம் குரு மா மநஸோ ஜவே
மனத்தின் அழிவே பெரிய விழிப்பும், பெரும் மாற்றமும் ஆகும்; மனத்தை அழிக்க முயற்சி செய், அதன் வேகத்தை விரும்பாதே.
அவிரலஸுகதுஃகவ்ரு'க்ஷஷண்டே விஷமக்ரு'தாந்தமஹோரகே வநே ऽஸ்மிந் । ப்ரபுர் இதம் அகிலே விவேகஹீநம் ஸுபக மநோ மஹத் ஆபதேகஹேதுஃ
இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்த மரங்களால் கூடிய, மரணத்தின் பாம்பு அலைக்கும் இந்த காட்டில், பகுத்தறிவு இல்லாத மனமே அனைத்திற்கும் தலைவனாக, பெரிய அபாயத்தின் ஒரே காரணமாக உள்ளது.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
முனிவர் இவ்வாறு கூறியபின், பகல் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான்; சபையினர் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; அவர்கள் சூரியனின் கதிர்களுடன் சேர்ந்து இருண்ட வேளையை அடைந்தார்கள்.
பரஸ்மாத் உத்திதம் சேதஃ கணோ லோல இவார்ணவாத் । ஸ்பாரதாம் ஏத்ய புவநம் தநோதீதம் இதஸ் ததஃ
பரமத்திலிருந்து எழும் மனம், கடலில் இருந்து பாயும் ஒரு அலைப்பெருக்கும் துளிபோல், விரிவடைந்து இந்த உலகத்தை இடம் இடமாக பரப்புகிறது.
ஹ்ரஸ்வம் தீர்கீகரோத்ய் ஆஶு தீர்கம் நயதி கர்வதாம் । ஸ்வதாம் நயத்ய் அந்யத் அலம் ஸ்வம் ததைவாந்யதாம் அபி
மனம் சிறியதை விரைவில் பெரிதாகவும், பெரிதை சிறியதாகவும் காட்டுகிறது; தன் சொந்தமானதை வேறெதுவாகவும், அதைப் போலவே வேறொன்றை தன்னதாகவும் மாற்றுகிறது.
ப்ராதேஶமாத்ரம் அபி யத் வஸ்து பாவநயைவ தத் । ஸ்வயம் ஸம்பந்நயைவாஶு கரோத்ய் அத்ரீந்த்ரபாஸுரம்
மனம் எந்த பொருளையும், அது ஒரு விரல் அளவாக இருந்தாலும், தானாகவே நினைத்தால், அதைக் கண நேரத்தில் ஒரு பெரிய மலைபோல் பிரகாசமாக்குகிறது.
லப்தப்ரதிஷ்டம் பரமாத் பதாத் உல்லஸிதம் மநஃ । நிமேஷேணைவ ஸம்ஸாராந் கரோதி ந கரோதி ச
உயர்ந்த நிலைமையிலிருந்து எழுந்து உறுதியடைந்த மனம், ஒரு கணத்தில் உலகங்களை உருவாக்கவும், மறுபடியும் அழிக்கவும் செய்கிறது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாஸ்நு சரிஷ்ணு ச । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் சித்தாத் ஏதத் உபாகதம்
இந்த உலகில் எதுவாக இருந்தாலும், அசையும் பொருள்களாக இருந்தாலும், அசையாதவையாக இருந்தாலும், எல்லாமே பலவகை வடிவங்களில் மனதிலிருந்து தோன்றியவை.