அஸம்யக்தர்ஶநம் தேந த்யஜ ராம நிராஶ்ரயம் । ஸாஶ்ரயம் ஸத்யம் ஆநந்தி ஸம்யக்தர்ஶநம் ஆஶ்ரய
இனிமேல், ராமா, ஆதாரமில்லாத பொய்யான பார்வையை விட்டு விடு; ஆதாரம் கொண்டும் ஆனந்தமானும் உண்மையான பார்வையை அடைய முயல்.
தியா விசாரதர்மிண்யா மோஹஸம்ரம்பஹீநயா । விசாரயாதுநா ஸத்யம் அஸத்யம் ஸம்பரித்யஜ
மயக்கம் இல்லாத, ஆராய்ச்சி மனப்பான்மையுடன் கூடிய புத்தியால், இப்போது உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விடு.
அபத்தோ பத்த இத்ய் உக்த்வா கிம் ஶோசஸி முதைவ ஹி । அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய கிம் கதம் கேந பத்யதே
பிணைந்தவன், பிணையாதவன் என்று சொல்லிக் கொண்டு ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? எல்லையில்லாத ஆத்மாவின் உண்மை நிலைக்கு, எது, எப்படி, யாரால் பிணைப்பு ஏற்பட முடியும்?
நாநாநாநாத்வகலநாஸ்வ் அவிபிந்நே மஹாத்மநி । ஸர்வஸ்மிந் ப்ரஹ்மதத்த்வே ऽஸ்மிந் கிம் பத்தம் கிம் விமுச்யதே
ஒரே பரப்பாகும் பரம்பொருளில், பற்பல தன்மை என்பது மனதில் தோன்றும் எண்ணம் மட்டுமே. இவ்வுலகெங்கும் பரவி நிறைந்த பிரம்மத்தில், யார் பிணைக்கப்பட்டவர்? யார் விடுவிக்கப்பட்டவர்?
அநார்தோ ऽப்ய் ஆர்திஸத்பாவாச் சிந்நே ऽங்கே கிம் ச தாம்யஸி । பேதாபேதவிகாரார்திஃ காசிந் நாத்மநி வித்யதே
நீயே துன்பம் இல்லாதவன் என்றாலும், அது இருப்பதாக நினைத்து வேதனை கொள்கிறாய்; உடலில் ஒரு பாகம் காயம் அடைந்தால் ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? பிரிவு, ஒன்றிணைவு, மாற்றம் ஆகிய துன்பங்கள் ஆத்மாவுக்கு இல்லை.
தேஹே நஷ்டே க்ஷதே க்ஷீணே காத்மநஃ க்ஷதிர் ஆகதா । பஸ்த்ராயாம் பரிதக்தாயாம் தத்ஸ்தம் ஹேம ந நஶ்யதி
உடல் அழிந்தாலும், காயம் ஏற்பட்டாலும், சோர்ந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? எவ்வாறு அடுப்பில் வைத்த பாத்திரம் எரிந்தாலும், அதில் இருக்கும் தங்கம் அழியாதது போல.
தேஹஃ பதது வோதேது கா நஃ க்ஷதிர் உபாகதா । கோ நஷ்டஃ ப்ரக்ஷதே புஷ்பே ஆமோதோ வ்யோமஸம்ஶ்ரயஃ
உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், நமக்கு என்ன இழப்பு? ஒரு மலர் நசுங்கினால், அந்த வாசனை ஆகாயத்தில் கலந்துவிடும்; அது நஷ்டமா?
ஆபதந்து வபுஃபத்மம் ஸுகதுஃகஹிமஶ்ரியஃ । ஆகாஶோட்டயநே ऽலீநாம் கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
இந்த உடல் ஒரு தாமரைப்பூ போல, இன்பமும் துன்பமும் என்ற பனியால் தாக்கப்பட்டாலும், வானத்தில் பறந்து போன தேனீக்கள் போல் நிலைபெற்றுள்ள நமக்கு என்ன தீங்கு வரும்?
தேஹஃ பதது வோதேது யாது வா ககநாந்தரம் । தத்விலக்ஷணரூபஸ்ய காஸௌ பவதி தே க்ஷதிஃ
இந்த உடல் விழுந்துவிடட்டும், அழிந்துவிடட்டும், அல்லது வானத்தின் எல்லையிலே சென்றுவிடட்டும், அதிலிருந்து வேறுபட்ட உன்னுடைய உண்மையான தன்மைக்கு எந்த பாதிப்பும் இல்லை.
யதா பயோதமருதோர் யதா ஷட்பதபத்மயோஃ । ததா ராகவ ஸம்பந்தஸ் த்வச்சரீரத்வதாத்மநோஃ
மேகம் மற்றும் காற்று, தேனீ மற்றும் தாமரைபூ ஆகியவற்றுக்கிடையிலுள்ள தொடர்பு போலவே, ராகவா, உன் உடல் மற்றும் உன் ஆன்மா ஆகியவற்றுக்கிடையிலும் அத்தகைய தொடர்பே உள்ளது.
மநோ நாம ஶரீரம் ஹி ஜகதஸ் ஸகலஸ்ய ச । ஆத்மஶக்திஶ் சித் அஸ்யாத்மா ந நஶ்யதி கதாசந
இந்த உலகம் முழுவதற்கும் மனமே உடலாகும்; அதன் உள்ளார்ந்த சக்தி ஆன்மாவின் அறிவாகும், அது எப்போதும் அழியாது.
யோ ऽஸாவ் ஆத்மா மஹாப்ராஜ்ஞ நஶ்யதீத்ய் அவகச்சஸி । ந நஶ்யதி கதாசித் ஸ கிம் முதா பரிதப்யஸே
நீ அந்த அறிவுள்ள ஆன்மா அழிந்துவிடும் என்று நினைக்கிறாய்; ஆனால் அது ஒருபோதும் அழியாது. அப்படி இருக்க, ஏன் வீணாகவே கவலைப்படுகிறாய்?
விஶீர்ணே ऽப்ரே யதா வாதஶ் ஶுஷ்கே ऽப்ஜே ஷட்பதோ யதா । யாத்ய் அநந்தபதம் வ்யோம ததாத்மா தேஹஸங்க்ஷயே
பொதிந்த மேகம் கிழிந்ததும் காற்று போய் விடுவது போலவும், உலர்ந்த தாமரையில் இருந்த தேனீ வானில் எல்லையில்லாமல் பறந்து போவது போலவும், உடல் அழிந்தபோது ஆன்மா எல்லையற்ற ஆகாயத்தில் செல்கிறது.
ஸம்ஸாரே ऽஸ்மிந் விஹரதோ மநோ ऽபி ஹி ந நஶ்யதி । ஜ்ஞாநாக்நிநா விநா ஜந்தோர் ஆத்மநாஶே து கா கதா
இந்த உலகில் சஞ்சரிப்பவருக்கும் மனம் அழியாது; அறிவின் தீயில்லாமல் உயிரின் அழிவைப் பற்றிப் பேசவே கூட முடியாது.
யஃ குண்டபதரந்யாயோ யோ கடாகாஶயோஃ க்ரமஃ । ஸ்திதிர் தேஹாத்மநோஸ் ஸைவ ஸவிநாஶாவிநாஶயோஃ
குண்டு பழம், குடம் மற்றும் அதன் உள்ளகமான ஆகாயத்தை எடுத்துக்காட்டுவது போல, உடலும் ஆன்மாவும் — அழிகின்றதா, அழியாததா என்ற நிலைமைக்கும் அதேபோல் பொருந்தும்.
பதரம் ஹஸ்தம் ஆயாதி யதா ஸ்புடதி குண்டகே । ஆத்மா ககநம் ஆயாதி ததா சலதி தேஹகே
ஒரு பழம் கைப்பிடியில் வந்து, பானையில் வெடிப்பதைப் போல, ஆத்மா ஆகாயத்தை அடைந்து, உடலுக்குள் சஞ்சரிக்கிறது.
கும்பே கச்சத்ய் அகும்பத்வம் கும்பாகாஶோ யதாம்பரே । திஷ்டத்ய் ஏவம் அயம் தேஹீ தேஹே க்ஷீணே நிராமயஃ
பானை இல்லாமல் போனபின் அதன் உள்ளக இடம் ஆகாயமாகும்; அதுபோல, உடல் சோர்ந்து விட்டபின், அந்த உயிர் துன்பமின்றி நிலைத்திருக்கும்.
மநோ தேஹோ ஹி ஜந்தூநாம் தேஶகாலதிரோஹிதஃ । முஹுர் ம்ரு'திபடாச்சந்நஶ் ஶேதே கிம் பரிதேவநா
உயிரினங்களின் மனமும் உடலும் இடம், காலம் ஆகியவற்றால் மறைக்கப்படுகின்றன; மரணத்தின் திரையில் மறைந்தே மீண்டும் மீண்டும் அமைதியாக கிடக்கின்றன—இதற்காக ஏன் வருந்த வேண்டும்?
தேஶகாலதிரோதாநே மூடோ ऽபி மரணே நரஃ । கிம் பிபேதி மஹாபாஹோ நேஹ நஶ்யதி கஶ்சந
இடமும் காலமும் மறைந்துவிடும் மரண வேளையில், அறிவில்லாத மனிதனும் ஏன் பயப்பட வேண்டும், பெரும் புயலே? இங்கு யாரும் அழிவதில்லை.
அதஸ் த்வம் வாஸநாம் ராம மித்யைவாஹம் இதி ஸ்திதாம் । த்யஜ பக்ஷீஶ்வரோ வ்யோமகமநோத்க இவாண்டகம்
ஆகையால், இராமா, 'நான் இதுவே' என்ற பொய்யான எண்ணத்தை நீ விட்டு விடு; வானில் பறக்க விரும்பும் பறவையின் தலைவன், முட்டையின் ஓட்டையை விட்டுவிடும் போல்.
யைஷா ஹி மாநஸீ ஶக்திர் இஷ்டாநிஷ்டாநுபந்திநீ । அநயேதம் முதா ப்ராந்த்யா ஸ்வப்நவத் பரிகல்பிதம்
இந்த மனதின் வலிமை தான் விரும்பியதும் விரும்பாததும் பிணைக்கும்; இதனால், மயக்கத்தால், இந்த உலகம் கனவில் காண்பதைப் போல் வீணாக உருவாகிறது.
அவித்யைஷா துரந்தைஷா துஃகாயைஷா ஹி வர்ததே । அபரிஜ்ஞாயமாநைஷா தநோதீதம் அஸந்மயம்
இது அறியாமை, கடக்க முடியாத ஒன்று, துன்பத்தின் காரணம்; இதை உணராமல் விட்டால், இந்த பொய்யான உலகம் தோன்றுகிறது.
ஏஷா குட்யவத் ஆகாஶம் துஷாரம் அநலம் யதா । பரிபஶ்யதி விப்ராந்தா ஸ்வரூபஸ்ய ஸ்வபாவதஃ
இதனால் மயங்கியவன், வானத்தைச் சுவராகவும், பனியை அக்கினியாகவும் பார்க்கிறான்; இது எல்லாம் தன் இயல்பினால் தான்.
அஸத் ஏவேதம் ஆரம்பமந்தரம் ஸத் இவோத்திதம் । கல்பிதம் ஜகத் ஆபோகி தீர்கஸ்வப்ந இவைதயா
இந்த உலகம் உண்மையில் பொய்யானதே, ஆனால் அது நிஜமாகத் தோன்றுகிறது; இது மெதுவாக எழும் ஒரு நீண்ட கனவுபோல், இந்த மாயையின் வல்லமையால் உருவாக்கப்பட்டது.
பாவநாமாத்ரம் ஏவாஸ்யாஸ் ஸ்வரூபம் கர்த்ரு'தாம் கதம் । ஜகதாம் ஆகுலம் சக்ஷுர் வ்யோம்நி பிஞ்சகதாம் இவ
இதன் இயல்பு வெறும் கற்பனையே; அது செய்பவராக நடிக்கிறது. அது உலகத்தின் கண்களை வானில் ஆடும் மயில் இறகுபோல் குழப்பமாக்குகிறது.
லயம் அஸ்யாஸ் ஸ்வரூபம் த்வம் நய ராம விசாரணாத் । யதா ஹிமஶிலாயாஸ் து தபநாத் திவஸாதிபஃ
இராமா, நீ ஆராய்ச்சியின் மூலம் இந்த மாயையை களைந்து விடு; எப்படிப் பகலவன் வெயிலால் பனிக்கட்டியை உருக்கும் போல.
ஹிமாபாவார்திநோ ऽர்கஸ்ய ஸ்வோதயேந ஹிதம் யதா । ஸித்யத்ய் ஏவம் விசாரேண மநோநாஶார்திநோ ऽர்திதம்
பனி அகல விரும்புபவர்களுக்கு சூரியன் உதயமாகும் போது நன்மை விளைவிப்பது போல, மனம் அழிய வேண்டும் என்று விரும்புபவர்களுக்கு ஆராய்ச்சி மூலம் அந்த குறிக்கோள் நிறைவேறும்.
அவித்யா ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தா ஹி விததாநர்ததுர்கமா । நாநேந்த்ரஜாலகலணம் ஶாம்பரீ ஹேம வர்ஷதி
அறிவின்மை எழுந்து, துன்பமும் இடர்களும் பரவிய வலைபோல் விரிகிறது; ஒரு மாயவனின் களஞ்சிய மாயைபோல் பொன்னிற மழை பொழிகிறது.
ஸ்வவிநாஶக்ரியாம் சைதாம் மந ஏவ கரோத்ய் அலம் । மநோ ஹ்ய் ஆத்மவதம் நாம நாடகம் பரிந்ரு'த்யதி
இந்த மனமே தன்னை அழிக்கின்ற செயல்களைச் செய்கிறது; உண்மையில், மனம் தான் 'தன்னை அழித்தல்' என்ற நாடகத்தில் ஆடுகிறது.
ஆத்மாநம் ஈக்ஷதே சேதஸ் ஸ்வவிநாஶாய கேவலம் । ந ஹி ஜாநாதி துர்புத்திர் விநாஶம் ப்ரத்யுபஸ்திதம்
மனம் தன்னையே பார்த்தாலும், அது தன்னாசான அழிவுக்காகவே; குற்றமான புத்தி அருகில் வரும் அழிவை உணராது.