ராஜபுத்ராஸ் த்ரயோ நத்யோ பவிஷ்யந்நகரம் ததா । யதா ஸங்கல்பரசநா ததேயம் த்ரிஜகத்ஸ்திதிஃ
மூன்று இளவரசர்கள், அந்த நதிகள், வரவிருக்கும் நகரம் ஆகியவை எப்படிப் புனைவு என்றால், அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களின் நிலையும் மனக்கற்பனையால்தான்.
ஸங்கல்பமாத்ரம் அபிதஃ பரிஸ்புரதி சஞ்சலம் । பயோமாத்ராத்மகோ ऽம்போதிர் அம்பஸீவாத்மநாத்மநி
எல்லா பக்கமும் அசையாமல் ஒளிர்வது சிந்தனை மட்டுமே. எப்படி பெருங்கடல் தண்ணீரே ஆனது போல, எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா தான் உண்மையில் உள்ளது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் உத்பந்நம் ப்ரதமம் பரமாத்மநி । தத் இதம் ஸ்பாரதாம் யாதம் வ்யாபாரைர் திவஸம் யதா
முதலில் பரமாத்மாவில் சிந்தனை மட்டும் தோன்றுகிறது; அது பிறகு பல செயல்களாக விரிவடைகிறது, ஒரு நாள் எப்படி விரிகிறது போல.
ஸங்கல்பஜாலகலநைவ ஜகத் ஸமக்ரம் ஸங்கல்பம் ஏவ நநு வித்தி விலாஸி சேத்யம் । ஸங்கல்பமாத்ரம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ நிர்விகல்பம் ஆஶ்ரித்ய நிஶ்சயம் அவாப்நுஹி ராம ஶாந்திம்
இந்த உலகம் முழுவதும் சிந்தனைகளால் உருவான வலை மாதிரி. எல்லாம் சிந்தனைதான் என்று அறிந்து கொள், விளையாடும் ராமா. வெறும் சிந்தனையை விட்டு, சிந்தனை இல்லாத நிலையை அடைந்து உறுதியுடன் அமைதியை அடை.
ஸ்வஸங்கல்பவஶாந் மூடோ மோஹம் ஏதி ந பண்டிதஃ । அயக்ஷே யக்ஷஸங்கல்பாந் முஹ்யதே ஶிஶுநைவ ஹி
தன் சொந்த சிந்தனைகளால் கட்டுப்பட்டவன் தான் குழப்பத்திற்கு ஆளாகிறான்; அறிவாளி அல்ல. எப்படி ஒரு பிசாசு இல்லாதவன், பிசாசின் சிந்தனைகளால் குழப்பம் அடைவான், ஒரு குழந்தை போல.
கோ ऽஸௌ ஸங்கல்பிதஃ கேந யக்ஷோ ப்ரஹ்மவிதாம் வர । அஸதைவ மஹாமோஹம் யேநாதத்தே ஸதைவ ஹி
யார் இந்த யட்சன் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம்? யார் இந்த பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவன் என்று கருதப்படுகிறான்? உண்மையில் இல்லாத இந்த பெரிய மாயையை எப்போதும் எவர் ஏற்கின்றனர்?
அமுநா பூதஸங்கேந யக்ஷோ ऽஹங்காரரூபத்ரு'த் । வேதாலஶ் ஶிஶுநேவேஹ மித்யைவ பரிகல்பிதஃ
இந்த உடல், மனம் போன்ற பொருட்களின் சேர்க்கையால், 'நான்' என்ற அகங்கார வடிவில் யட்சன் இங்கு தோன்றுகிறான். இது குழந்தை ஒருவர் பேயை கற்பனை செய்வதைப் போலவே பொய்யானது.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸர்வஸ்மிந் ஸ்திதே பரமவஸ்துநி । குதஃ கோ ऽயம் அஹம் நாம கதம் நாம கிலோதிதஃ
ஒரே பரமார்த்தம் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கையில், இந்த 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எங்கிருந்து, எப்படி, எப்போது தோன்றுகிறது?
வஸ்துதோ நாஸ்த்ய் அஹங்காரஃ பரமாத்மந்ய் அபேததஃ । அஸம்யக்தர்ஶநாந் மார்கீ ஸரித் தீவ்ராதபே யதா
உண்மையில், பரமாத்மாவிடையே வேறுபாடு இல்லாததால் அகங்காரம் என்ற ஒன்று இல்லை; அது வழிப்போக்கன் வெயிலில் தண்ணீர் இருப்பதாக தவறாகக் காண்பதைப் போன்றது.
மநோமணிர் மஹாரம்பஸ் ஸம்ஸார இதி லக்ஷ்யதே । ஆத்மநாத்மாநம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்புரத்ய் அம்பு யதாம்புநா
மனத்தின் மணியாய், பெரும் செயல்களோடு கூடியது தான் இந்த உலக வாழ்க்கை என்று கூறப்படுகிறது. ஆத்மாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆத்மா தானே பிரகாசிக்கிறது; அது போல நீரில் நீர் எவ்வாறு ஒளிருமோ, அதுபோல.
அஸம்யக்தர்ஶநம் தேந த்யஜ ராம நிராஶ்ரயம் । ஸாஶ்ரயம் ஸத்யம் ஆநந்தி ஸம்யக்தர்ஶநம் ஆஶ்ரய
இனிமேல், ராமா, ஆதாரமில்லாத பொய்யான பார்வையை விட்டு விடு; ஆதாரம் கொண்டும் ஆனந்தமானும் உண்மையான பார்வையை அடைய முயல்.
தியா விசாரதர்மிண்யா மோஹஸம்ரம்பஹீநயா । விசாரயாதுநா ஸத்யம் அஸத்யம் ஸம்பரித்யஜ
மயக்கம் இல்லாத, ஆராய்ச்சி மனப்பான்மையுடன் கூடிய புத்தியால், இப்போது உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விடு.
அபத்தோ பத்த இத்ய் உக்த்வா கிம் ஶோசஸி முதைவ ஹி । அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய கிம் கதம் கேந பத்யதே
பிணைந்தவன், பிணையாதவன் என்று சொல்லிக் கொண்டு ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? எல்லையில்லாத ஆத்மாவின் உண்மை நிலைக்கு, எது, எப்படி, யாரால் பிணைப்பு ஏற்பட முடியும்?
நாநாநாநாத்வகலநாஸ்வ் அவிபிந்நே மஹாத்மநி । ஸர்வஸ்மிந் ப்ரஹ்மதத்த்வே ऽஸ்மிந் கிம் பத்தம் கிம் விமுச்யதே
ஒரே பரப்பாகும் பரம்பொருளில், பற்பல தன்மை என்பது மனதில் தோன்றும் எண்ணம் மட்டுமே. இவ்வுலகெங்கும் பரவி நிறைந்த பிரம்மத்தில், யார் பிணைக்கப்பட்டவர்? யார் விடுவிக்கப்பட்டவர்?
அநார்தோ ऽப்ய் ஆர்திஸத்பாவாச் சிந்நே ऽங்கே கிம் ச தாம்யஸி । பேதாபேதவிகாரார்திஃ காசிந் நாத்மநி வித்யதே
நீயே துன்பம் இல்லாதவன் என்றாலும், அது இருப்பதாக நினைத்து வேதனை கொள்கிறாய்; உடலில் ஒரு பாகம் காயம் அடைந்தால் ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? பிரிவு, ஒன்றிணைவு, மாற்றம் ஆகிய துன்பங்கள் ஆத்மாவுக்கு இல்லை.
தேஹே நஷ்டே க்ஷதே க்ஷீணே காத்மநஃ க்ஷதிர் ஆகதா । பஸ்த்ராயாம் பரிதக்தாயாம் தத்ஸ்தம் ஹேம ந நஶ்யதி
உடல் அழிந்தாலும், காயம் ஏற்பட்டாலும், சோர்ந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? எவ்வாறு அடுப்பில் வைத்த பாத்திரம் எரிந்தாலும், அதில் இருக்கும் தங்கம் அழியாதது போல.
தேஹஃ பதது வோதேது கா நஃ க்ஷதிர் உபாகதா । கோ நஷ்டஃ ப்ரக்ஷதே புஷ்பே ஆமோதோ வ்யோமஸம்ஶ்ரயஃ
உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், நமக்கு என்ன இழப்பு? ஒரு மலர் நசுங்கினால், அந்த வாசனை ஆகாயத்தில் கலந்துவிடும்; அது நஷ்டமா?
ஆபதந்து வபுஃபத்மம் ஸுகதுஃகஹிமஶ்ரியஃ । ஆகாஶோட்டயநே ऽலீநாம் கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
இந்த உடல் ஒரு தாமரைப்பூ போல, இன்பமும் துன்பமும் என்ற பனியால் தாக்கப்பட்டாலும், வானத்தில் பறந்து போன தேனீக்கள் போல் நிலைபெற்றுள்ள நமக்கு என்ன தீங்கு வரும்?
தேஹஃ பதது வோதேது யாது வா ககநாந்தரம் । தத்விலக்ஷணரூபஸ்ய காஸௌ பவதி தே க்ஷதிஃ
இந்த உடல் விழுந்துவிடட்டும், அழிந்துவிடட்டும், அல்லது வானத்தின் எல்லையிலே சென்றுவிடட்டும், அதிலிருந்து வேறுபட்ட உன்னுடைய உண்மையான தன்மைக்கு எந்த பாதிப்பும் இல்லை.
யதா பயோதமருதோர் யதா ஷட்பதபத்மயோஃ । ததா ராகவ ஸம்பந்தஸ் த்வச்சரீரத்வதாத்மநோஃ
மேகம் மற்றும் காற்று, தேனீ மற்றும் தாமரைபூ ஆகியவற்றுக்கிடையிலுள்ள தொடர்பு போலவே, ராகவா, உன் உடல் மற்றும் உன் ஆன்மா ஆகியவற்றுக்கிடையிலும் அத்தகைய தொடர்பே உள்ளது.
மநோ நாம ஶரீரம் ஹி ஜகதஸ் ஸகலஸ்ய ச । ஆத்மஶக்திஶ் சித் அஸ்யாத்மா ந நஶ்யதி கதாசந
இந்த உலகம் முழுவதற்கும் மனமே உடலாகும்; அதன் உள்ளார்ந்த சக்தி ஆன்மாவின் அறிவாகும், அது எப்போதும் அழியாது.
யோ ऽஸாவ் ஆத்மா மஹாப்ராஜ்ஞ நஶ்யதீத்ய் அவகச்சஸி । ந நஶ்யதி கதாசித் ஸ கிம் முதா பரிதப்யஸே
நீ அந்த அறிவுள்ள ஆன்மா அழிந்துவிடும் என்று நினைக்கிறாய்; ஆனால் அது ஒருபோதும் அழியாது. அப்படி இருக்க, ஏன் வீணாகவே கவலைப்படுகிறாய்?
விஶீர்ணே ऽப்ரே யதா வாதஶ் ஶுஷ்கே ऽப்ஜே ஷட்பதோ யதா । யாத்ய் அநந்தபதம் வ்யோம ததாத்மா தேஹஸங்க்ஷயே
பொதிந்த மேகம் கிழிந்ததும் காற்று போய் விடுவது போலவும், உலர்ந்த தாமரையில் இருந்த தேனீ வானில் எல்லையில்லாமல் பறந்து போவது போலவும், உடல் அழிந்தபோது ஆன்மா எல்லையற்ற ஆகாயத்தில் செல்கிறது.
ஸம்ஸாரே ऽஸ்மிந் விஹரதோ மநோ ऽபி ஹி ந நஶ்யதி । ஜ்ஞாநாக்நிநா விநா ஜந்தோர் ஆத்மநாஶே து கா கதா
இந்த உலகில் சஞ்சரிப்பவருக்கும் மனம் அழியாது; அறிவின் தீயில்லாமல் உயிரின் அழிவைப் பற்றிப் பேசவே கூட முடியாது.
யஃ குண்டபதரந்யாயோ யோ கடாகாஶயோஃ க்ரமஃ । ஸ்திதிர் தேஹாத்மநோஸ் ஸைவ ஸவிநாஶாவிநாஶயோஃ
குண்டு பழம், குடம் மற்றும் அதன் உள்ளகமான ஆகாயத்தை எடுத்துக்காட்டுவது போல, உடலும் ஆன்மாவும் — அழிகின்றதா, அழியாததா என்ற நிலைமைக்கும் அதேபோல் பொருந்தும்.
பதரம் ஹஸ்தம் ஆயாதி யதா ஸ்புடதி குண்டகே । ஆத்மா ககநம் ஆயாதி ததா சலதி தேஹகே
ஒரு பழம் கைப்பிடியில் வந்து, பானையில் வெடிப்பதைப் போல, ஆத்மா ஆகாயத்தை அடைந்து, உடலுக்குள் சஞ்சரிக்கிறது.
கும்பே கச்சத்ய் அகும்பத்வம் கும்பாகாஶோ யதாம்பரே । திஷ்டத்ய் ஏவம் அயம் தேஹீ தேஹே க்ஷீணே நிராமயஃ
பானை இல்லாமல் போனபின் அதன் உள்ளக இடம் ஆகாயமாகும்; அதுபோல, உடல் சோர்ந்து விட்டபின், அந்த உயிர் துன்பமின்றி நிலைத்திருக்கும்.
மநோ தேஹோ ஹி ஜந்தூநாம் தேஶகாலதிரோஹிதஃ । முஹுர் ம்ரு'திபடாச்சந்நஶ் ஶேதே கிம் பரிதேவநா
உயிரினங்களின் மனமும் உடலும் இடம், காலம் ஆகியவற்றால் மறைக்கப்படுகின்றன; மரணத்தின் திரையில் மறைந்தே மீண்டும் மீண்டும் அமைதியாக கிடக்கின்றன—இதற்காக ஏன் வருந்த வேண்டும்?
தேஶகாலதிரோதாநே மூடோ ऽபி மரணே நரஃ । கிம் பிபேதி மஹாபாஹோ நேஹ நஶ்யதி கஶ்சந
இடமும் காலமும் மறைந்துவிடும் மரண வேளையில், அறிவில்லாத மனிதனும் ஏன் பயப்பட வேண்டும், பெரும் புயலே? இங்கு யாரும் அழிவதில்லை.
அதஸ் த்வம் வாஸநாம் ராம மித்யைவாஹம் இதி ஸ்திதாம் । த்யஜ பக்ஷீஶ்வரோ வ்யோமகமநோத்க இவாண்டகம்
ஆகையால், இராமா, 'நான் இதுவே' என்ற பொய்யான எண்ணத்தை நீ விட்டு விடு; வானில் பறக்க விரும்பும் பறவையின் தலைவன், முட்டையின் ஓட்டையை விட்டுவிடும் போல்.