த்ரோணைர் நவநவத்யா தைஸ் தஸ்யாம் த்ரோணேந சாந்தஸஃ । தத்ர த்ரோணஶதம் ஹீநம் ரந்திதம் பஹுபோஜிபிஃ
அவர்கள் தொண்ணூற்று ஒன்பது அளவிலும், மேலும் ஒரு அளவு உணவிலும், அங்கு நூறு அளவு குறைந்தது, ஏனென்றால் பலர் அதை உண்டுவிட்டார்கள்.
ததோ புக்தம் ஜநஶதைர் ப்ராஹ்மணாநாம் ஶதைஸ் ததா । த்ரிபிஸ் தை ராஜபுத்ரைஶ் ச பராம் நிர்வ்ரு'திம் ஆகதைஃ
பின்னர் நூற்றுக்கணக்கான மக்கள், நூற்றுக்கணக்கான பிராமணர்கள், மேலும் அந்த மூன்று இளவரசர்கள், மிகுந்த திருப்தியுடன் அங்கு உண்டார்கள்.
பவிஷ்யந்நகரே தஸ்மிந் ராஜபுத்ராஸ் த்ரயோ ऽபி தே । ஸுகம் அத்ய ஸ்திதாஃ புத்ர ம்ரு'கயாவ்யவஹாரிணஃ
அந்த வருங்கால நகரத்தில், அந்த மூன்று இளவரசர்களும் இன்று மகிழ்ச்சியுடன் வேட்டையிலும் தங்கள் வேலைகளிலும் ஈடுபட்டு வாழ்கிறார்கள், என் மகனே.
ஆக்யாயிகைஷா கதிதா மயா ரம்யா தவாநக । ஏதாம் ஹ்ரு'தி குரு ப்ராஜ்ஞ விதக்தஸ் த்வம் பவிஷ்யஸி
பாவமில்லாதவனே, இந்த இனிய கதை உனக்காக நான் சொன்னேன். அறிவுள்ளவனாக நீ இதை மனதில் வைத்துக்கொள்; அப்போது நீ புத்திசாலியாக மாறுவாய்.
தாத்ர்யேதி கதிதா ராம பாலாயாக்யாயிகா ஶுபா । துஷ்டிம் ஜகாம பாலஶ் ச ஶுபாக்யாயிகயாநயா
இப்படிக் கதையை, இராமா, அந்த தாயார் அந்தக் குழந்தைக்கு சொன்னாள்; அந்த நல்ல கதையைக் கேட்ட குழந்தை மகிழ்ச்சியடைந்தான்.
ஏஷா ஹி கதிதா ராம சித்தாக்யாநகதாம் ப்ரதி । பாலகாக்யாயிகா துப்யம் மயா கமலலோசந
தாமரைக் கண்களையுடைய இராமா, மனதைப் பற்றிய கதைக்கு உதாரணமாக இந்தக் குழந்தை கதையை நான் உனக்காக சொன்னேன்.
இயம் ஸம்ஸாரரசநா ஸ்திதிம் ஏவம் உபாகதா । பாலகாக்யாயிகேவோக்ரைஸ் ஸங்கல்பைர் வ்யர்தகல்பிதைஃ
இந்த உலகம் இப்படிப் படைக்கப்பட்டு இவ்வாறு வந்துள்ளது; அந்தக் குழந்தை கதையில் போலவே, பயனில்லாத பல்வேறு கற்பனைகளால் இது உருவானது.
விகல்பஜாலிகைவேயம் ப்ரதிபாஸாத்மிகாநக । பந்தமோக்ஷாதிகலநாரூபேண ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே
பாவமில்லாதவனே, இது எல்லாம் மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகளின் வலைதான்; பந்தம், விடுதலை போன்ற பல்வேறு உருவங்களில் தோன்றும் தோற்றங்களாகவே இது விரிகிறது.
ஸங்கல்பமாத்ராத் இதரத் வித்யதே நேஹ கிஞ்சந । ஸங்கல்பவஶதஃ கிஞ்சிந் நகிஞ்சித் கிஞ்சித் ஏவ வா
இங்கே, சிந்தனையால் தோன்றும் உருவுகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எண்ணத்தின் வலிமையால் ஏதோ ஒன்று தோன்றலாம், எதுவும் தோன்றாமல் போகலாம், அல்லது ஒரு குறிப்பிட்டது மட்டும் தோன்றலாம்.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶஃ பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । ஸங்கல்பகலிதம் ஸர்வம் ஏதத் ஸ்வப்நவத் ஆத்மநஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் மனதில் எழும் எண்ணங்களால் உருவானவை, ஒருவரது கனவுபோல்.
ராஜபுத்ராஸ் த்ரயோ நத்யோ பவிஷ்யந்நகரம் ததா । யதா ஸங்கல்பரசநா ததேயம் த்ரிஜகத்ஸ்திதிஃ
மூன்று இளவரசர்கள், அந்த நதிகள், வரவிருக்கும் நகரம் ஆகியவை எப்படிப் புனைவு என்றால், அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களின் நிலையும் மனக்கற்பனையால்தான்.
ஸங்கல்பமாத்ரம் அபிதஃ பரிஸ்புரதி சஞ்சலம் । பயோமாத்ராத்மகோ ऽம்போதிர் அம்பஸீவாத்மநாத்மநி
எல்லா பக்கமும் அசையாமல் ஒளிர்வது சிந்தனை மட்டுமே. எப்படி பெருங்கடல் தண்ணீரே ஆனது போல, எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா தான் உண்மையில் உள்ளது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் உத்பந்நம் ப்ரதமம் பரமாத்மநி । தத் இதம் ஸ்பாரதாம் யாதம் வ்யாபாரைர் திவஸம் யதா
முதலில் பரமாத்மாவில் சிந்தனை மட்டும் தோன்றுகிறது; அது பிறகு பல செயல்களாக விரிவடைகிறது, ஒரு நாள் எப்படி விரிகிறது போல.
ஸங்கல்பஜாலகலநைவ ஜகத் ஸமக்ரம் ஸங்கல்பம் ஏவ நநு வித்தி விலாஸி சேத்யம் । ஸங்கல்பமாத்ரம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ நிர்விகல்பம் ஆஶ்ரித்ய நிஶ்சயம் அவாப்நுஹி ராம ஶாந்திம்
இந்த உலகம் முழுவதும் சிந்தனைகளால் உருவான வலை மாதிரி. எல்லாம் சிந்தனைதான் என்று அறிந்து கொள், விளையாடும் ராமா. வெறும் சிந்தனையை விட்டு, சிந்தனை இல்லாத நிலையை அடைந்து உறுதியுடன் அமைதியை அடை.
ஸ்வஸங்கல்பவஶாந் மூடோ மோஹம் ஏதி ந பண்டிதஃ । அயக்ஷே யக்ஷஸங்கல்பாந் முஹ்யதே ஶிஶுநைவ ஹி
தன் சொந்த சிந்தனைகளால் கட்டுப்பட்டவன் தான் குழப்பத்திற்கு ஆளாகிறான்; அறிவாளி அல்ல. எப்படி ஒரு பிசாசு இல்லாதவன், பிசாசின் சிந்தனைகளால் குழப்பம் அடைவான், ஒரு குழந்தை போல.
கோ ऽஸௌ ஸங்கல்பிதஃ கேந யக்ஷோ ப்ரஹ்மவிதாம் வர । அஸதைவ மஹாமோஹம் யேநாதத்தே ஸதைவ ஹி
யார் இந்த யட்சன் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம்? யார் இந்த பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவன் என்று கருதப்படுகிறான்? உண்மையில் இல்லாத இந்த பெரிய மாயையை எப்போதும் எவர் ஏற்கின்றனர்?
அமுநா பூதஸங்கேந யக்ஷோ ऽஹங்காரரூபத்ரு'த் । வேதாலஶ் ஶிஶுநேவேஹ மித்யைவ பரிகல்பிதஃ
இந்த உடல், மனம் போன்ற பொருட்களின் சேர்க்கையால், 'நான்' என்ற அகங்கார வடிவில் யட்சன் இங்கு தோன்றுகிறான். இது குழந்தை ஒருவர் பேயை கற்பனை செய்வதைப் போலவே பொய்யானது.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸர்வஸ்மிந் ஸ்திதே பரமவஸ்துநி । குதஃ கோ ऽயம் அஹம் நாம கதம் நாம கிலோதிதஃ
ஒரே பரமார்த்தம் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கையில், இந்த 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எங்கிருந்து, எப்படி, எப்போது தோன்றுகிறது?
வஸ்துதோ நாஸ்த்ய் அஹங்காரஃ பரமாத்மந்ய் அபேததஃ । அஸம்யக்தர்ஶநாந் மார்கீ ஸரித் தீவ்ராதபே யதா
உண்மையில், பரமாத்மாவிடையே வேறுபாடு இல்லாததால் அகங்காரம் என்ற ஒன்று இல்லை; அது வழிப்போக்கன் வெயிலில் தண்ணீர் இருப்பதாக தவறாகக் காண்பதைப் போன்றது.
மநோமணிர் மஹாரம்பஸ் ஸம்ஸார இதி லக்ஷ்யதே । ஆத்மநாத்மாநம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்புரத்ய் அம்பு யதாம்புநா
மனத்தின் மணியாய், பெரும் செயல்களோடு கூடியது தான் இந்த உலக வாழ்க்கை என்று கூறப்படுகிறது. ஆத்மாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆத்மா தானே பிரகாசிக்கிறது; அது போல நீரில் நீர் எவ்வாறு ஒளிருமோ, அதுபோல.
அஸம்யக்தர்ஶநம் தேந த்யஜ ராம நிராஶ்ரயம் । ஸாஶ்ரயம் ஸத்யம் ஆநந்தி ஸம்யக்தர்ஶநம் ஆஶ்ரய
இனிமேல், ராமா, ஆதாரமில்லாத பொய்யான பார்வையை விட்டு விடு; ஆதாரம் கொண்டும் ஆனந்தமானும் உண்மையான பார்வையை அடைய முயல்.
தியா விசாரதர்மிண்யா மோஹஸம்ரம்பஹீநயா । விசாரயாதுநா ஸத்யம் அஸத்யம் ஸம்பரித்யஜ
மயக்கம் இல்லாத, ஆராய்ச்சி மனப்பான்மையுடன் கூடிய புத்தியால், இப்போது உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விடு.
அபத்தோ பத்த இத்ய் உக்த்வா கிம் ஶோசஸி முதைவ ஹி । அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய கிம் கதம் கேந பத்யதே
பிணைந்தவன், பிணையாதவன் என்று சொல்லிக் கொண்டு ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? எல்லையில்லாத ஆத்மாவின் உண்மை நிலைக்கு, எது, எப்படி, யாரால் பிணைப்பு ஏற்பட முடியும்?
நாநாநாநாத்வகலநாஸ்வ் அவிபிந்நே மஹாத்மநி । ஸர்வஸ்மிந் ப்ரஹ்மதத்த்வே ऽஸ்மிந் கிம் பத்தம் கிம் விமுச்யதே
ஒரே பரப்பாகும் பரம்பொருளில், பற்பல தன்மை என்பது மனதில் தோன்றும் எண்ணம் மட்டுமே. இவ்வுலகெங்கும் பரவி நிறைந்த பிரம்மத்தில், யார் பிணைக்கப்பட்டவர்? யார் விடுவிக்கப்பட்டவர்?
அநார்தோ ऽப்ய் ஆர்திஸத்பாவாச் சிந்நே ऽங்கே கிம் ச தாம்யஸி । பேதாபேதவிகாரார்திஃ காசிந் நாத்மநி வித்யதே
நீயே துன்பம் இல்லாதவன் என்றாலும், அது இருப்பதாக நினைத்து வேதனை கொள்கிறாய்; உடலில் ஒரு பாகம் காயம் அடைந்தால் ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? பிரிவு, ஒன்றிணைவு, மாற்றம் ஆகிய துன்பங்கள் ஆத்மாவுக்கு இல்லை.
தேஹே நஷ்டே க்ஷதே க்ஷீணே காத்மநஃ க்ஷதிர் ஆகதா । பஸ்த்ராயாம் பரிதக்தாயாம் தத்ஸ்தம் ஹேம ந நஶ்யதி
உடல் அழிந்தாலும், காயம் ஏற்பட்டாலும், சோர்ந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? எவ்வாறு அடுப்பில் வைத்த பாத்திரம் எரிந்தாலும், அதில் இருக்கும் தங்கம் அழியாதது போல.
தேஹஃ பதது வோதேது கா நஃ க்ஷதிர் உபாகதா । கோ நஷ்டஃ ப்ரக்ஷதே புஷ்பே ஆமோதோ வ்யோமஸம்ஶ்ரயஃ
உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், நமக்கு என்ன இழப்பு? ஒரு மலர் நசுங்கினால், அந்த வாசனை ஆகாயத்தில் கலந்துவிடும்; அது நஷ்டமா?
ஆபதந்து வபுஃபத்மம் ஸுகதுஃகஹிமஶ்ரியஃ । ஆகாஶோட்டயநே ऽலீநாம் கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
இந்த உடல் ஒரு தாமரைப்பூ போல, இன்பமும் துன்பமும் என்ற பனியால் தாக்கப்பட்டாலும், வானத்தில் பறந்து போன தேனீக்கள் போல் நிலைபெற்றுள்ள நமக்கு என்ன தீங்கு வரும்?
தேஹஃ பதது வோதேது யாது வா ககநாந்தரம் । தத்விலக்ஷணரூபஸ்ய காஸௌ பவதி தே க்ஷதிஃ
இந்த உடல் விழுந்துவிடட்டும், அழிந்துவிடட்டும், அல்லது வானத்தின் எல்லையிலே சென்றுவிடட்டும், அதிலிருந்து வேறுபட்ட உன்னுடைய உண்மையான தன்மைக்கு எந்த பாதிப்பும் இல்லை.
யதா பயோதமருதோர் யதா ஷட்பதபத்மயோஃ । ததா ராகவ ஸம்பந்தஸ் த்வச்சரீரத்வதாத்மநோஃ
மேகம் மற்றும் காற்று, தேனீ மற்றும் தாமரைபூ ஆகியவற்றுக்கிடையிலுள்ள தொடர்பு போலவே, ராகவா, உன் உடல் மற்றும் உன் ஆன்மா ஆகியவற்றுக்கிடையிலும் அத்தகைய தொடர்பே உள்ளது.