ஜாயதே நஶ்யதி ததா யத் இதம் யாதி திஷ்டதி । தத் இதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணைவ விவர்ததே
பிறப்பதும், அழிவதும், நகர்வதும், நிலைத்திருப்பதும் — இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே பிரம்மமாகவே, பிரம்மத்தின் மாற்றமாகவே நிகழ்கின்றன.
ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாதபஸ் தீவ்ரோ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகயா யதா । வைசித்ர்யேணாவிசித்ரோ ऽபி ஸ்புரத்ய் ஆத்மாத்மநா ததா
மிராஜில் உள்ள தீவிரமான வெப்பம் அதிலேயே தோன்றும் போல, ஒருமைப்பாடு உடைய ஆன்மா தானாகவே தன்னுள் பலவகையாக வெளிப்படுகிறது.
காரணம் கர்ம கர்தா ச ஜநநம் மரணம் ஸ்திதிஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ நாந்யோ ऽஸ்தி தத் விநா கலநார்ததஃ
காரணம், செயல், செய்பவர், பிறப்பு, மரணம், நிலை — இவை அனைத்தும் பிரம்மமே; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை. அதைவிட்டு வேறாக தோன்றுவது எல்லாம் எண்ணம் காரணமாக மட்டுமே.
ந லோபோ ऽஸ்தி ந மோஹோ ऽஸ்தி ந த்ரு'ஷ்ணாஸ்தி நிரஞ்ஜநாஃ । க ஆத்மந்ய் ஆத்மநோ லோபஸ் த்ரு'ஷ்ணா மோஹோ ऽதவா குதஃ
இங்கு ஆசை இல்லை, மயக்கம் இல்லை, பேராசை இல்லை; எல்லோரும் தூய்மை கொண்டவர்கள். ஆத்மாவில் ஆத்மாவுக்குள் ஆசை, பேராசை, மயக்கம் எங்கே இருந்து வர முடியும்? அவை எங்கேயும் இல்லை.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஆத்மைவ கலநாக்ரமஃ । ஹேமாங்கததயேவாயம் ஆத்மோதேதி மநஸ்தயா
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே; எண்ணங்கள் எழும் முறையும் ஆத்மாவே. பொன்னால் ஆன வளையல் போல, மனமும் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகிறது.
அபுத்தம் ப்ரஹ்ம யத் ராம தச் சித்தம் ஜீவ உச்யதே । அபரிஜ்ஞாத ஏவாஶு பந்துர் ஆயாத்ய் அபந்துதாம்
இராமா, பிரம்மம் தன்னை அறியாமல் இருந்தால் அது மனம் அல்லது உயிராக அழைக்கப்படுகிறது; தன்னை உணராமல் இருந்தால் அது உடனே பந்தத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறது; உணர்ந்தவுடன் பந்தம் நீங்குகிறது.
சிந்மயேநாத்மநாஜ்ஞேந ஸ்வஸங்கல்பநயா ஸ்வயம் । ஶூந்யதா ககநேநேவ ஜீவதா ப்ரகடீக்ரு'தா
அறிவால் ஆன ஆத்மா தன்னை அறியாமல், தன் எண்ணத்தால் தனித்தன்மையை உருவாக்குகிறது; அது வெற்றிடம் விண்வெளியில் தெரியும் போல வெளிப்படுகிறது.
ஆத்மைவாநாத்மவத் இஹ ஜீவோ ஜகதி ராஜதே । த்வீந்துத்வம் இவ துர்த்ரு'ஷ்டேஸ் ஸச் சாஸச் ச ஸமுத்திதம்
இந்த உலகில் உயிர், ஆத்மா தான் போல, ஆனால் ஆத்மா அல்லாதது போல பிரகாசிக்கிறது. கண்ணில் குறை உள்ளவருக்கு இரண்டு சந்திரன் தோன்றுவது போல, இது உண்மையும் பொய்யும் கலந்தது.
மோஹாதிஶப்தார்தத்ரு'ஶோர் ஏதயோர் அத்யஸம்பவாத் । ஸர்வத்வாத் ஆத்மநஶ் சைவ க்வாத்மா பத்தஃ க்வ முச்யதே
மயக்கம் காரணமாக, இந்த இரண்டிலும் சொல் மற்றும் பொருள் பற்றிய உண்மை பார்வை ஏற்பட முடியாது. மேலும், ஆத்மா எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அது எங்கே கட்டுப்படுகிறது, எங்கே விடுதலை பெறுகிறது என்ற கேள்வியே இல்லை.
நித்யாஸம்பவபந்தஸ்ய பந்தோ ऽஸ்தீதி குகல்பநா । யஸ்ய கால்பநிகஸ் தஸ்ய மோக்ஷோ மித்யா ந ஸத்யதஃ
எப்போதும் ஏற்படாத கட்டுப்பாடு உண்டு என்று நினைப்பது தவறான கற்பனை. யாருக்குக் கட்டுப்பாடு கற்பனையாக இருக்கிறதோ, அவருக்குத் துயில்விடுதலும் பொய்யே, உண்மையல்ல.
மநோ யந்நிஶ்சயம் யாதி தத் தத் பவதி நாந்யதா । தேந கால்பநிகோ நாஸ்தி பந்தஃ கதம் இவ ப்ரபோ
மனது எதை உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதுவே நடக்கிறது; வேறு எதுவும் இல்லை. அதனால், கட்டுப்பாடு கற்பனையால் மட்டும் தோன்றும் போது, அது உண்மையில் எவ்வாறு இருக்க முடியும், பிரபுவே?
மித்யாகால்பநிகைவேயம் மூர்காணாம் பந்தகல்பநா । மித்யைவாப்யுதிதா தேஷாம் இதரா மோக்ஷகல்பநா
அறிவில்லாதவர்களின் மனதில் பந்தம் என்பது பொய்யான கற்பனை மட்டுமே; அவர்களுக்குப் பிறக்கும் விடுதலை பற்றிய எண்ணமும் அதேபோல் பொய்யானதே.
ஏவம் அஜ்ஞாநகலநே பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶௌ ஸ்ம்ரு'தே । வஸ்துதஸ் து ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி மஹாமதே
அறிவின்மை காரணமாக பந்தமும் விடுதலையும் பற்றி நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் உண்மையில், பெரிய அறிவாளியே, பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை.
கல்பநாயா அவஸ்துத்வம் ஸம்ப்ரபுத்தமதிம் ப்ரதி । ரஜ்ஜ்வஹேர் இவ ஹே ப்ராஜ்ஞ ந த்வ் அபுத்தமதிம் ப்ரதி
கற்பனை உண்மையல்ல என்பது விழித்த மனம் கொண்டவருக்கு தெளிவாக தெரியும்; அது பாம்பு என்று தவறாக நினைக்கும் கயிறு போல, அறிவுள்ளவருக்கு மட்டும் தெரியும், அறிவில்லாதவருக்கு அல்ல.
பந்தமோக்ஷாதிஸம்மோஹோ ந ப்ராஜ்ஞஸ்யாஸ்தி கஶ்சந । ஸம்மோஹோ பந்தமோக்ஷாதிர் அஜ்ஞஸ்யைவாஸ்தி ராகவ
பந்தம், விடுதலை போன்ற குழப்பம் அறிவுள்ளவருக்கு எப்போதும் இல்லை; அந்த குழப்பம் பந்தம், விடுதலை என்று அறிவில்லாதவருக்கு மட்டுமே உண்டாகிறது, ராகவா.
ஆதௌ மநஸ் ததநு பந்தவிமோக்ஷத்ரு'ஷ்டீ பஶ்சாத் ப்ரபஞ்சரசநா புவநாபிதாநா । இத்யாதிகா ஸ்திதிர் இயம் ஹி கதா ப்ரதிஷ்டாம் ஆக்யாயிகா பவதி பாலஜநோசிதேவ
முதலில் மனம் தோன்றும்; அதன் பின்பு பந்தங்களை விட்டு விடுதலை காணும் பார்வை பிறக்கிறது; பின்னர் உலகம் உருவாகி, அதிலுள்ள நிலங்கள் பெயரிடப்படுகின்றன. இதுவே ஆரம்ப நிலை, இது தன் அடிப்படையை அடைந்ததும், பிள்ளைகள் கேட்கும் கதையாக மாறுகிறது.
கிம் உச்யதே முநிஶ்ரேஷ்ட பாலகாக்யாயிகாக்ரமஃ । க்ரமேண கதயைதந் மே மநோவர்ணநகாரணம்
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த பிள்ளை கதையின் வரிசை ஏன் சொல்லப்படுகிறது? தயவுசெய்து, மனதை விவரிப்பதற்கான காரணத்துடன், அதை முறையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
முக்தமுக்தமதிர் பாலோ தாத்ரீம் ப்ரு'ச்சதி ராகவ । காஞ்சித் கர்ணபதாயாதாம் வர்ணயாக்யாயிகாம் இதி
மிக எளியதும், சுலபமான மனம் கொண்ட ஒரு பிள்ளை, தாயாரிடம், 'நீ எங்காவது கேட்ட ஒரு கதையை எனக்கு சொல்' என்று கேட்கிறான்.
ஸா பாலஸ்ய விநோதாய தாத்ரீ தஸ்ய மஹாமதே । ஆக்யாயிகாம் கதயதி ப்ரஸந்நமதுராக்ஷராம்
அந்த பிள்ளைக்கு மகிழ்ச்சி தர, அறிவுள்ள அந்த தாயார், தெளிவாகவும் இனிமையாகவும் சொற்களை பயன்படுத்தி ஒரு கதையைச் சொல்கிறாள்.
க்வசித் ஸந்தி மஹாத்மாநோ ராஜபுத்ராஸ் த்ரயஶ் ஶுபாஃ । விஸ்தீர்ணே ஶூந்யநகரே வ்யோம்நீவோஜ்ஜ்வலதாரகாஃ
ஒரு காலத்தில், விசாலமான, வெறிச்சோடிய நகரத்தில், வானில் ஜொலிக்கும் நட்சத்திரங்களைப் போல, மூன்று உயர்ந்த மனம் கொண்ட, நல்லொழுக்கம் உடைய அரசகுமாரர்கள் இருந்தார்கள்.
த்வௌ ந ஜாதௌ ததைகஶ் ச கர்ப ஏவ ஹி ந ஸ்திதஃ । ஶுபாசாராஶ் ஶுபாகாரா இதி பாந்தீந்தவோ யதா
அவர்களில் இருவருக்கு பிறப்பே இல்லை; மூன்றாவது even கருவில் கூட நிலைபெறவில்லை. இருந்தாலும், அவர்கள் நல்லொழுக்கத்திலும், அழகிலும் தூய்மையாக, நிலவுகளைப் போல ஒளிர்ந்தனர்.
அதாத்யுத்தமலாபார்தம் ஏகதா ஸமவாயதஃ । நிர்பந்தவஃ கிந்நமுகாஶ் ஶோகோபஹதசேதஸஃ
ஒரு நாள், மிக உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்பி, நண்பர்களில்லாமல், முகம் சோர்ந்து, மனதில் துக்கம் நிறைந்த நிலையில், அவர்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்தார்கள்.
தே தஸ்மாச் சூந்யநகராந் நிர்கதா விக்ரு'தாநநாஃ । ககநாத் இவ ஸம்ஶ்லிஷ்டா புதஶுக்ரஶநைஶ்சராஃ
பின்னர், அந்த வெறிச்சோடிய நகரத்தை விட்டு, முகம் விகாரமாகி, அவர்கள் வெளியேறினார்கள்; வானில் சேர்ந்து நிற்கும் புதன், சுக்கிரன், சனிபகவான் போல.
ஶிரீஷஸுகுமாராங்காஃ ப்ரு'ஷ்டதோ ऽர்கேண தாபிதாஃ । மார்கே க்லாநிம் கதா க்ரீஷ்மதாபார்த்யா பல்லவா இவ
சிறீஷ மரம் போல மென்மையான உடலுடன், பின்னால் சூரியன் எரித்ததால், அவர்கள் வழியில் சோர்வடைந்தார்கள்; அது கோடை வெப்பத்தில் வாடும் இளஞ்சீடிகள் போல் இருந்தது.
ஸந்தப்தமார்கஸிகதாதக்தபாதஸரோருஹாஃ । ஹா தாதாம்பேதி ஶோசந்தோ ம்ரு'கா யூதச்யுதா இவ
வழியில் வெந்த மணலில் காலடிகள் எரிந்ததால், அவர்கள் 'ஐயோ அப்பா! ஐயோ அம்மா!' என்று புலம்பினர்; கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்த மான் போல்.
தர்பாக்ரபிந்நசரணாஸ் தாபஸ்விந்நாங்கஸந்தயஃ । உல்லங்க்ய தூரம் அத்வாநம் தூலிதூஸரமூர்தயஃ
தர்ப்பை முனையில் கால் காய்ந்தது, உடல் மூட்டுகள் வியர்வையில் நனைந்தது; தூரம் நடந்ததால் அவர்கள் உடல் தூளில் மூடப்பட்டது.
மஞ்ஜரீஜாலஜடிலம் பலபல்லவிதாம்பரம் । ம்ரு'கபக்ஷிகணாதாரம் ப்ராபுர் மார்கே தருத்ரயம்
வழியில், மலர்களும் பழங்களும் இலைகளும் நிறைந்த, மிருகங்களும் பறவைகளும் தங்கும் மூன்று மரங்களை அவர்கள் அடைந்தார்கள்.
தஸ்மிந் வ்ரு'க்ஷத்ரயே வ்ரு'க்ஷௌ த்வௌ ந ஜாதௌ மநாக் அபி । பீஜம் ஏவ த்ரு'தீயஸ்ய ஸ்வாரோஹஸ்ய ந வித்யதே
அந்த மூன்று மரங்களில் இரண்டும் சிறிதும் வளரவில்லை; மூன்றாவது மரம் ஏறினாலும், அதில் விதை எதுவும் இல்லை.
விஶ்ராந்தாஸ் தே பரிஶ்ராந்தாஸ் தத்ரைகஸ்ய தரோர் அதஃ । பாரிஜாததலே ஸ்வர்கே ஶக்ராநிலயமா இவ
அவர்கள் மிகவும் சோர்ந்து, அந்த மரங்களில் ஒன்றின் நிழலில் ஓய்வு எடுத்தார்கள்; அது வானத்தில் இந்திரனின் இல்லத்தில் இருப்பதைப் போல், பரிஜாத மரத்தின் நிழலில் அமர்ந்தது போல் இருந்தது.
பலாந்ய் அம்ரு'தஸ்ரு'ஷ்டாநி புக்த்வா பீத்வா ச தத்ரஸம் । க்ரு'த்வா குலுச்சகைர் மாலாஶ் சிரம் விஶ்ரம்ய தே யயுஃ
அவர்கள் அமுதம் போல் இனிப்பான பழங்களை உண்டு, அதன் சாறை பருகி, பழக்கொத்துகளால் மாலைகள் செய்து, நீண்ட நேரம் ஓய்வெடுத்து, மீண்டும் பயணத்தைத் தொடர்ந்தார்கள்.