பிஞ்சப்ராந்திர் யதா வ்யோம்நி பயஸ்ய் ஆவர்ததீர் யதா । ப்ரதிபாஸகலாமாத்ரம் மநோ ஜீவஸ் ததாத்மநி
இறகின் அசைவு ஆகாயத்தில் தெரியும் போலவும், நீரில் சுழல் உருவாகும் போலவும், மனமும், உயிரும் ஆத்மாவில் தோன்றும் ஒரு ஒளிப்படலமே.
யத் ஏதந் மநஸோ ரூபம் உதிதம் மநநாத்மகம் । ப்ராஹ்மீ ஶக்திர் அஸௌ தஸ்மாத் ப்ரஹ்மைவ தத் அரிந்தம
எழும் சிந்தனையின் இயல்பாக உள்ள மனதின் வடிவமே தெய்வீக சக்தி. அதனால், அரிய வெற்றி பெற்றவனே, அது உண்மையில் பரமத்துவமே.
இதம் தத் அஹம் இத்ய் ஏவ விபாகஃ ப்ரதிபாஸஜஃ । மநஸோ ப்ரஹ்மணோ ऽந்யத்வே மோஹஃ பரமகாரணம்
‘இதுவே நான்’ என்று பிரிக்கப்படும் எண்ணம் தோன்றுவது தோற்றத்தின் காரணமாகும். மனமும் பரமத்துவமும் வேறென்று கருதுவது மிகப்பெரிய மயக்கத்தின் மூல காரணம்.
யத் யச் சைதந்மநநதா கிஞ்சித் ஸதஸதாத்மகம் । ஶப்திதம் ஸர்வஶக்தேஸ் ஸா ஶக்திர் ப்ரஹ்மைவ தாம் விதுஃ
எதுவேனும் சிந்தனையாக, இருப்பதாகவோ இல்லாததாகவோ, பெயரிடப்பட்ட சக்திகளாகவோ தோன்றினாலும், அந்த சக்திகள் அனைத்தும் ஒரே சக்தி; அந்த சக்தியே பரமத்துவம் என்று அறிந்து கொள்.
மநஸ்ஸத்தாத்மகம் நாம யத் ஏதந் மநஸி ஸ்திதம் । தஜ் ஜாதம் ப்ரதிபாஸேந தேநைவாந்யேந நஶ்யதி
மனதில் நிலைக்கும் மனத்தின் இருப்பு என்று அழைக்கப்படுவது தோற்றத்தால் உருவாகிறது; அதே தோற்றத்தால் அது மறையும், வேறு எதனால் அல்ல.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸங்க்யாரூபாதயஶ் ச யே । மநஶ்ஶப்தைஃ ப்ரகல்ப்யந்தே ப்ரஹ்மஜாந் ப்ரஹ்ம வித்தி தாந்
எதிர்ப்பு, எல்லை, எண், உருவம் என்பவை 'மனம்' என்ற சொல்லால் நினைக்கப்படுகின்றன. பரமத்தை அறிந்தவரே, அவை அனைத்தும் பரமத்தையே என்று அறிந்து கொள்.
யதா யதாஸ்ய மநஸஃ ப்ரதிபாஸஃ ப்ரவர்ததே । ததா ததைவ பவதி த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர கிலைந்தவாஃ
இந்த மனத்தின் தோற்றம் எப்படியோ அவ்வாறே அது ஆகிறது; இதற்கு சந்திரனின் உருவம் தான் உதாரணம்.
ஸ்வயம் அக்ஷுப்தவிமலே யதா ஸ்பந்தோ மஹாம்பஸி । ஸம்ஸாரகாரணம் ஜீவஸ் ததாயம் பரமாத்மநி
அழுக்கற்ற, அமைதியான பெரிய நீரில் தானாக அலை எழுவது போல, உயிர் பரமாத்மாவிலேயே இந்த உலக வாழ்வுக்குக் காரணமாகிறது.
ஜ்ஞஸ்ய ஸர்வசிதா ராம ப்ரஹ்மைவாவர்ததே ஸதா । கல்லோலோர்மிதரங்கோகைர் அப்தேர் ஜலம் இவாத்மநி
ராமா, அறிவுடையவருக்கு எல்லா அறிவும் எப்போதும் பரமம் தான்; கடலில் அலைகள், பெருக்குகள், அலைச்சல்கள் எல்லாம் நீரே போல, அவை அனைத்தும் பரமத்திலேயே உள்ளது.
த்விதீயா நாஸ்தி ஸத்தைவ நாமரூபக்ரியாத்மிகா । பரே நாநாதரங்கே ऽப்தௌ கல்பநேவ ஜலேதரா
இரண்டாவது ஒரு இருப்பு இல்லை; இருப்பது ஒன்றே, அது தான் பெயர், உருவம், செயல் ஆகியவையாக தோன்றுகிறது. இது, கடலில் பல அலைகள் வெவ்வேறு தண்ணீராக உள்ளன என்று நாம் நினைப்பதைப் போலவே.
ஜாயதே நஶ்யதி ததா யத் இதம் யாதி திஷ்டதி । தத் இதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணைவ விவர்ததே
பிறப்பதும், அழிவதும், நகர்வதும், நிலைத்திருப்பதும் — இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே பிரம்மமாகவே, பிரம்மத்தின் மாற்றமாகவே நிகழ்கின்றன.
ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாதபஸ் தீவ்ரோ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகயா யதா । வைசித்ர்யேணாவிசித்ரோ ऽபி ஸ்புரத்ய் ஆத்மாத்மநா ததா
மிராஜில் உள்ள தீவிரமான வெப்பம் அதிலேயே தோன்றும் போல, ஒருமைப்பாடு உடைய ஆன்மா தானாகவே தன்னுள் பலவகையாக வெளிப்படுகிறது.
காரணம் கர்ம கர்தா ச ஜநநம் மரணம் ஸ்திதிஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ நாந்யோ ऽஸ்தி தத் விநா கலநார்ததஃ
காரணம், செயல், செய்பவர், பிறப்பு, மரணம், நிலை — இவை அனைத்தும் பிரம்மமே; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை. அதைவிட்டு வேறாக தோன்றுவது எல்லாம் எண்ணம் காரணமாக மட்டுமே.
ந லோபோ ऽஸ்தி ந மோஹோ ऽஸ்தி ந த்ரு'ஷ்ணாஸ்தி நிரஞ்ஜநாஃ । க ஆத்மந்ய் ஆத்மநோ லோபஸ் த்ரு'ஷ்ணா மோஹோ ऽதவா குதஃ
இங்கு ஆசை இல்லை, மயக்கம் இல்லை, பேராசை இல்லை; எல்லோரும் தூய்மை கொண்டவர்கள். ஆத்மாவில் ஆத்மாவுக்குள் ஆசை, பேராசை, மயக்கம் எங்கே இருந்து வர முடியும்? அவை எங்கேயும் இல்லை.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஆத்மைவ கலநாக்ரமஃ । ஹேமாங்கததயேவாயம் ஆத்மோதேதி மநஸ்தயா
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே; எண்ணங்கள் எழும் முறையும் ஆத்மாவே. பொன்னால் ஆன வளையல் போல, மனமும் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகிறது.
அபுத்தம் ப்ரஹ்ம யத் ராம தச் சித்தம் ஜீவ உச்யதே । அபரிஜ்ஞாத ஏவாஶு பந்துர் ஆயாத்ய் அபந்துதாம்
இராமா, பிரம்மம் தன்னை அறியாமல் இருந்தால் அது மனம் அல்லது உயிராக அழைக்கப்படுகிறது; தன்னை உணராமல் இருந்தால் அது உடனே பந்தத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறது; உணர்ந்தவுடன் பந்தம் நீங்குகிறது.
சிந்மயேநாத்மநாஜ்ஞேந ஸ்வஸங்கல்பநயா ஸ்வயம் । ஶூந்யதா ககநேநேவ ஜீவதா ப்ரகடீக்ரு'தா
அறிவால் ஆன ஆத்மா தன்னை அறியாமல், தன் எண்ணத்தால் தனித்தன்மையை உருவாக்குகிறது; அது வெற்றிடம் விண்வெளியில் தெரியும் போல வெளிப்படுகிறது.
ஆத்மைவாநாத்மவத் இஹ ஜீவோ ஜகதி ராஜதே । த்வீந்துத்வம் இவ துர்த்ரு'ஷ்டேஸ் ஸச் சாஸச் ச ஸமுத்திதம்
இந்த உலகில் உயிர், ஆத்மா தான் போல, ஆனால் ஆத்மா அல்லாதது போல பிரகாசிக்கிறது. கண்ணில் குறை உள்ளவருக்கு இரண்டு சந்திரன் தோன்றுவது போல, இது உண்மையும் பொய்யும் கலந்தது.
மோஹாதிஶப்தார்தத்ரு'ஶோர் ஏதயோர் அத்யஸம்பவாத் । ஸர்வத்வாத் ஆத்மநஶ் சைவ க்வாத்மா பத்தஃ க்வ முச்யதே
மயக்கம் காரணமாக, இந்த இரண்டிலும் சொல் மற்றும் பொருள் பற்றிய உண்மை பார்வை ஏற்பட முடியாது. மேலும், ஆத்மா எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அது எங்கே கட்டுப்படுகிறது, எங்கே விடுதலை பெறுகிறது என்ற கேள்வியே இல்லை.
நித்யாஸம்பவபந்தஸ்ய பந்தோ ऽஸ்தீதி குகல்பநா । யஸ்ய கால்பநிகஸ் தஸ்ய மோக்ஷோ மித்யா ந ஸத்யதஃ
எப்போதும் ஏற்படாத கட்டுப்பாடு உண்டு என்று நினைப்பது தவறான கற்பனை. யாருக்குக் கட்டுப்பாடு கற்பனையாக இருக்கிறதோ, அவருக்குத் துயில்விடுதலும் பொய்யே, உண்மையல்ல.
மநோ யந்நிஶ்சயம் யாதி தத் தத் பவதி நாந்யதா । தேந கால்பநிகோ நாஸ்தி பந்தஃ கதம் இவ ப்ரபோ
மனது எதை உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதுவே நடக்கிறது; வேறு எதுவும் இல்லை. அதனால், கட்டுப்பாடு கற்பனையால் மட்டும் தோன்றும் போது, அது உண்மையில் எவ்வாறு இருக்க முடியும், பிரபுவே?
மித்யாகால்பநிகைவேயம் மூர்காணாம் பந்தகல்பநா । மித்யைவாப்யுதிதா தேஷாம் இதரா மோக்ஷகல்பநா
அறிவில்லாதவர்களின் மனதில் பந்தம் என்பது பொய்யான கற்பனை மட்டுமே; அவர்களுக்குப் பிறக்கும் விடுதலை பற்றிய எண்ணமும் அதேபோல் பொய்யானதே.
ஏவம் அஜ்ஞாநகலநே பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶௌ ஸ்ம்ரு'தே । வஸ்துதஸ் து ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி மஹாமதே
அறிவின்மை காரணமாக பந்தமும் விடுதலையும் பற்றி நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் உண்மையில், பெரிய அறிவாளியே, பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை.
கல்பநாயா அவஸ்துத்வம் ஸம்ப்ரபுத்தமதிம் ப்ரதி । ரஜ்ஜ்வஹேர் இவ ஹே ப்ராஜ்ஞ ந த்வ் அபுத்தமதிம் ப்ரதி
கற்பனை உண்மையல்ல என்பது விழித்த மனம் கொண்டவருக்கு தெளிவாக தெரியும்; அது பாம்பு என்று தவறாக நினைக்கும் கயிறு போல, அறிவுள்ளவருக்கு மட்டும் தெரியும், அறிவில்லாதவருக்கு அல்ல.
பந்தமோக்ஷாதிஸம்மோஹோ ந ப்ராஜ்ஞஸ்யாஸ்தி கஶ்சந । ஸம்மோஹோ பந்தமோக்ஷாதிர் அஜ்ஞஸ்யைவாஸ்தி ராகவ
பந்தம், விடுதலை போன்ற குழப்பம் அறிவுள்ளவருக்கு எப்போதும் இல்லை; அந்த குழப்பம் பந்தம், விடுதலை என்று அறிவில்லாதவருக்கு மட்டுமே உண்டாகிறது, ராகவா.
ஆதௌ மநஸ் ததநு பந்தவிமோக்ஷத்ரு'ஷ்டீ பஶ்சாத் ப்ரபஞ்சரசநா புவநாபிதாநா । இத்யாதிகா ஸ்திதிர் இயம் ஹி கதா ப்ரதிஷ்டாம் ஆக்யாயிகா பவதி பாலஜநோசிதேவ
முதலில் மனம் தோன்றும்; அதன் பின்பு பந்தங்களை விட்டு விடுதலை காணும் பார்வை பிறக்கிறது; பின்னர் உலகம் உருவாகி, அதிலுள்ள நிலங்கள் பெயரிடப்படுகின்றன. இதுவே ஆரம்ப நிலை, இது தன் அடிப்படையை அடைந்ததும், பிள்ளைகள் கேட்கும் கதையாக மாறுகிறது.
கிம் உச்யதே முநிஶ்ரேஷ்ட பாலகாக்யாயிகாக்ரமஃ । க்ரமேண கதயைதந் மே மநோவர்ணநகாரணம்
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த பிள்ளை கதையின் வரிசை ஏன் சொல்லப்படுகிறது? தயவுசெய்து, மனதை விவரிப்பதற்கான காரணத்துடன், அதை முறையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
முக்தமுக்தமதிர் பாலோ தாத்ரீம் ப்ரு'ச்சதி ராகவ । காஞ்சித் கர்ணபதாயாதாம் வர்ணயாக்யாயிகாம் இதி
மிக எளியதும், சுலபமான மனம் கொண்ட ஒரு பிள்ளை, தாயாரிடம், 'நீ எங்காவது கேட்ட ஒரு கதையை எனக்கு சொல்' என்று கேட்கிறான்.
ஸா பாலஸ்ய விநோதாய தாத்ரீ தஸ்ய மஹாமதே । ஆக்யாயிகாம் கதயதி ப்ரஸந்நமதுராக்ஷராம்
அந்த பிள்ளைக்கு மகிழ்ச்சி தர, அறிவுள்ள அந்த தாயார், தெளிவாகவும் இனிமையாகவும் சொற்களை பயன்படுத்தி ஒரு கதையைச் சொல்கிறாள்.
க்வசித் ஸந்தி மஹாத்மாநோ ராஜபுத்ராஸ் த்ரயஶ் ஶுபாஃ । விஸ்தீர்ணே ஶூந்யநகரே வ்யோம்நீவோஜ்ஜ்வலதாரகாஃ
ஒரு காலத்தில், விசாலமான, வெறிச்சோடிய நகரத்தில், வானில் ஜொலிக்கும் நட்சத்திரங்களைப் போல, மூன்று உயர்ந்த மனம் கொண்ட, நல்லொழுக்கம் உடைய அரசகுமாரர்கள் இருந்தார்கள்.