த்ரவஶக்திர் அதாம்பஸ்ஸு தேஜஶ்ஶக்திஸ் ததாநலே । ஶூந்யஶக்திர் அதாகாஶே பாவஶக்திர் பவஸ்திதௌ
நீரில் திரவம் ஆகும் சக்தி உள்ளது; அக்னியில் தீயின் சக்தி உள்ளது; ஆகாயத்தில் வெறுமையின் சக்தி உள்ளது; பொருட்களின் இருப்பில் இருப்பதற்கான சக்தி உள்ளது.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வஶக்தேர் ஹி த்ரு'ஶ்யதே தஶதிக்கதா । நாஶஶக்திர் விநாஶ்யேஷு ஶோகஶக்திஶ் ச ஶோகிஷு
பரமத்தின் எல்லா சக்தியும் எல்லா திசைகளிலும் காணப்படுகிறது; அழிகின்றவற்றில் அழிவு சக்தி உள்ளது; துக்கப்படுவோரில் துக்க சக்தி உள்ளது.
ஆநந்தஶக்திர் முதிதே வீர்யஶக்திர் மஹாபடே । ஸர்கேஷு ஸர்கஶக்திஶ் ச கல்பாந்தே ஸர்வஹாரிதா
மகிழ்ச்சியுள்ளவர்களில் ஆனந்த சக்தி உள்ளது; வலிமைமிக்க வீரனில் வீரிய சக்தி உள்ளது; படைப்புகளில் படைப்பு சக்தி உள்ளது; யுக முடிவில் அனைத்தையும் உட்கொள்ளும் சக்தி உள்ளது.
பலபுஷ்பலதாபத்த்ரஶாகாவிடபபர்வவாந் । வ்ரு'க்ஷபீஜே யதா வ்ரு'க்ஷஸ் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
ஒரு மரத்தின் பழங்கள், பூக்கள், கொடிகள், இலைகள், கிளைகள், கிளைமுதல், எல்லாம் அந்த மரத்தின் விதையிலேயே இருப்பது போல, இந்த உலகமும் பரம்பொருளில் நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதிபாஸவஶாத் ஏவ மத்யஸ்தம் சித்த்வஜாட்யயோஃ । ஜீவேதராபிதம் சித்தம் அந்தர் ப்ரஹ்மணி த்ரு'ஶ்யதே
பிரகாசத்தின் காரணமாகவே, அறிவும், ஜடமும் இடையில், உயிர் என அழைக்கப்படும் மனம் பரம்பொருளுக்குள் தோன்றுவது போலத் தெரிகிறது.
நாநாதருலதாகுல்மஜாலபல்லவஶாலயஃ । யதர்தௌ ஶக்தயஸ் தத்வஜ் ஜீவேஹா ப்ரஹ்மணி ஸ்திதாஃ
ஒரு மரத்தில் பலவகை கொடிகள், தடிகள், குழுக்கள், முளைகள் இருப்பது போல், உயிரின் பலவகை சக்திகளும் பரம்பொருளில் தங்கியுள்ளன.
வ்யுப்தஸர்வர்துகுஸுமா க்ஷ்மா தேஶவிதிபேததஃ । யதா ததாதி புஷ்பாணி ததா சித்தாநி லோகக்ரு'த்
பூமி, இடம் மற்றும் காலத்தின் விதிகளின்படி பலவகை பூக்களை அளிப்பது போல, மனங்களும் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன.
க்வசித் காஶ்சித் கதாசிச் ச தஸ்மாத் ஆயாந்தி ஶக்தயஃ । தேஶகாலாத் து வைசித்ர்யாத் க்ஷ்மாதலாத் இவ ஶாலயஃ
சில இடங்களில், சில நேரங்களில், சில சக்திகள் தோன்றுகின்றன; இடம் மற்றும் காலத்தின் வேறுபாட்டால், நிலத்தில் இருந்து அரிசி செடிகள் வளர்வதைப் போலவே.
நிர்விகல்பகசிந்மாத்ரநாமாவிஜ்ஞாதகல்பநம் । ப்ரஹ்மைவேதம் அஹம் த்வம் ச ஜகதாஶாஶ் ச ராகவ
இது தான் பரமாத்மா — எந்த வேறுபாடும் இல்லாத தூய அறிவு, யாரும் உருவாக்கிய கற்பனைகள் இல்லாதது; நானும், நீயும், உலகமும், எல்லா திசைகளும் இதுவே, ராகவா.
ஸ ஆத்மா ஸர்வகோ ராம நித்யோதிதமஹாவபுஃ । யந் மநாங்மநநாம் ஶக்திம் தத்தே தந் மந உச்யதே
அந்த ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும், எப்போதும் வெளிப்படும் பெரிய உருவம்; அது சிறிது சிந்தனை சக்தியை எடுத்துக்கொண்டால், அதையே மனம் என்று கூறுவார்கள், ராமா.
பிஞ்சப்ராந்திர் யதா வ்யோம்நி பயஸ்ய் ஆவர்ததீர் யதா । ப்ரதிபாஸகலாமாத்ரம் மநோ ஜீவஸ் ததாத்மநி
இறகின் அசைவு ஆகாயத்தில் தெரியும் போலவும், நீரில் சுழல் உருவாகும் போலவும், மனமும், உயிரும் ஆத்மாவில் தோன்றும் ஒரு ஒளிப்படலமே.
யத் ஏதந் மநஸோ ரூபம் உதிதம் மநநாத்மகம் । ப்ராஹ்மீ ஶக்திர் அஸௌ தஸ்மாத் ப்ரஹ்மைவ தத் அரிந்தம
எழும் சிந்தனையின் இயல்பாக உள்ள மனதின் வடிவமே தெய்வீக சக்தி. அதனால், அரிய வெற்றி பெற்றவனே, அது உண்மையில் பரமத்துவமே.
இதம் தத் அஹம் இத்ய் ஏவ விபாகஃ ப்ரதிபாஸஜஃ । மநஸோ ப்ரஹ்மணோ ऽந்யத்வே மோஹஃ பரமகாரணம்
‘இதுவே நான்’ என்று பிரிக்கப்படும் எண்ணம் தோன்றுவது தோற்றத்தின் காரணமாகும். மனமும் பரமத்துவமும் வேறென்று கருதுவது மிகப்பெரிய மயக்கத்தின் மூல காரணம்.
யத் யச் சைதந்மநநதா கிஞ்சித் ஸதஸதாத்மகம் । ஶப்திதம் ஸர்வஶக்தேஸ் ஸா ஶக்திர் ப்ரஹ்மைவ தாம் விதுஃ
எதுவேனும் சிந்தனையாக, இருப்பதாகவோ இல்லாததாகவோ, பெயரிடப்பட்ட சக்திகளாகவோ தோன்றினாலும், அந்த சக்திகள் அனைத்தும் ஒரே சக்தி; அந்த சக்தியே பரமத்துவம் என்று அறிந்து கொள்.
மநஸ்ஸத்தாத்மகம் நாம யத் ஏதந் மநஸி ஸ்திதம் । தஜ் ஜாதம் ப்ரதிபாஸேந தேநைவாந்யேந நஶ்யதி
மனதில் நிலைக்கும் மனத்தின் இருப்பு என்று அழைக்கப்படுவது தோற்றத்தால் உருவாகிறது; அதே தோற்றத்தால் அது மறையும், வேறு எதனால் அல்ல.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸங்க்யாரூபாதயஶ் ச யே । மநஶ்ஶப்தைஃ ப்ரகல்ப்யந்தே ப்ரஹ்மஜாந் ப்ரஹ்ம வித்தி தாந்
எதிர்ப்பு, எல்லை, எண், உருவம் என்பவை 'மனம்' என்ற சொல்லால் நினைக்கப்படுகின்றன. பரமத்தை அறிந்தவரே, அவை அனைத்தும் பரமத்தையே என்று அறிந்து கொள்.
யதா யதாஸ்ய மநஸஃ ப்ரதிபாஸஃ ப்ரவர்ததே । ததா ததைவ பவதி த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர கிலைந்தவாஃ
இந்த மனத்தின் தோற்றம் எப்படியோ அவ்வாறே அது ஆகிறது; இதற்கு சந்திரனின் உருவம் தான் உதாரணம்.
ஸ்வயம் அக்ஷுப்தவிமலே யதா ஸ்பந்தோ மஹாம்பஸி । ஸம்ஸாரகாரணம் ஜீவஸ் ததாயம் பரமாத்மநி
அழுக்கற்ற, அமைதியான பெரிய நீரில் தானாக அலை எழுவது போல, உயிர் பரமாத்மாவிலேயே இந்த உலக வாழ்வுக்குக் காரணமாகிறது.
ஜ்ஞஸ்ய ஸர்வசிதா ராம ப்ரஹ்மைவாவர்ததே ஸதா । கல்லோலோர்மிதரங்கோகைர் அப்தேர் ஜலம் இவாத்மநி
ராமா, அறிவுடையவருக்கு எல்லா அறிவும் எப்போதும் பரமம் தான்; கடலில் அலைகள், பெருக்குகள், அலைச்சல்கள் எல்லாம் நீரே போல, அவை அனைத்தும் பரமத்திலேயே உள்ளது.
த்விதீயா நாஸ்தி ஸத்தைவ நாமரூபக்ரியாத்மிகா । பரே நாநாதரங்கே ऽப்தௌ கல்பநேவ ஜலேதரா
இரண்டாவது ஒரு இருப்பு இல்லை; இருப்பது ஒன்றே, அது தான் பெயர், உருவம், செயல் ஆகியவையாக தோன்றுகிறது. இது, கடலில் பல அலைகள் வெவ்வேறு தண்ணீராக உள்ளன என்று நாம் நினைப்பதைப் போலவே.
ஜாயதே நஶ்யதி ததா யத் இதம் யாதி திஷ்டதி । தத் இதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணைவ விவர்ததே
பிறப்பதும், அழிவதும், நகர்வதும், நிலைத்திருப்பதும் — இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே பிரம்மமாகவே, பிரம்மத்தின் மாற்றமாகவே நிகழ்கின்றன.
ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாதபஸ் தீவ்ரோ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகயா யதா । வைசித்ர்யேணாவிசித்ரோ ऽபி ஸ்புரத்ய் ஆத்மாத்மநா ததா
மிராஜில் உள்ள தீவிரமான வெப்பம் அதிலேயே தோன்றும் போல, ஒருமைப்பாடு உடைய ஆன்மா தானாகவே தன்னுள் பலவகையாக வெளிப்படுகிறது.
காரணம் கர்ம கர்தா ச ஜநநம் மரணம் ஸ்திதிஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ நாந்யோ ऽஸ்தி தத் விநா கலநார்ததஃ
காரணம், செயல், செய்பவர், பிறப்பு, மரணம், நிலை — இவை அனைத்தும் பிரம்மமே; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை. அதைவிட்டு வேறாக தோன்றுவது எல்லாம் எண்ணம் காரணமாக மட்டுமே.
ந லோபோ ऽஸ்தி ந மோஹோ ऽஸ்தி ந த்ரு'ஷ்ணாஸ்தி நிரஞ்ஜநாஃ । க ஆத்மந்ய் ஆத்மநோ லோபஸ் த்ரு'ஷ்ணா மோஹோ ऽதவா குதஃ
இங்கு ஆசை இல்லை, மயக்கம் இல்லை, பேராசை இல்லை; எல்லோரும் தூய்மை கொண்டவர்கள். ஆத்மாவில் ஆத்மாவுக்குள் ஆசை, பேராசை, மயக்கம் எங்கே இருந்து வர முடியும்? அவை எங்கேயும் இல்லை.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஆத்மைவ கலநாக்ரமஃ । ஹேமாங்கததயேவாயம் ஆத்மோதேதி மநஸ்தயா
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே; எண்ணங்கள் எழும் முறையும் ஆத்மாவே. பொன்னால் ஆன வளையல் போல, மனமும் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகிறது.
அபுத்தம் ப்ரஹ்ம யத் ராம தச் சித்தம் ஜீவ உச்யதே । அபரிஜ்ஞாத ஏவாஶு பந்துர் ஆயாத்ய் அபந்துதாம்
இராமா, பிரம்மம் தன்னை அறியாமல் இருந்தால் அது மனம் அல்லது உயிராக அழைக்கப்படுகிறது; தன்னை உணராமல் இருந்தால் அது உடனே பந்தத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறது; உணர்ந்தவுடன் பந்தம் நீங்குகிறது.
சிந்மயேநாத்மநாஜ்ஞேந ஸ்வஸங்கல்பநயா ஸ்வயம் । ஶூந்யதா ககநேநேவ ஜீவதா ப்ரகடீக்ரு'தா
அறிவால் ஆன ஆத்மா தன்னை அறியாமல், தன் எண்ணத்தால் தனித்தன்மையை உருவாக்குகிறது; அது வெற்றிடம் விண்வெளியில் தெரியும் போல வெளிப்படுகிறது.
ஆத்மைவாநாத்மவத் இஹ ஜீவோ ஜகதி ராஜதே । த்வீந்துத்வம் இவ துர்த்ரு'ஷ்டேஸ் ஸச் சாஸச் ச ஸமுத்திதம்
இந்த உலகில் உயிர், ஆத்மா தான் போல, ஆனால் ஆத்மா அல்லாதது போல பிரகாசிக்கிறது. கண்ணில் குறை உள்ளவருக்கு இரண்டு சந்திரன் தோன்றுவது போல, இது உண்மையும் பொய்யும் கலந்தது.
மோஹாதிஶப்தார்தத்ரு'ஶோர் ஏதயோர் அத்யஸம்பவாத் । ஸர்வத்வாத் ஆத்மநஶ் சைவ க்வாத்மா பத்தஃ க்வ முச்யதே
மயக்கம் காரணமாக, இந்த இரண்டிலும் சொல் மற்றும் பொருள் பற்றிய உண்மை பார்வை ஏற்பட முடியாது. மேலும், ஆத்மா எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அது எங்கே கட்டுப்படுகிறது, எங்கே விடுதலை பெறுகிறது என்ற கேள்வியே இல்லை.
நித்யாஸம்பவபந்தஸ்ய பந்தோ ऽஸ்தீதி குகல்பநா । யஸ்ய கால்பநிகஸ் தஸ்ய மோக்ஷோ மித்யா ந ஸத்யதஃ
எப்போதும் ஏற்படாத கட்டுப்பாடு உண்டு என்று நினைப்பது தவறான கற்பனை. யாருக்குக் கட்டுப்பாடு கற்பனையாக இருக்கிறதோ, அவருக்குத் துயில்விடுதலும் பொய்யே, உண்மையல்ல.