ருதிதம் யந் மஹாக்ரந்தம் பும்ஸா பஹ்வஸ்ரு ராகவ । தத் போகஜாலம் த்யஜதா மநஸா ரோதநம் க்ரு'தம்
ராவா, மனிதன் அழும் போது, பெரிதாக கூச்சலிடும் போது, கண்களில் நிறைய கண்ணீர் வடிக்கும்போது, அவை எல்லாம் அனுபவங்களை விட்டு விலகும் மனத்தின் அழுகுரலாகும்.
அர்தப்ராப்தவிவேகஸ்ய ந ப்ராப்தஸ்யாமலம் பதம் । சேதஸஸ் த்யஜதோ போகாந் பரிதாபோ ப்ரு'ஶம் பவேத்
பகுதி அளவு அறிவு பெற்றவர், இன்னும் முழுமையான தூய நிலையை அடையாதவர், மனம் இன்பங்களை விட்டு விட்டால், அவருக்கு மிகுந்த வேதனை உண்டாகும்.
ருததாங்காநி த்ரு'ஷ்டாநி காருண்யேநாவபோதிநா । கஷ்டம் ஏதாநி ஸந்த்யஜ்ய கிம் ப்ரயாமீதி சேதஸா
கருணையால் விழித்துள்ளவன், உடல்கள் அழுகிறதைப் பார்த்தால், 'இவை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டேன்; இனி நான் எங்கே போவேன்?' என்று மனம் கவலைப்படுகின்றது.
அர்தப்ராப்தவிவேகஸ்ய ந ப்ராப்தஸ்யாமலம் பதம் । சேதஸஸ் த்யஜதோ ऽங்காநி பரிதாபோ ஹி வர்ததே
பகுதி அளவு அறிவு பெற்றவர், இன்னும் தூய நிலையை அடையாதவர், மனம் உடலை விட்டு விட்டால், அந்த வேதனை மேலும் அதிகரிக்கும்.
ஹஸிதம் யத் தத் ஆநந்தி பும்ஸா மதவபோததஃ । பரிப்ராப்தவிவேகேந தத் துஷ்டம் ராம சேதஸா
ஓ ராமா, விழிப்புணர்ச்சி வந்ததால் ஒருவனுக்குள் எழும் சிரிப்பு, முழு அறிவுடன் கூடிய மனதின் திருப்தியே ஆகும்.
பரிப்ராப்தவிவேகஸ்ய த்யக்தஸம்ஸாரஸம்ஸ்ரு'தேஃ । சேதஸஸ் த்யஜதோ ரூபம் ஆநந்தோ ஹி விவர்ததே
முழுமையான பகுத்தறிவை அடைந்து, உலக வாழ்க்கையின் சுழற்சியை விட்டுவிட்டவன், மனம் உருவங்களை விடும் போது, ஆனந்தம் நிச்சயமாக அதிகரிக்கிறது.
ஹஸதாங்காநி த்ரு'ஷ்டாநி பும்ஸா யாந்ய் உபஹாஸதஃ । தாநி த்ரு'ஷ்டாநி மநஸா விப்ரலம்பப்ரதாநி ஹி
ஒருவனின் உடல் உறுப்புகள் கேலி செய்து சிரிக்கும்போது, அவற்றை மனம் காணும் போது, அவை நம்மை ஏமாற்றத்திற்கே கொண்டு செல்கின்றன.
மித்யாவிகல்பரசிதைர் விப்ரலப்தம் அஹம் சிரம் । இத்ய் அங்காந்ய் உபஹாஸேந த்ரு'ஷ்டாநி ஸ்வாநி சேதஸா
பொய்யான கற்பனைகளால் நான் நீண்ட நாட்கள் ஏமாற்றப்பட்டேன்; அதனால், என் சொந்த உறுப்புகளை மனம் கேலி செய்து பார்க்கிறது.
மநஃ ப்ராப்தவிவேகம் ஹி விஶ்ராந்தம் விததே பதே । ப்ராக்தநீம் தீநதாம் தீரம் ஹஸத் பஶ்யதி தூரதஃ
பகுத்தறிவை அடைந்து எல்லையற்ற நிலையில் ஓய்ந்த மனம், தன்னுடைய பழைய துயரங்களை தைரியமாக சிரித்தபடி தொலைவில் இருந்து பார்க்கிறது.
யதாஸௌ ஸமவஷ்டப்ய மயா ப்ரு'ஷ்டஃ ப்ரயத்நதஃ । தத் விவேகோ பலாச் சித்தம் ஆதத்த இதி தர்ஶிதம்
அப்போது நான் அவனை கவனமாகக் கேட்டபோது, அந்த அறிவு என் மனதை வலுக்கட்டாயமாக பிடித்தது என்று காட்டப்பட்டது.
யத் அங்காநி விஶீர்ணாநி கதாந்ய் அந்தர்திம் அக்ரதஃ । தச் சித்தேந விநார்தேச்சாஶ் ஶாம்யந்தீதி ப்ரதர்ஶிதம்
உடல் உறுப்புகள் முற்றிலும் சிதறி கண்களுக்கு தெரியாமல் போனபோது, மனதில் பொருட்கள் பற்றிய ஆசை இல்லாமல் இருந்தால் அவை அமைதியாகும் என்று காட்டப்பட்டது.
ஸஹஸ்ரநேத்ரஹஸ்தத்வம் யத் பும்ஸஃ பரிவர்ணிதம் । தத் அநந்தாக்ரு'தித்வம் ஹி சேதஸஃ பரிதர்ஶிதம்
ஒரு மனிதனுக்கு ஆயிரம் கண்களும் கைகளும் இருப்பதாக விவரிக்கப்பட்டது, அது மனதிற்கு எல்லையில்லாத உருவங்கள் எடுக்கும் திறன் உண்டு என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
யத் ஆத்மநி ப்ரஹாரௌகைஃ புமாந் ப்ரஹரதி ஸ்வயம் । தத் தத்குகல்பநாகாதைஃ ப்ரஹரத்ய் ஆத்மநோ மநஃ
ஒருவன் தானே தன்னை அடிக்கும்போது, அது உண்மையில் மனம் தானே உருவாக்கும் கற்பனை அடிகளால் தன்னைத் தாக்குவது என்று அர்த்தம்.
பலாயதே யத் புருஷஸ் ஸ்வாத்மநஃ ப்ரஹரந் ஸ்வயம் । ஸ்வவாஸநாப்ரஹாரேப்யஸ் தந் மநஃ ப்ரபலாயதே
ஒரு மனிதன் தன் மனதிலிருந்து தானே தப்பிக்க முயலும்போது, தன் ஆசைகளால் தானே துன்புறுத்திக் கொண்டு ஓடுவது அந்த மனமே.
ஸ்வயம் ப்ரஹரதி ஸ்வாந்தம் ஸ்வயம் ஏவ ஸ்வயேச்சயா । பலாயதே ஸ்வயம் சைவ பஶ்யாஜ்ஞாநவிஜ்ரு'ம்பிதம்
அவன் தன் மனதைத் தன் விருப்பப்படி தானே துன்புறுத்துகிறான்; பின்னர் தானே அங்கிருந்து தப்பிக்க முயல்கிறான்; அறியாமை எப்படி வெளிப்படுகிறது என்று பாருங்கள்.
ஸ்வவாஸநோபதப்தாநி ஸர்வாண்ய் ஏவ மநாம்ஸி ஹி । ஸ்வயம் ஏவ பலாயந்தே கந்தும் உத்காநி தத் பதம்
தன் சொந்த ஆசைகளால் சுடப்பட்ட மனங்கள் அனைத்தும், அந்த நிலையை அடைய ஆவலுடன் தானே தப்பிச் செல்கின்றன.
யத் இதம் விததம் துஃகம் தத் தநோதி ஸ்வயம் மநஃ । ஸ்வயம் ஏவாதிகிந்நாத்ம புநஸ் தஸ்மாத் பலாயதே
இந்த பரவலாக உள்ள துயரத்தை மனதே உருவாக்குகிறது; ஆனாலும், அந்த ஆத்மா மிகுந்த துன்பத்தில் தானே அதிலிருந்து மீண்டும் தப்பிக்க முயல்கிறது.
ஸங்கல்பவாஸநாஜாலே ஸ்வயம் ஆயாதி பந்தநம் । மநோ லாலாமயைர் வாலைஃ கோஶகாரக்ரிமிர் யதா
ஆசைகள் மற்றும் பழக்கங்கள் உருவாக்கும் வலையில், பந்தம் தானாகவே தோன்றுகிறது; மனம், தன் கற்பனைகளால் நூல்களைப் பின்னி, பட்டுப்புழு தன் கூடு போல், தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்கிறது.
யதாநர்தம் அவாப்நோதி ததா க்ரீடதி சஞ்சலம் । பாவி துஃகம் அபஶ்யந் ஸ்வம் துர்லீலாபிர் இவார்பகஃ
ஒரு சஞ்சலமான குழந்தை எதிர்கால துயரங்களை அறியாமல் விளையாடி, துன்பத்தைச் சந்திப்பது போல், மனமும் தன் சிரமமான விளையாட்டுகளில் ஈடுபட்டு, வரவிருக்கும் துயரத்தை காணாமல் செயல்படுகிறது.
அபஶ்யந் காஷ்டரந்த்ரஸ்தவ்ரு'ஷணாக்ரமணம் யதா । கீலோத்பாடீ கபிர் துஃகம் ஏதீதம் ஹி மநஸ் ததா
மரத்தில் உள்ள ஓட்டில் தன் வறட்டைக் குரங்கு அறியாமல், அதை இழுக்க முயன்று தானே துன்பம் அடைவது போல, மனமும் தானாகவே துன்பத்தை ஏற்படுத்திக்கொள்கிறது.
சிரபாலநயா சேதஶ் சிரபாவநயா ததா । அப்யாஸாத் ஸ்வஸ்ததாம் ஏத்ய ந பூயஃ பரிஶோசதி
நீண்ட நாட்கள் பயிற்சி செய்து, தொடர்ந்து சிந்தனை செய்தால், மனம் நிலைபெற்று அமைதியை அடைகிறது; இந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, அது இனி வேறு துக்கப்படுவதில்லை.
மநஃப்ரமாதாத் வர்தந்தே துஃகாநி கிரிகூடவத் । தத்வஶாத் ஏவ நஶ்யந்தி ஸூர்யஸ்யாக்ரே ஹிமம் யதா
மனத்தின் கவனக் குறைவால் துன்பங்கள் மலைச் சிகரங்களைப் போல் பெருகும்; ஆனால் அதையே கட்டுப்படுத்தினால், அவை சூரியனின் முன் பனிக்கட்டி உருகும் போல் மறைந்து விடும்.
யாவஜ்ஜீவம் அநிந்த்யயா வரமதே ஶாஸ்த்ரார்தஸஞ்ஜாதயா பால்யம் வாஸநயா மநோ ஹி முநிவந் மௌநேந ராகாதிஷு । பஶ்சாத் பாவநபாவநம் பதம் அஜம் தத் ப்ராப்யதே ஶீதலம் யத்ஸம்ஸ்தேந ந ஶோச்யதே புநர் அலம் பும்ஸா மஹாபத்ஸ்வ் அபி
வாழ்நாளெல்லாம், மறை அர்த்தத்தைப் புரிந்து பிறக்கும் உயர்ந்த மனநிலையாலும், ஆசை முதலானவற்றில் முனிவர்கள் போல் அமைதியால் மனதைப் பாதுகாக்க வேண்டும்; பின்னர், பிறப்பு இல்லாத அந்த தூய, குளிர்ந்த நிலையை அடைந்தால், அது எவ்வளவு பெரிய இடரிலும் மனிதனைத் துயரமின்றி காப்பாற்றும்.
சித்தம் ஏதத் உபாயாதம் ப்ரஹ்மணஃ பரமாத் பதாத் । அதந்மயம் தந்மயம் ச தரங்கஸ் ஸாகராத் இவ
இந்த மனம் பரம பிரம்மத்தின் உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிட்டது; அது அந்த நிலையில் ஒன்றாகி, அலை கடலில் கலக்கும் போல் ஒன்றாகும்.
ப்ரபுத்தாநாம் மநோ ராம ப்ரஹ்மைவேஹ ந சேதரத் । ஜலஸாமாந்யபுத்தீநாம் அப்தேர் நாந்யஸ் தரங்ககஃ
புத்தி விழித்தவர்களுக்கு, ராமா, இங்கு மனம் பிரம்மம் தவிர வேறில்லை; சாதாரண அறிவுள்ளவர்களுக்கு அலை கடலிலிருந்து வேறில்லை என்பதுபோல்.
மநோ ராமாப்ரபுத்தாநாம் ஸம்ஸாரப்ரமகாரணம் । அபஶ்யதோ ऽம்புஸாமாந்யம் அந்யதாம்புதரங்கயோஃ
ராமா, விழிப்படைப்பதில்லை என்றவர்களுக்கு, மனதே இந்த உலகில் அலைந்து திரியும் காரணம். ஒருவன் நீரின் இயல்பை அறியாமல், அலைக்கும் நீருக்கும் வேறுபாடு இருப்பதாக நினைப்பதைப் போலவே இது.
அப்ரபுத்ததியாம் பக்ஷே தத்ப்ரபோதாய கேவலம் । வாச்யவாசகஸம்பந்தக்ரு'தோ பேதஃ ப்ரகல்ப்யதே
விழிப்பில்லாத மனதுடையவர்களுக்கு விழிப்பை ஏற்படுத்தும் பொருட்டு, சொல் மற்றும் பொருள் என்ற இரண்டின் தொடர்பால் வேறுபாடு உருவாக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது.
ஸர்வஶக்தி பரம் ப்ரஹ்ம நித்யம் ஆபூர்ணம் அவ்யயம் । ந தத் அஸ்தி ந தஸ்மிந் யத் வித்யதே விததாத்மநி
அனைத்து சக்திகளும் கொண்டது பரம்பொருள்; அது நித்தியமும் முழுமையும் அழிவில்லாததும். அதற்கு வெளியிலும், அதற்குள் இல்லாததும், எதுவும் இல்லை; எல்லாம் பரவி நிறைந்த ஆத்மாவே அதில் உள்ளது.
ஸர்வஶக்திர் ஹி பகவாந் யைவ தஸ்மை ஹி ரோசதே । ஶக்திஸ் தாம் ஏவ விததாம் ப்ரகாஶயதி ஸர்வகஃ
அனைத்திலும் பரவி நிறைந்த இறைவனுக்கு எது விருப்பமான சக்தியோ, அதையே அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்; அந்த பரவலானவர், அந்த சக்தியையே எல்லா இடங்களிலும் காட்டுகிறார்.
சிச்சக்திர் ப்ரஹ்மணோ ராம ஶரீரேஷ்வ் அபித்ரு'ஶ்யதே । ஸ்பந்தஶக்திஶ் ச வாதேஷு ஜடஶக்திஸ் ததோபலே
ராமா, பரமத்தின் அறிவு சக்தி உயிரினங்களில் தெரிகிறது; காற்றில் அசைவு சக்தி உள்ளது; கல்லில் உயிரில்லாத சக்தியும் காணப்படுகிறது.