மநோநாம்நி பரிக்ஷீணே கர்மண்ய் அஹிதஸம்ப்ரமே । முக்த இத்ய் உச்யதே ஜந்துஃ புநர் நாம ந ஜாயதே
மனம் என்று சொல்லப்படுவது முழுமையாக குறைந்து, தீய உந்துதல்களால் செயல் கலங்காமல் போனால், அந்த உயிர் விடுதலை பெற்றதாக சொல்லப்படும்; அது இனி பிறப்பதில்லை.
பகவாந் பவதா ப்ரோக்தா ஜாதயஸ் த்ரிவிதா ந்ரு'ணாம் । ப்ரதமம் காரணம் தாஸாம் மநஸ் ஸதஸதாத்மகம்
பெரியவரே, நீங்கள் மனிதர்களுக்குள் மூன்று விதமான பிறப்புகள் உள்ளன என்று கூறினீர்கள். அவற்றின் முதன்மை காரணம், நன்மையும் தீமையும் கொண்ட மனமே.
தத் கதம் ஶுத்தசிந்நாம்நஸ் தத்த்வாச் சுத்திவிவர்ஜிதம் । உத்திதம் ஸ்பாரதாம் யாதம் ஜகச்சித்ரகரம் மநஃ
அந்த மனம், தூய அறிவு என்று அழைக்கப்படும், எந்தக் குறையும் இல்லாதது, அது எவ்வாறு தோன்றி, விரிந்து, இந்த உலகை உருவாக்கும் காரணமாக ஆனது?
ஆகாஶா ஹி த்ரயோ நாம வித்யந்தே விததாந்தராஃ । சித்தாகாஶஶ் சிதாகாஶோ பூதாகாஶஸ் த்ரு'தீயகஃ
உண்மையில், மூன்று விதமான அகலமான, தனித்துவமான ஆகாயங்கள் உள்ளன: மனத்தின் ஆகாயம், அறிவின் ஆகாயம், மூன்றாவதாக பஞ்சபூதங்களின் ஆகாயம்.
ஏதே ஹி ஸர்வஸாமாந்யாஸ் ஸர்வத்ரைவ வ்யவஸ்திதாஃ । ஶுத்தசித்தத்த்வஶக்த்யா து லப்தஸத்தைகதாம் கதாஃ
இவை எல்லாவற்றுக்கும் பொதுவானவை, எங்கும் நிலைத்துள்ளன; தூய அறிவின் சக்தியால், இவை அனைத்தும் ஒரே இருப்பாக ஒன்றிணைகின்றன.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரஸ்தோ யோ வேத்தா ஸத்தாவபோதகஃ । வ்யாபீ ஸமஸ்தபூதாநாம் சிதாகாஶஸ் ஸ உச்யதே
உள்ளும் புறமும் எங்கும் இருப்பவன், அறிவும் உணர்வும் கொடுப்பவன், எல்லா உயிர்களிலும் பரவி நிற்பவன் — இதுவே அறிவு எனும் ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வபூதஹிதஸ் ஸ்ரஷ்டா யஃ கலாகலநாத்மகஃ । யேநேதம் ஆததம் ஸர்வம் சித்தாகாஶஸ் ஸ உச்யதே
எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை தருவான், படைப்பதற்கும் காலமும் எண்ணங்களும் அடிப்படையாக இருப்பவன், இந்த உலகம் முழுவதும் பரவச் செய்தவன் — இதுவே மனம் எனும் ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஶதிங்மண்டலாபோகைர் அவ்யுச்சிந்நவபுர் ஹி யஃ । பூதாத்மா ஸோ ऽயம் ஆகாஶஃ பவநாப்தாதிஸம்ஶ்ரயஃ
பத்து திசைகளிலும் இடையறாது பரந்து நிற்கும் உருவம் உடையது, பஞ்சபூதங்களின் சாரமும், காற்று, நீர் போன்றவற்றுக்கு ஆதாரமுமாக இருப்பது — இதுவே பூத ஆகாயம்.
ஆகாஶசித்தாகாஶௌ த்வௌ சிதாகாஶவஶோத்பவௌ । சித் காரணம் ஹி ஸர்வஸ்ய கார்யௌகஸ்ய திநம் யதா
மன ஆகாயமும் பூத ஆகாயமும் இரண்டும் அறிவு ஆகாயத்தின் ஆணையால் தோன்றுகின்றன; ஏனெனில் அறிவு தான் எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், எப்படி பகல் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமோ அதுபோல்.
ஜடோ ऽஸ்மி ந ஜடோ ऽஸ்மீதி நிஶ்சயோ மலிநஶ் சிதஃ । யஸ் தத் ஏவ மநோ வித்தி தேநாகாஶாதி பாவ்யதே
"நான் ஜடன், இல்லை, நான் ஜடன் அல்ல" என்று ஐயுறும் மனம் தூய்மையற்றது; அந்த மனமே ஆகாயம் முதலான அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது என்பதை அறிந்து கொள்.
அப்ரபுத்தாத்மவிஷயம் ஆகாஶத்ரயகல்பநா । கல்ப்யதே ஹ்ய் உபதேஶார்தம் ப்ரபுத்தவிஷயம் ந து
உள்ளுணர்வு விழித்திராதவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் பொருட்டு, மூன்று வகையான ஆகாயம் என்ற கற்பனை உருவாக்கப்படுகிறது; விழித்தவர்களுக்கு அது பொருந்தாது.
ஏகம் ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஸர்வாவபூரகம் । ப்ரபுத்தம் விமலம் நித்யம் கலாகலநவர்ஜிதம்
ஒரே பரம பிரம்மம் தான் எல்லாம், அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது; அது விழிப்புணர்வும், தூய்மையும், எப்போதும் நிலைத்ததும், எல்லா பகுப்புகளும் இல்லாததும் ஆகும்.
த்வைதாத்வைதஸமுத்பேதைர் வாக்யஸந்தர்பகர்பிதைஃ । உபதிஶ்யத ஏவாஜ்ஞோ ந ப்ரபுத்தஃ கதஞ்சந
இருமையும், ஒருமையும் பற்றிய கருத்துகளுடன் கூடிய வாக்கியங்கள் மூலமாக உபதேசம் அறியாதவர்களுக்கு மட்டும் வழங்கப்படுகிறது; விழித்தவர்களுக்கு எந்த விதத்திலும் அது கூறப்படாது.
யாவத் ராமாப்ரபுத்தத்வம் ஆகாஶத்ரயகல்பநா । தாவத் ஏவாவபோதார்தம் மயா த உபதிஶ்யதே
ராமா, விழிப்புணர்வு வரும்வரை, மூன்று விதமான ஆகாயம் பற்றிய எண்ணம் உனக்குப் புரியச் சொல்லப்படுகிறது.
ஆகாஶசித்தாகாஶாத்யாஶ் சிதாகாஶாத் கலங்கிதாத் । ப்ரஸூதா தாவதஹநாத் யதா மருமரீசயஃ
ஆகாயம், மன ஆகாயம் மற்றும் பிறவை எல்லாம் களங்கமடைந்த அறிவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது பாலைவனத்தில் வெப்பத்தால் மரிச்சிகை தோன்றுவது போலே.
சிதோ ஹி மலிநம் ரூபம் சித்ததாம் ஸமுபாகதம் । த்ரிஜகந்தீந்த்ரஜாலாநி ரசயத்ய் ஆகுலாத்மகம்
அறிவு மலினமான மன நிலையை எடுத்துக்கொண்டால், அது மாயைபோன்ற குழப்பமுள்ள உலகங்களை உருவாக்குகிறது.
சித்தத்வம் அஸ்ய மலிநஸ்ய சிதாத்மகஸ்ய தத்த்வஸ்ய த்ரு'ஶ்யத இதம் நநு போதஹீநைஃ । ஶுக்தௌ யதா ரஜததா ந து போதவத்பிர் மௌர்க்யேண பந்த இஹ போதபலேந மோக்ஷஃ
இந்த மலினமான அறிவின் மனநிலை அறிவில்லாதவர்களுக்கு மட்டும் தெரிகிறது; அது பாம்பில் வெள்ளி இருப்பதாக அறியாதவர் பார்ப்பதைப் போலே. அறியாமைதான் பந்தமாகும்; அறிவின் வலிமையால் விடுதலை கிடைக்கும்.
யதஃ குதஶ்சித் உத்பந்நம் சித்தம் யத் கிஞ்சித் ஏவ ஹி । நித்யம் ஆத்மவிமோக்ஷாய யததே யத்நதோ ऽநக
அகப்பாவே, மனம் எங்கு எப்படியோ தோன்றினாலும், அது எதுவாக இருந்தாலும், எப்போதும் தன் விடுதலைக்காக முயற்சி செய்து கொண்டே இருக்கிறது.
அஸ்தி நாமாதிவிததா ஶூந்யா ஶாந்தாபி பீஷணா । அரண்யாநீ நபோ யஸ்யாம் லக்ஷ்யதே கோணமாத்ரகம்
பரந்த வெறுமையும் அமைதியும் இருந்தாலும், அச்சத்தைத் தரும் ஒரு பெரிய காட்டில், ஆகாயத்தில் ஒரு சிறிய மூலையாவது காணப்படுவதில்லை என்று சொல்கிறார்கள்.
தஸ்யாம் ஏகோ ஹி புருஷஸ் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । பர்யாகுலமதிர் பீமஸ் ஸம்ஸ்திதோ விததாக்ரு'திஃ
அந்த இடத்தில், ஆயிரம் கைகள் மற்றும் கண்கள் உடைய ஒருவன், மனம் கலங்கியவனாக, பயங்கரமான உருவத்தில் விரிந்தபடி நிற்கிறான்.
ஸஹஸ்ரேண ஸ பாஹூநாம் ஆதாய பரிகாந் பஹூந் । ப்ரஹரத்ய் ஆத்மநஃ ப்ரு'ஷ்டே ஸ்வாத்மநைவ பலாயதே
அவன் ஆயிரம் கைகளால் பல கோல்களை எடுத்துக்கொண்டு, தன் முதுகில் தானே அடித்து, பிறகு தன்னிடமிருந்து தானே ஓடுகிறான்.
த்ரு'டப்ரஹாரைஃ ப்ரஹரந் ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மநி । ப்ரவித்ரவதி பீதாத்மா ஸ யோஜநஶதாந்ய் அபி
தன் மனதை தானே வலிமையான அடிகளால் அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து பயந்து ஓடுகிறான்; அவன் பயந்த மனம் நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகள் தூரம் ஓடுகிறது.
க்ரந்தந் பலாயமாநோ ऽஸௌ கத்வா தூரம் இதஸ் ததஃ । ஶ்ரமவாந் விவஶாகாரோ விஶீர்ணசரணாங்ககஃ
அவன் இங்கும் அங்கும் தூரம் தூரமாக ஓடிக்கொண்டு, அழுது, சோர்ந்து, சக்தியின்றி, காலும் உடலும் உடைந்து விழுந்து கிடக்கிறான்.
பதிதோ ऽவஶ ஏவாஶு மஹத்ய் அந்தோ ऽந்தகூபகே । க்ரு'ஷ்ணராத்ரிதமோபீமநபோகம்பீரகோடரே
அவன் தன்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாமல், விரைவில் ஒரு பெரிய, இருண்ட, கண்களுக்குத் தெரியாத ஆழ்குழியில் விழுந்து விடுகிறான்; அந்த ஆழ்குழி கரிய இரவின் இருளும் அறியாமையின் பெருமையும் நிரம்பிய ஆழமான இடம்.
ததஃ காலேந மஹதா ஸோ ऽந்தகூபாத் ஸமுத்திதஃ । புநஃ ப்ரஹாரைஃ ப்ரஹரந் வித்ரவத்ய் ஆத்மநாத்மநஃ
பெரிய காலம் கழிந்ததும், அவன் அந்த இருண்ட ஆழ்குழியிலிருந்து எழுந்து, மீண்டும் தானே தன்னை அடித்து, தன்னிடமிருந்து தானே ஓடுகிறான்.
புநர் தூரதரம் கத்வா கரஞ்ஜவநகுல்மகம் । ப்ரவிஷ்டஃ கண்டகவ்யாப்தம் ஶலபஃ பாவகம் யதா
அவன் இன்னும் தொலைவுக்கு சென்று, முட்கள் நிறைந்த கருஞ்சா புதர்களுக்குள் புகுந்தான்; அது, ஒரு புல் பூச்சி நெருப்புக்குள் செல்வதைப் போலவே இருந்தது.
தஸ்மாத் கரஞ்ஜகஹநாத் விநிஷ்க்ரம்ய க்ஷணாத் இவ । ஸ்வயம் ப்ரஹாரைஃ ப்ரஹரந் வித்ரவத்ய் ஆத்மநாத்மநஃ
அந்த கருஞ்சா காடிலிருந்து, ஒரு கணத்தில் வெளியே வந்தான்; தானே தன்னை அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து தப்பிக்க ஓடினான்.
புநர் தூரதரம் கத்வா தம் ஏவாந்தோ ऽந்தகூபகம் । ஸ ஸம்ப்ரவிஷ்டஸ் த்வரயா விஶீர்ணாவயவாக்ரு'திஃ
மீண்டும் இன்னும் தொலைவுக்கு சென்று, அந்தக் கண்கூடு கிணற்றுக்குள் அவன் விரைவாக விழுந்தான்; அவன் உடல் உறுப்புகள் எல்லாம் குழப்பமாகி இருந்தன.
அந்தகூபாத் ஸமுத்தாய ப்ரவிஷ்டஃ கதலீவநம் । புநஃ ப்ரஹாரைஃ ப்ரஹரந் வித்ரவத்ய் ஆத்மநாத்மநஃ
அந்தக் கண்கூடு கிணற்றிலிருந்து எழுந்து, வாழை மரங்கள் நிறைந்த காடுக்குள் புகுந்தான்; மீண்டும் தானே தன்னை அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து தப்பிக்க ஓடினான்.
புநர் தூரதரம் கத்வா ஶஶாங்ககரஶீதலம் । கதலீகாநநம் காந்தம் ஸம்ப்ரவிஷ்டோ ஹஸந்ந் இவ
மீண்டும் தூரமாகச் சென்று, சந்திரனின் கதிர்களைப் போல குளிர்ந்த, அழகான வாழைப்பழக் காடினுள், சிரிப்பதைப் போல் நுழைந்தான்.