ப்ரஹ்மந் மநஸ ஏவேதம் அத ஆடம்பரம் ஸ்ம்ரு'தம் । யதஸ் தத் ஏவ கர்மேதி வாக்யார்தாத் உபலப்யதே
பிரம்மனே, இந்த உலகில் காண்பது எல்லாம் மனதாலேயே நிகழும் விளையாட்டு என்று கூறப்படுகிறது. வேதங்களின் பொருளில் இருந்து, செயல் என்பது மனதே என்று நமக்கு புரிகிறது.
த்ரு'டபாவோபரக்தேந மநஸைவோரரீக்ரு'தம் । மருசண்டாதபேநேவ பாஸுராவரணம் வபுஃ
தனது இயல்பில் உறுதியாய் நிலைத்த மனதினாலேயே இந்த உடலின் ஒளிரும் போர்வை உருவாகிறது; அது வெயிலின் கடும் சூட்டால் தோன்றும் ஒளிப்படலத்தைப் போலும்.
ப்ரஹ்மந் மந்யே ஜகத்ய் அஸ்மிந் மந ஏவாக்ரு'திம் கதம் । க்வசிந் நரதயா ரூடம் க்வசித் ஸுரதயோதிதம்
பிரம்மனே, இந்த உலகில் மனமே பல வடிவங்களை எடுக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்; அது சில சமயம் மனிதராகவும், சில சமயம் தேவராகவும் தோன்றுகிறது.
க்வசித் தைத்யதயோல்லாஸி க்வசித் யக்ஷதயோத்திதம் । க்வசித் கந்தர்வதாம் ப்ராப்தம் க்வசித் கிந்நரரூபி ச
சில நேரங்களில் அது அசுரராக வெளிப்படுகிறது; சில சமயங்களில் யக்ஷராக தோன்றுகிறது; சில சமயங்களில் கந்தர்வனாக மாறுகிறது; இன்னும் சில நேரங்களில் கின்னரனாக உருவெடுக்கிறது.
நாநாவநநகாபோகபுரபத்தநரூபயா । மந்யே விததயாக்ரு'த்யா மந ஏவ விஜ்ரு'ம்பதே
வனம், மலை, நகரம், ஊர் என பலவகை உருவங்களில் விரிந்து காணப்படுவது, என் எண்ணத்தில், மனமே பலவிதமாகப் பரவி விளையாடுகிறது.
ஏவம் ஸ்திதே ஶரீரௌகஸ் த்ரு'ணகாஷ்டலவோபமஃ । தத்விசாரணயா கோ ऽர்தோ விசார்யம் மந ஏவ நஃ
இவ்வாறு இருக்கையில், உடல்கள் எல்லாம் புல், மரக்கட்டை, தூசி போன்றவை. இதை யோசித்தால், வேறு என்ன விசாரிக்க வேண்டும்? நமக்கு விசாரிக்க வேண்டியது மனமே.
தேநேதம் ஸர்வம் ஆபோகி ஜகத் அத்யாகுலம் ததம் । மந்யே தத்வ்யதிரேகேண பரமாத்மைவ ஶிஷ்யதே
அதனால், இந்த உலகம் முழுவதும் எண்ணற்ற வகைகளில் நிரம்பி விளையாடுவது மனத்தின் விளையாட்டு என்று நான் கருதுகிறேன்; அதைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை, பரமாத்மா மட்டுமே எஞ்சுகிறது.
ஆத்மா ஸர்வபதாதீதஸ் ஸர்வகஸ் ஸர்வஸம்ஶ்ரயஃ । தத்ப்ரஸாதேந ஸம்ஸாரே மநோ தாவதி வல்கதி
ஆத்மா எல்லா நிலைகளையும் தாண்டி நிற்கிறது; அது அனைத்திலும் பரவி, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. அதன் அருளால், மனம் இந்த உலகத்தில் ஓடி, துள்ளி நடக்கிறது.
அதோ மந்யே மநஃ கர்ம தச் சரீரேஷு காரணம் । ஜாயதே ம்ரியதே தத் தி நாத்மநீத்ரு'க்விதோ குணஃ
அதனால், நான் நினைக்கிறேன், செயலைச் செய்யும் காரணம் மனமே; உடல்களில் அது செயல்படுகிறது. அது பிறக்கிறது, மறைகிறது; இப்படிப்பட்ட குணங்கள் ஆத்மாவுக்கு இல்லை.
மந ஏவம் விசாரேண மந்யே விலயம் ஏஷ்யதி । மநோவிலயமாத்ரேண ததஶ் ஶ்ரேயோ பவிஷ்யதி
இப்படி ஆராய்ந்தால், மனம் அழிந்து விடும் என்று நினைக்கிறேன்; மனம் அழிந்தவுடன், உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கும்.
மநோநாம்நி பரிக்ஷீணே கர்மண்ய் அஹிதஸம்ப்ரமே । முக்த இத்ய் உச்யதே ஜந்துஃ புநர் நாம ந ஜாயதே
மனம் என்று சொல்லப்படுவது முழுமையாக குறைந்து, தீய உந்துதல்களால் செயல் கலங்காமல் போனால், அந்த உயிர் விடுதலை பெற்றதாக சொல்லப்படும்; அது இனி பிறப்பதில்லை.
பகவாந் பவதா ப்ரோக்தா ஜாதயஸ் த்ரிவிதா ந்ரு'ணாம் । ப்ரதமம் காரணம் தாஸாம் மநஸ் ஸதஸதாத்மகம்
பெரியவரே, நீங்கள் மனிதர்களுக்குள் மூன்று விதமான பிறப்புகள் உள்ளன என்று கூறினீர்கள். அவற்றின் முதன்மை காரணம், நன்மையும் தீமையும் கொண்ட மனமே.
தத் கதம் ஶுத்தசிந்நாம்நஸ் தத்த்வாச் சுத்திவிவர்ஜிதம் । உத்திதம் ஸ்பாரதாம் யாதம் ஜகச்சித்ரகரம் மநஃ
அந்த மனம், தூய அறிவு என்று அழைக்கப்படும், எந்தக் குறையும் இல்லாதது, அது எவ்வாறு தோன்றி, விரிந்து, இந்த உலகை உருவாக்கும் காரணமாக ஆனது?
ஆகாஶா ஹி த்ரயோ நாம வித்யந்தே விததாந்தராஃ । சித்தாகாஶஶ் சிதாகாஶோ பூதாகாஶஸ் த்ரு'தீயகஃ
உண்மையில், மூன்று விதமான அகலமான, தனித்துவமான ஆகாயங்கள் உள்ளன: மனத்தின் ஆகாயம், அறிவின் ஆகாயம், மூன்றாவதாக பஞ்சபூதங்களின் ஆகாயம்.
ஏதே ஹி ஸர்வஸாமாந்யாஸ் ஸர்வத்ரைவ வ்யவஸ்திதாஃ । ஶுத்தசித்தத்த்வஶக்த்யா து லப்தஸத்தைகதாம் கதாஃ
இவை எல்லாவற்றுக்கும் பொதுவானவை, எங்கும் நிலைத்துள்ளன; தூய அறிவின் சக்தியால், இவை அனைத்தும் ஒரே இருப்பாக ஒன்றிணைகின்றன.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரஸ்தோ யோ வேத்தா ஸத்தாவபோதகஃ । வ்யாபீ ஸமஸ்தபூதாநாம் சிதாகாஶஸ் ஸ உச்யதே
உள்ளும் புறமும் எங்கும் இருப்பவன், அறிவும் உணர்வும் கொடுப்பவன், எல்லா உயிர்களிலும் பரவி நிற்பவன் — இதுவே அறிவு எனும் ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வபூதஹிதஸ் ஸ்ரஷ்டா யஃ கலாகலநாத்மகஃ । யேநேதம் ஆததம் ஸர்வம் சித்தாகாஶஸ் ஸ உச்யதே
எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை தருவான், படைப்பதற்கும் காலமும் எண்ணங்களும் அடிப்படையாக இருப்பவன், இந்த உலகம் முழுவதும் பரவச் செய்தவன் — இதுவே மனம் எனும் ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஶதிங்மண்டலாபோகைர் அவ்யுச்சிந்நவபுர் ஹி யஃ । பூதாத்மா ஸோ ऽயம் ஆகாஶஃ பவநாப்தாதிஸம்ஶ்ரயஃ
பத்து திசைகளிலும் இடையறாது பரந்து நிற்கும் உருவம் உடையது, பஞ்சபூதங்களின் சாரமும், காற்று, நீர் போன்றவற்றுக்கு ஆதாரமுமாக இருப்பது — இதுவே பூத ஆகாயம்.
ஆகாஶசித்தாகாஶௌ த்வௌ சிதாகாஶவஶோத்பவௌ । சித் காரணம் ஹி ஸர்வஸ்ய கார்யௌகஸ்ய திநம் யதா
மன ஆகாயமும் பூத ஆகாயமும் இரண்டும் அறிவு ஆகாயத்தின் ஆணையால் தோன்றுகின்றன; ஏனெனில் அறிவு தான் எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், எப்படி பகல் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமோ அதுபோல்.
ஜடோ ऽஸ்மி ந ஜடோ ऽஸ்மீதி நிஶ்சயோ மலிநஶ் சிதஃ । யஸ் தத் ஏவ மநோ வித்தி தேநாகாஶாதி பாவ்யதே
"நான் ஜடன், இல்லை, நான் ஜடன் அல்ல" என்று ஐயுறும் மனம் தூய்மையற்றது; அந்த மனமே ஆகாயம் முதலான அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது என்பதை அறிந்து கொள்.
அப்ரபுத்தாத்மவிஷயம் ஆகாஶத்ரயகல்பநா । கல்ப்யதே ஹ்ய் உபதேஶார்தம் ப்ரபுத்தவிஷயம் ந து
உள்ளுணர்வு விழித்திராதவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் பொருட்டு, மூன்று வகையான ஆகாயம் என்ற கற்பனை உருவாக்கப்படுகிறது; விழித்தவர்களுக்கு அது பொருந்தாது.
ஏகம் ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஸர்வாவபூரகம் । ப்ரபுத்தம் விமலம் நித்யம் கலாகலநவர்ஜிதம்
ஒரே பரம பிரம்மம் தான் எல்லாம், அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது; அது விழிப்புணர்வும், தூய்மையும், எப்போதும் நிலைத்ததும், எல்லா பகுப்புகளும் இல்லாததும் ஆகும்.
த்வைதாத்வைதஸமுத்பேதைர் வாக்யஸந்தர்பகர்பிதைஃ । உபதிஶ்யத ஏவாஜ்ஞோ ந ப்ரபுத்தஃ கதஞ்சந
இருமையும், ஒருமையும் பற்றிய கருத்துகளுடன் கூடிய வாக்கியங்கள் மூலமாக உபதேசம் அறியாதவர்களுக்கு மட்டும் வழங்கப்படுகிறது; விழித்தவர்களுக்கு எந்த விதத்திலும் அது கூறப்படாது.
யாவத் ராமாப்ரபுத்தத்வம் ஆகாஶத்ரயகல்பநா । தாவத் ஏவாவபோதார்தம் மயா த உபதிஶ்யதே
ராமா, விழிப்புணர்வு வரும்வரை, மூன்று விதமான ஆகாயம் பற்றிய எண்ணம் உனக்குப் புரியச் சொல்லப்படுகிறது.
ஆகாஶசித்தாகாஶாத்யாஶ் சிதாகாஶாத் கலங்கிதாத் । ப்ரஸூதா தாவதஹநாத் யதா மருமரீசயஃ
ஆகாயம், மன ஆகாயம் மற்றும் பிறவை எல்லாம் களங்கமடைந்த அறிவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது பாலைவனத்தில் வெப்பத்தால் மரிச்சிகை தோன்றுவது போலே.
சிதோ ஹி மலிநம் ரூபம் சித்ததாம் ஸமுபாகதம் । த்ரிஜகந்தீந்த்ரஜாலாநி ரசயத்ய் ஆகுலாத்மகம்
அறிவு மலினமான மன நிலையை எடுத்துக்கொண்டால், அது மாயைபோன்ற குழப்பமுள்ள உலகங்களை உருவாக்குகிறது.
சித்தத்வம் அஸ்ய மலிநஸ்ய சிதாத்மகஸ்ய தத்த்வஸ்ய த்ரு'ஶ்யத இதம் நநு போதஹீநைஃ । ஶுக்தௌ யதா ரஜததா ந து போதவத்பிர் மௌர்க்யேண பந்த இஹ போதபலேந மோக்ஷஃ
இந்த மலினமான அறிவின் மனநிலை அறிவில்லாதவர்களுக்கு மட்டும் தெரிகிறது; அது பாம்பில் வெள்ளி இருப்பதாக அறியாதவர் பார்ப்பதைப் போலே. அறியாமைதான் பந்தமாகும்; அறிவின் வலிமையால் விடுதலை கிடைக்கும்.
யதஃ குதஶ்சித் உத்பந்நம் சித்தம் யத் கிஞ்சித் ஏவ ஹி । நித்யம் ஆத்மவிமோக்ஷாய யததே யத்நதோ ऽநக
அகப்பாவே, மனம் எங்கு எப்படியோ தோன்றினாலும், அது எதுவாக இருந்தாலும், எப்போதும் தன் விடுதலைக்காக முயற்சி செய்து கொண்டே இருக்கிறது.
அஸ்தி நாமாதிவிததா ஶூந்யா ஶாந்தாபி பீஷணா । அரண்யாநீ நபோ யஸ்யாம் லக்ஷ்யதே கோணமாத்ரகம்
பரந்த வெறுமையும் அமைதியும் இருந்தாலும், அச்சத்தைத் தரும் ஒரு பெரிய காட்டில், ஆகாயத்தில் ஒரு சிறிய மூலையாவது காணப்படுவதில்லை என்று சொல்கிறார்கள்.
தஸ்யாம் ஏகோ ஹி புருஷஸ் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । பர்யாகுலமதிர் பீமஸ் ஸம்ஸ்திதோ விததாக்ரு'திஃ
அந்த இடத்தில், ஆயிரம் கைகள் மற்றும் கண்கள் உடைய ஒருவன், மனம் கலங்கியவனாக, பயங்கரமான உருவத்தில் விரிந்தபடி நிற்கிறான்.