மநஃ காரணம் அர்தாநாம் ரூபாணாம் இவ பாஸநம் । சித்தாத் ரு'தே ऽந்யத் யத் அஸ்தி தத் அசித்தஸ்ய கிம் ஜகத்
பொருள்கள் தோன்றுவதற்கு மனமே காரணம், ஒளியில் உருவங்கள் தெரியும் போல; அறிவில்லாதவர்க்கு, அறிவைத் தவிர்த்து, இந்த உலகம் என்ன?
ந சேதநம் ந ச ஜடம் தஸ்மாஜ் ஜகதி ராகவ । ஸர்வஸ்ய பூதஜாதஸ்ய ஸமக்ரம் ப்ரவிலீயதே
இந்நிலையிலே, ராகவன், இந்த உலகத்தில் உணர்ச்சி கொண்டதும் இல்ல, முற்றிலும் உயிரற்றதும் இல்ல; எல்லா உயிரினங்களும் முழுமையாக ஒன்றாக கலந்துவிடுகின்றன.
நாநாகர்மதஶாவேஶாந் மநோ நாநாபிதேயதாம் । ஏகம் விசித்ரதாம் ஏத்ய யாதி காலோ யதார்துபிஃ
பலவிதமான செயல்களாலும் நிலைகளாலும் மனம் பல பெயர்களை அடைகிறது; ஆனால் அது ஒன்றாக இருந்து, காலம் பருவங்கள் மூலம் எப்படி பலவகைமையடைகிறதோ, அதுபோல் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறது.
யதி நாமாமநஸ்காநாம் அஹங்காரேந்த்ரியக்ரியாஃ । க்ஷோபயந்தி ஶரீரம் தத் ஸந்து ஜீவாதயஃ பரே
மனமில்லாதவர்களுக்கேனும், அஹங்காரம் மற்றும் அறிவுப்புலங்களின் செயல்கள் உடலை கலக்கினால், அப்படிப்பட்டவர்கள் ஜீவன் முதலான வேறு பொருள்களாக இருக்கட்டும்.
தர்ஶநேஷு து யே ப்ரோக்தா பேதா மநஸி தர்கதஃ । க்வசித் க்வசித் வாதகரைர் அபவாதகரைஃ கில
ஆனால், மனதில் வேறுபாடுகள் என்று சில தர்க்கவாதிகள் கூறுவதும், சிலர் மறுப்பதும், பல்வேறு தர்க்கக் கோட்பாடுகளில் இடையிடையே நிகழ்கிறது.
தே ராம ந விருத்யந்தே விஶிஷ்யந்தே ந ச க்வசித் । ஸர்வா ஹி ஶக்தயோ தேவே வித்யந்தே ஸர்வகே யதஃ
ராமா, இந்த சக்திகள் ஒருமையிலும் ஒன்றுக்கொன்று எதிராக இல்லை; எப்போதும் ஒன்றுக்கு ஒன்று மேல் அல்ல. எல்லா சக்திகளும் பரவியுள்ள தெய்வத்தில் தான் இருக்கின்றன.
யதைவம் கலு ஶுத்தாயா மநாக் அபி ஹி ஸம்விதஃ । ஜடேவ ஶக்திர் உதிதா ததா வைசித்ர்யம் ஆகதம்
அந்த தூய அறிவில் சிறிதளவு கூட ஜடமான சக்தி தோன்றும்போது, அப்போதே பல்வகை வேறுபாடுகள் உண்டாகின்றன.
ஊர்ணநாபாத் யதா தந்துர் ஜாயதே சேதநாஜ் ஜடஃ । நித்யம் ப்ரபுத்தாத் பரமாத் ப்ரஹ்மணஃ ப்ரக்ரு'திஸ் ததா
ஊர்ணநாபி என்ற புழுவிலிருந்து நூல் எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் உயிருள்ளதிலிருந்து ஜடம் தோன்றுகிறது; எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கும் பரம பிரம்மத்திலிருந்து இயற்கை உருவாகிறது.
அவித்யாவஶதஶ் சித்ரா பாவநாஸ் ஸ்திதிம் ஆகதாஃ । சித்தபர்யாயஶப்தார்தா பிந்நாஸ் தேநேஹ வாதிநாம்
அறியாமையின் காரணமாக பலவகை எண்ணங்கள் தோன்றி நிலைபெற்றுள்ளன; அதனால், மனம் மற்றும் அதன் மாற்றங்கள் என்ற சொற்கள் இங்கு வாதிடுவோருக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களாக உள்ளன.
ஜீவோ மநஶ் ச நநு புத்திர் அஹங்க்ரு'திஶ் சேத்ய் ஏவம் ப்ரதாம் உபகதேயம் அநிர்மலா சித் । ஸைவோச்யதே ஜகதி சேதநசித்தஜீவஸஞ்ஜ்ஞாகணேந கில நாஸ்தி விவாத ஏஷஃ
இந்த உலகில், தூய்மை இல்லாத அந்த அறிவு முதலில் தோன்றும் போது, அதை உயிர், மனம், புத்தி, அஹங்காரம் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கின்றனர். இவை எல்லாம் ஒரே பொருளைச் சொல்கின்றன என்பதில் யாருக்கும் எந்தவிதமான சந்தேகமும் இல்லை.
ப்ரஹ்மந் மநஸ ஏவேதம் அத ஆடம்பரம் ஸ்ம்ரு'தம் । யதஸ் தத் ஏவ கர்மேதி வாக்யார்தாத் உபலப்யதே
பிரம்மனே, இந்த உலகில் காண்பது எல்லாம் மனதாலேயே நிகழும் விளையாட்டு என்று கூறப்படுகிறது. வேதங்களின் பொருளில் இருந்து, செயல் என்பது மனதே என்று நமக்கு புரிகிறது.
த்ரு'டபாவோபரக்தேந மநஸைவோரரீக்ரு'தம் । மருசண்டாதபேநேவ பாஸுராவரணம் வபுஃ
தனது இயல்பில் உறுதியாய் நிலைத்த மனதினாலேயே இந்த உடலின் ஒளிரும் போர்வை உருவாகிறது; அது வெயிலின் கடும் சூட்டால் தோன்றும் ஒளிப்படலத்தைப் போலும்.
ப்ரஹ்மந் மந்யே ஜகத்ய் அஸ்மிந் மந ஏவாக்ரு'திம் கதம் । க்வசிந் நரதயா ரூடம் க்வசித் ஸுரதயோதிதம்
பிரம்மனே, இந்த உலகில் மனமே பல வடிவங்களை எடுக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்; அது சில சமயம் மனிதராகவும், சில சமயம் தேவராகவும் தோன்றுகிறது.
க்வசித் தைத்யதயோல்லாஸி க்வசித் யக்ஷதயோத்திதம் । க்வசித் கந்தர்வதாம் ப்ராப்தம் க்வசித் கிந்நரரூபி ச
சில நேரங்களில் அது அசுரராக வெளிப்படுகிறது; சில சமயங்களில் யக்ஷராக தோன்றுகிறது; சில சமயங்களில் கந்தர்வனாக மாறுகிறது; இன்னும் சில நேரங்களில் கின்னரனாக உருவெடுக்கிறது.
நாநாவநநகாபோகபுரபத்தநரூபயா । மந்யே விததயாக்ரு'த்யா மந ஏவ விஜ்ரு'ம்பதே
வனம், மலை, நகரம், ஊர் என பலவகை உருவங்களில் விரிந்து காணப்படுவது, என் எண்ணத்தில், மனமே பலவிதமாகப் பரவி விளையாடுகிறது.
ஏவம் ஸ்திதே ஶரீரௌகஸ் த்ரு'ணகாஷ்டலவோபமஃ । தத்விசாரணயா கோ ऽர்தோ விசார்யம் மந ஏவ நஃ
இவ்வாறு இருக்கையில், உடல்கள் எல்லாம் புல், மரக்கட்டை, தூசி போன்றவை. இதை யோசித்தால், வேறு என்ன விசாரிக்க வேண்டும்? நமக்கு விசாரிக்க வேண்டியது மனமே.
தேநேதம் ஸர்வம் ஆபோகி ஜகத் அத்யாகுலம் ததம் । மந்யே தத்வ்யதிரேகேண பரமாத்மைவ ஶிஷ்யதே
அதனால், இந்த உலகம் முழுவதும் எண்ணற்ற வகைகளில் நிரம்பி விளையாடுவது மனத்தின் விளையாட்டு என்று நான் கருதுகிறேன்; அதைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை, பரமாத்மா மட்டுமே எஞ்சுகிறது.
ஆத்மா ஸர்வபதாதீதஸ் ஸர்வகஸ் ஸர்வஸம்ஶ்ரயஃ । தத்ப்ரஸாதேந ஸம்ஸாரே மநோ தாவதி வல்கதி
ஆத்மா எல்லா நிலைகளையும் தாண்டி நிற்கிறது; அது அனைத்திலும் பரவி, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. அதன் அருளால், மனம் இந்த உலகத்தில் ஓடி, துள்ளி நடக்கிறது.
அதோ மந்யே மநஃ கர்ம தச் சரீரேஷு காரணம் । ஜாயதே ம்ரியதே தத் தி நாத்மநீத்ரு'க்விதோ குணஃ
அதனால், நான் நினைக்கிறேன், செயலைச் செய்யும் காரணம் மனமே; உடல்களில் அது செயல்படுகிறது. அது பிறக்கிறது, மறைகிறது; இப்படிப்பட்ட குணங்கள் ஆத்மாவுக்கு இல்லை.
மந ஏவம் விசாரேண மந்யே விலயம் ஏஷ்யதி । மநோவிலயமாத்ரேண ததஶ் ஶ்ரேயோ பவிஷ்யதி
இப்படி ஆராய்ந்தால், மனம் அழிந்து விடும் என்று நினைக்கிறேன்; மனம் அழிந்தவுடன், உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கும்.
மநோநாம்நி பரிக்ஷீணே கர்மண்ய் அஹிதஸம்ப்ரமே । முக்த இத்ய் உச்யதே ஜந்துஃ புநர் நாம ந ஜாயதே
மனம் என்று சொல்லப்படுவது முழுமையாக குறைந்து, தீய உந்துதல்களால் செயல் கலங்காமல் போனால், அந்த உயிர் விடுதலை பெற்றதாக சொல்லப்படும்; அது இனி பிறப்பதில்லை.
பகவாந் பவதா ப்ரோக்தா ஜாதயஸ் த்ரிவிதா ந்ரு'ணாம் । ப்ரதமம் காரணம் தாஸாம் மநஸ் ஸதஸதாத்மகம்
பெரியவரே, நீங்கள் மனிதர்களுக்குள் மூன்று விதமான பிறப்புகள் உள்ளன என்று கூறினீர்கள். அவற்றின் முதன்மை காரணம், நன்மையும் தீமையும் கொண்ட மனமே.
தத் கதம் ஶுத்தசிந்நாம்நஸ் தத்த்வாச் சுத்திவிவர்ஜிதம் । உத்திதம் ஸ்பாரதாம் யாதம் ஜகச்சித்ரகரம் மநஃ
அந்த மனம், தூய அறிவு என்று அழைக்கப்படும், எந்தக் குறையும் இல்லாதது, அது எவ்வாறு தோன்றி, விரிந்து, இந்த உலகை உருவாக்கும் காரணமாக ஆனது?
ஆகாஶா ஹி த்ரயோ நாம வித்யந்தே விததாந்தராஃ । சித்தாகாஶஶ் சிதாகாஶோ பூதாகாஶஸ் த்ரு'தீயகஃ
உண்மையில், மூன்று விதமான அகலமான, தனித்துவமான ஆகாயங்கள் உள்ளன: மனத்தின் ஆகாயம், அறிவின் ஆகாயம், மூன்றாவதாக பஞ்சபூதங்களின் ஆகாயம்.
ஏதே ஹி ஸர்வஸாமாந்யாஸ் ஸர்வத்ரைவ வ்யவஸ்திதாஃ । ஶுத்தசித்தத்த்வஶக்த்யா து லப்தஸத்தைகதாம் கதாஃ
இவை எல்லாவற்றுக்கும் பொதுவானவை, எங்கும் நிலைத்துள்ளன; தூய அறிவின் சக்தியால், இவை அனைத்தும் ஒரே இருப்பாக ஒன்றிணைகின்றன.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரஸ்தோ யோ வேத்தா ஸத்தாவபோதகஃ । வ்யாபீ ஸமஸ்தபூதாநாம் சிதாகாஶஸ் ஸ உச்யதே
உள்ளும் புறமும் எங்கும் இருப்பவன், அறிவும் உணர்வும் கொடுப்பவன், எல்லா உயிர்களிலும் பரவி நிற்பவன் — இதுவே அறிவு எனும் ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வபூதஹிதஸ் ஸ்ரஷ்டா யஃ கலாகலநாத்மகஃ । யேநேதம் ஆததம் ஸர்வம் சித்தாகாஶஸ் ஸ உச்யதே
எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை தருவான், படைப்பதற்கும் காலமும் எண்ணங்களும் அடிப்படையாக இருப்பவன், இந்த உலகம் முழுவதும் பரவச் செய்தவன் — இதுவே மனம் எனும் ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஶதிங்மண்டலாபோகைர் அவ்யுச்சிந்நவபுர் ஹி யஃ । பூதாத்மா ஸோ ऽயம் ஆகாஶஃ பவநாப்தாதிஸம்ஶ்ரயஃ
பத்து திசைகளிலும் இடையறாது பரந்து நிற்கும் உருவம் உடையது, பஞ்சபூதங்களின் சாரமும், காற்று, நீர் போன்றவற்றுக்கு ஆதாரமுமாக இருப்பது — இதுவே பூத ஆகாயம்.
ஆகாஶசித்தாகாஶௌ த்வௌ சிதாகாஶவஶோத்பவௌ । சித் காரணம் ஹி ஸர்வஸ்ய கார்யௌகஸ்ய திநம் யதா
மன ஆகாயமும் பூத ஆகாயமும் இரண்டும் அறிவு ஆகாயத்தின் ஆணையால் தோன்றுகின்றன; ஏனெனில் அறிவு தான் எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், எப்படி பகல் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமோ அதுபோல்.
ஜடோ ऽஸ்மி ந ஜடோ ऽஸ்மீதி நிஶ்சயோ மலிநஶ் சிதஃ । யஸ் தத் ஏவ மநோ வித்தி தேநாகாஶாதி பாவ்யதே
"நான் ஜடன், இல்லை, நான் ஜடன் அல்ல" என்று ஐயுறும் மனம் தூய்மையற்றது; அந்த மனமே ஆகாயம் முதலான அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது என்பதை அறிந்து கொள்.