யதா பதார்தஶக்தீநாம் ஸம்புக்தாநாம் இவாந்தரே । வஸத்ய் அஸ்தமிதாந்யேஹம் வாஸநேதி ததோச்யதே
பொருட்களின் சக்திகள் அனுபவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவை மறைந்தாலும் இன்னும் உள்ளுக்குள் தங்கியிருப்பதை, இங்கு 'வாசனை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அஸ்த்ய் ஆத்மதத்த்வம் விமலம் த்விதீயா த்ரு'ஷ்டிர் அங்கிதா । ऽஜாதா ஹ்ய் அவித்யமாநைவ ததாவித்யேதி கத்யதே
தூய ஆன்மாவின் சாரம் இருக்கிறது; ஆனால், இரண்டாவது பார்வை தோன்றுகிறது. பிறக்காததும் இல்லாததும் தோன்றுவது 'அறியாமை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ்புரத்ய் ஆத்மவிநாஶாய விஸ்மாரயதி தத் பதம் । மித்யாவிகல்பஜாலேந தந் மலம் பரிகல்ப்யதே
அது ஆன்மாவை அழிக்க வெப்பமாக எழுகிறது; அந்த நிலையை மறக்கச் செய்கிறது. பொய்யான எண்ணங்களின் வலை மூலம் அந்தக் குறைபாடு கற்பிக்கப்படுகிறது.
ஶ்ருத்வா ஸ்ரு'ஷ்ட்வா ச த்ரு'ஷ்ட்வா ச புக்த்வா க்ராத்வா விம்ரு'ஶ்ய ச । இந்த்ரம் ஆமோதயத்ய் ஏஷா தேநேந்த்ரியம் இதி ஸ்ம்ரு'தா
கேட்டல், உருவாக்குதல், பார்வையிடல், அனுபவித்தல், மணம் புகைதல், சிந்தித்தல் ஆகியவற்றால் இந்த்ரன் மகிழ்கிறான்; அதனால் இதை 'இந்திரியம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வஸ்ய த்ரு'ஶ்யஜாலஸ்ய பரமாத்மந்ய் அலக்ஷிதே । ப்ரக்ரு'தத்வேந பாவாநாம் லோகே ப்ரக்ரு'திர் உச்யதே
பார்க்கப்படும் எல்லா பொருட்களின் தொகுப்புக்கும், வெளிப்படாத பரமாத்மாவில், உலகில் உள்ள பொருட்களின் இயல்பு 'இயற்கை' என்று சொல்லப்படுகிறது.
ஸதஸத்தாம் நயத்ய் ஆஶு ஸத்தாம் வாஸத்த்வம் அஞ்ஜஸா । ஸத் வாஸத் வா விகல்பௌகம் தேந மாயேதி கத்யதே
உண்மை இல்லாததையும், இல்லாததை உண்மையாக்கவும், உண்மை மற்றும் மாயை என்று பல்வேறு வேறுபாடுகளை உருவாக்குவதையும் மிக விரைவாக செய்யும் சக்தியே 'மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தர்ஶநஶ்ரவணஸ்பர்ஶரஸநக்ராணகர்மபிஃ । க்ரியேதி கத்யதே லோகே கார்யகாரணதாம் கதா
பார்வை, கேள்வி, தொடுதல், ருசி, வாசனை, செயல் ஆகியவற்றின் மூலம் உலகில் நிகழும் செயல்கள் எல்லாம் காரணம்-விளைவு உறவை பெற்று 'செயல்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
சிதஶ் சேத்யாநுபாதிந்யா கதாயாஸ் ஸகலங்கதாம் । ப்ரஸ்புரத்ரூபதர்மிண்யா ஏதாஃ பர்யாயவ்ரு'த்தயஃ
அறிவு அதன் பொருள்களைப் பின்பற்றி கலங்கிப் போய், வெளிப்படும் வடிவங்களை ஏற்கும்போது, அவை அதன் பல்வேறு நிலைகளாகும்.
சித்ததாம் உபயாதாயா கதாயாஃ ப்ராக்ரு'தம் பதம் । ஸ்வைர் ஏவ ஸங்கல்பஶதைர் ப்ரு'ஶம் ரூடிம் உபாகதாஃ
அது இயல்பான நிலையை விட்டு மனநிலையை அடைந்தபோது, எண்ணங்களால் பலவகையாக வலிமையாக நிலைபெறுகிறது.
சேதநீயகலங்காங்கா ஜாட்யஜாலாநுபாதிநீ । ஸங்க்யாவிபாககலிதா ஸ்வவிகல்பாகுலைவ சித்
உணர்வு, உயிரின் சாயல் படிந்தது, மந்தத்தினால் சூழப்பட்டு, எண்ணங்களால் பிளவுபட்டது, தானே தன் கற்பனைகளால் கலங்குகிறது.
ஜீவ இத்ய் உச்யதே லோகே மந இத்ய் அபி கத்யதே । சித்தம் இத்ய் உச்யதே சைவ புத்திர் இத்ய் உச்யதே ததா
உலகில் இதை 'ஜீவன்' என்றும், 'மனம்' என்றும், 'சித்தம்' என்றும், 'புத்தி' என்றும் அழைக்கின்றனர்.
நாநாஸங்கல்பகலிலம் பர்யாயநிசயம் புதாஃ । வதந்த்ய் அஸ்யாஃ கலங்கிந்யாஶ் ச்யுதாயாஃ பரமார்ததஃ
புத்திசாலிகள், உண்மை நிலையை இழந்த இந்த மாசுபட்டதை, பலவிதமான கற்பனைகளும் மாற்றம் கொண்ட நிலைகளும் சேர்ந்த ஒன்றாகக் கூறுகிறார்கள்.
மநஃ கிம் ஸ்யாஜ் ஜடம் ப்ரஹ்மந்ந் அத வாபி ச சேதநம் । இத்ய் ஏகோ மம தத்த்வஜ்ஞ நிஶ்சயோ ऽந்தர் ந ஜாயதே
பிரம்மனே, இந்த மனம் ஜடமா, உயிருள்ளதா என்பதைப் பற்றி, உண்மை அறிந்தவனாகிய எனக்குள் உறுதியான முடிவு வரவில்லை.
மநோ ஹி ந ஜடம் ராம நாபி சேதநதாம் கதம் । ம்லாநா ஜடாஜடா த்ரு'ஷ்டிர் மந இத்ய் ஏவ கத்யதே
இராமா, மனம் என்பது முற்றிலும் உயிரற்றதுமல்ல, முழுமையாக அறிவும் அடையவில்லை. உயிரற்றதும் அறிவும் அல்லாத மந்தமான பார்வையே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
மத்யே ஸதஸதோ ரூபம் ப்ரதிபாதம் யத் ஆபிலம் । ஜகதஃ காரணம் ராம தத் ஏதச் சித்தம் உச்யதே
இராமா, இருப்பதும் இல்லாததும் இடையில், தெளிவில்லாமல் தோன்றும் அந்த உருவே உலகத்துக்குக் காரணம்; அதையே 'மனம்' என்று சொல்கிறார்கள்.
ஶாஶ்வதேநைகரூபேண நிஶ்சயேந விநா ஸ்திதிஃ । யேஹ ஸா சித்தம் இத்ய் உக்தா தஸ்மாஜ் ஜாதம் இதம் ஜகத்
நிலையான ஒரே வடிவமும் உறுதியும் இல்லாமல் இருக்கும் அந்த நிலையே இங்கு 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்தே இந்த உலகம் தோன்றியுள்ளது.
ஜடாஜடத்ரு'ஶோர் மத்யே தோலாரூடம் ஸ்வகல்பநம் । யச் சிதோ ம்லாநரூபிண்யஸ் தத் ஏதந் மந உச்யதே
உயிரற்ற பார்வையும் அறிவுடைய பார்வையும் இடையில் ஊசலாடும், மந்தமான கற்பனைதான் 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சிந்நிஷ்யந்தோ ஹி மலிநஃ கலங்கவிகலாந்தரஃ । மந இத்ய் உச்யதே ராம ந ஜடம் ந ச சிந்மயம்
ஓ ராமா, சுத்தமில்லாத, பலவித குறைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் கொண்ட சிந்தனையின் ஓட்டமே மனம் எனப்படுகிறது. அது முற்றிலும் உயிரற்றதும் இல்லை, முழுமையாக அறிவும் அல்ல.
தஸ்யேமாநி விசித்ராணி நாமாநி கலிதாந்ய் அலம் । அஹங்காரமநோபுத்திஜீவாத்யாநீதராண்ய் அபி
அதற்குப் பலவிதமான பெயர்கள் வைத்துள்ளனர்; அகங்காரம், மனம், புத்தி, உயிர் என்பவையும், மற்ற பெயர்களும் உண்டு.
யதா கச்சதி ஶைலூஷோ ரூபாண்யத்வம் ததைவ ஹி । மநோ நாமாந்யதாம் ஏதி ராம கர்மாந்தரம் வ்ரஜந்
ஒரு நாடகன் பல்வேறு வேடங்களை எடுப்பதைப்போல், மனமும் பல செயல்களில் ஈடுபடும் போதெல்லாம், ராமா, வேறு வேறு பெயர்களை அடைகிறது.
சித்ராதிகாரவஶதோ விசித்ராதிக்ரு'தாபிதாம் । யதா யாதி நரஃ கர்மவஶாத் யாதி ததா மநஃ
ஒரு மனிதன் தன் செயலில் ஏற்படும் பொறுப்புகளுக்கேற்ப பல பெயர்களைப் பெறுவது போல, மனமும் தன் செயல்பாடுகளின்படி பல பெயர்களை அடைகிறது.
யா ஏதாஃ கதிதாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா மயா ராகவ சேதஸஃ । ஏதா ஏவாந்யதா ப்ரோக்தா வாதிபிஃ கல்பநாஶதைஃ
ராமா, நான் சொன்ன மனதுக்கான பெயர்களை மற்றவர்கள் பல விதமாக, எண்ணற்ற கற்பனைகளோடு கூறுகிறார்கள்.
ஸ்வபாவாபிமதாம் யுக்திம் ஆரோப்ய மநஸா க்ரு'தாஃ । மநோபுத்தீந்த்ரியாதீநாம் விசித்ரா நாமகீதயஃ
தங்களுக்குப் பிடித்த காரணங்களை வைத்து, மக்கள் மனம், புத்தி, அறிவு, உடல் உறுப்புகள் என்பவற்றுக்கு பல்வேறு பெயர்களும் விளக்கங்களும் உருவாக்கியுள்ளனர்.
மநோ ஹி ஜடம் அந்யஸ்ய பிந்நம் அந்யஸ்ய ஜீவதஃ । ததாஹங்க்ரு'திர் அந்யஸ்ய புத்திர் அந்யஸ்ய வாதிநஃ
ஒருவருக்கு மனம் உயிரற்றதாகத் தோன்றும்; மற்றொருவருக்கு அது உயிருள்ளதுபோல் தெரியும். அதுபோல, அகம்பாவும் புத்தியும் பலரும் பலவிதமாக விவரிக்கிறார்கள்.
அஹங்காரமநோபுத்தித்ரு'ஷ்டயஸ் ஸ்ரு'ஷ்டகல்பநாஃ । ஏகரூபதயா ப்ரோக்தா யா மயா ரகுநந்தந
ராகுவின் சந்ததியிலுள்ளவனே, அகம்பாவும் மனமும் புத்தியும் ஒன்றாகவே இருப்பதாக நான் விளக்கியுள்ளேன்; ஆனால் பிறர் அவற்றை தனித்தனியாக உருவாக்கப்பட்டவை என்று நினைக்கிறார்கள்.
நையாயிகைர் இதரதா தாத்ரு'ஶாஃ பரிகல்பிதாஃ । அந்யதா கல்பிதாஸ் ஸாங்க்யைஶ் சார்வாகைர் அபி சாந்யதா
நையாயிகர்கள் ஒன்றாகக் கருதுகிறார்கள்; சாங்க்யர்கள், சார்வாகர்கள் ஆகியோரும் வேறு விதமாகக் கற்பனை செய்கிறார்கள்.
ஜைமிநீயைர் ஆர்ஹதைஶ் ச பௌத்தைர் வைஶேஷிகைஸ் ததா । அந்யைர் அபி விசித்ரேஹைஃ பாஞ்சராத்ராதிபிஸ் ததா
ஜைமினியர்கள், ஆர்ஹதர்கள், புத்தர்கள், வைசேஷிகர்கள், பாஞ்சராத்திரர் போன்ற பல்வேறு கருத்துடைய மற்றவர்களும் தங்கள் தகுதிக்கேற்ப வேறுபாடாகக் கூறுகிறார்கள்.
ஸர்வைர் ஏவ ஹி கந்தவ்யம் தத் பதம் பாரமாத்மிகம் । விசித்ரதேஶகாலோத்தைஃ புரம் ஏகம் இவாத்வகைஃ
ஆனால் எல்லோரும் அந்த உயர்ந்த ஆன்ம நிலையை அடையவேண்டும்; இது பல்வேறு இடங்களிலும் காலங்களிலும் இருந்து வரும் பயணிகள் ஒரே நகரை அடைவதுபோல்.
அஜ்ஞாநாத் பரமார்தஸ்ய விபரீதாவபோததஃ । கேவலம் விவதந்தே தே விகல்பைர் ஆருருக்ஷவஃ
உயர்ந்த உண்மையை அறியாமை மற்றும் தவறான புரிதலால், அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை நிலைநிறுத்த விரும்பி வெறும் வாதத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்.
ஸ்வம் மார்கம் அபிஶம்ஸந்தி வாதிநஶ் சித்ரயா த்ரு'ஶா । விசித்ரதேஶகாலோத்தா மார்கம் ஸ்வம் பதிகா இவ
தர்க்கம் பேசுவோர் தங்கள் வழியையே பலவகை காரணங்களுடன் புகழ்கிறார்கள்; ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் வந்த இடமும் காலமும் போலவே, ஒரு பயணி தன் பாதையைப் போற்றுவது போல் தங்கள் வழியையே உயர்த்திக் காட்டுகிறார்கள்.