யதா யதாஸௌ யததே மநோதேஹோ ஹி தேஹிநாம் । ததா ததாஸௌ பவதி ஸ்வநிஶ்சயபலைகபாக்
மன உடல் எவ்வாறு முயற்சி செய்கின்றதோ, அதேபோல் அது தன் உறுதியின் பலனை ஒருவனாக அனுபவிக்கிறது.
ஸபலோ மாம்ஸதேஹஸ்ய ந கஶ்சித் பௌருஷக்ரமஃ । மநோதேஹஸ்ய ஸபலம் ஸர்வம் ஏவ ஸ்வசேஷ்டிதம்
உடம்பின் முயற்சியால் உண்மையான பலன் கிடைக்காது; ஆனால் மனதின் செயல்கள் எல்லாம் நிச்சயமாக பலனைத் தரும்.
பவித்ரம் அநுஸந்தாநம் சேதஸா யஸ் ஸ்மரந் ஸ்திதஃ । நிஷ்பலாஸ் தத்ர ஶாபாத்யாஶ் ஶிலாயாம் இவ ஸாயகாஃ
தூய மனதுடன் நினைத்து நிலைத்திருப்பவன் மீது சாபம் போன்றவை எந்தப் பயனும் தராது; அது கல்லில் அம்பு போல் வீணாகும்.
பதத்வ் அம்பஸி வஹ்நௌ வா கர்தமே வா கலேவரம் । மநோ யத் அநுஸந்தத்தே தத் ஏவாப்நோதி நிஶ்சிதம்
உடல் நீரில் விழுந்தாலும், நெருப்பில் விழுந்தாலும், சதையில் விழுந்தாலும், மனம் நினைப்பதையே அது உறுதியாக அடையும்.
பௌருஷாதிஶயஸ் ஸர்வஸ் ஸர்வபாவோபமர்தஜஃ । ததாத்ய் அவிக்நேந பலம் மநோ ஹி மநஸோ முநே
எல்லா நிலைகளையும் அடக்கி வரும் மிகுந்த முயற்சி தடையில்லாமல் பலனைத் தரும்; மனமே மனதிற்கு பலன் தரும், முனிவனே.
பௌருஷேண பலேநாந்தஶ் சித்தம் க்ரு'த்வா ப்ரியாமயம் । க்ரு'த்ரிமேந்த்ரேண துஃகார்திர் ந த்ரு'ஷ்டா ஶாஸநாஸ்வ் அபி
மனதை முயற்சியால் மகிழ்ச்சியால் நிரப்பினால், கட்டுக்கடங்காத துன்பம் கூட, கடுமையான கட்டளைகளில் இருந்தாலும், உண்மையில் தோன்றாது.
பௌருஷேண மநஃ க்ரு'த்வா நீராகம் விகதஜ்வரம் । மாண்டவ்யேந ஜிதாஃ க்லேஶாஶ் ஶூலப்ராந்தே ऽபி திஷ்டதா
முயற்சியால் மனதை ஆசை, நோய் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவித்து அமைதியாக வைத்தால், மாண்டவ்யன் போல், கொடூரமான சூழ்நிலையிலும் துன்பங்களை வெல்ல முடியும்.
அந்தகூபே ஸ்திதேநாபி மாநஸைர் யஜ்ஞஸஞ்சயைஃ । ரு'ஷிணா தீர்கதபஸா ஸம்ப்ராப்தம் வைபுதம் புரம்
இருண்ட குழியில் இருந்தாலும், மனதினால் யாகங்கள் செய்து, நீண்ட தவம் செய்த முனிவர், தேவர்களின் நகரத்தை அடைந்தார்.
இந்தோஃ புத்ரைர் நரைர் ஏவ புருஷாத்யவஸாயதஃ । த்யாநேந ப்ரஹ்மதா ப்ராப்தா யா மயாபி ந கண்ட்யதே
சந்திரனின் மக்களான மனிதர்கள் திடமான மனநிலையாலும் தியானத்தாலும், பிரம்ம நிலையை அடைந்தனர்; அந்த நிலை எனக்கூட குறையாதது.
அந்யே ऽப்ய் ஸாவதாநா யே தீராஸ் ஸுரமஹர்ஷயஃ । சித்தாத் ஸ்வம் அநுஸந்தாநம் ந த்யஜந்தி மநாக் அபி
மிகவும் கவனமாகவும் உறுதியோடும் இருப்பவர்கள், அதாவது பெரிய முனிவர்களும் தேவர்களும், தங்கள் மனதை ஆராய்வதை சிறிதும் விட்டுவிடுவதில்லை.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ ஶாபாஃ பாபத்ரு'ஶஸ் ததா । ந கண்டயந்தி தாந் பத்மபத்த்ராகாதாஶ் ஶிலாம் இவ
துயரம், நோய், சாபம், தீமை காணும் பார்வை ஆகியவை, அவர்கள் மீது எந்தத் தாக்கமும் செய்யாது; அது தாமரை இலைகள் கல்லை அடித்தாலும் கல்லில் பாதிப்பு இல்லாதது போல்.
யே வாபி கண்டிதாஃ கேசிச் சாபாத்யைர் ஆதிஸாயகைஃ । ஸ்வவிவேகாக்ஷமம் தேஷாம் மநோ மந்யே ऽப்ய் அபௌருஷம்
சிலர் சாபம் அல்லது துயரால் பாதிக்கப்பட்டால், அவர்களின் மனதில் தெளிவும் வலிமையும் இல்லையென்று நான் கருதுகிறேன்.
ந கதாசந ஸம்ஸாரே ஸாவதாநமநா மநாக் । ஸ்வப்நே ऽபி கஶ்சித் அஸ்த்ய் ஏவ தோஷஜாலைஃ கலீக்ரு'தஃ
இந்த உலகத்தில் எப்போதும், கவனமான மனம் குற்றங்களால் சூழப்பட்டு மாசுபடுவதில்லை; கனவில் கூட, யாரும் அப்படி பாதிக்கப்படமாட்டார்கள்.
மநஸைவ மநஸ் தஸ்மாத் பௌருஷேண புமாந் இஹ । ஸ்வகம் ஏவ ஸ்வகேநைவ யோஜயேத் பாவநே பதி
அதனால், மனதினாலேயே மனிதன் தன் முயற்சியால் தன் மனதை தூய்மையான வழியில் நடத்த வேண்டும்.
ப்ரதிபாதம் யத் ஏவாஸ்ய ததாரூபம் பவத்ய் அலம் । க்ஷணாத் ஏவ மநஃ பீநம் பாலவேதாலவந் முநே
யாருக்கு என்ன தோன்றுகிறதோ, அதுவே அவருக்கு உண்மையாகிறது; ஒரு கணத்தில் மனம், குழந்தை பேய்கள் நிறைந்த காட்டைப் போல, நிறைந்து விடுகிறது, முனிவரே.
ப்ரதிபாஸஸ்யாநுபதம் ப்ராக்தநீம் ஸ்திதிம் உஜ்சதி । குலாலகர்மாநுபதம் கடோ ம்ரு'த்பிண்டதாம் இவ
மனதில் தோன்றும் படி, அது உடனே பழைய நிலையை விட்டு விடுகிறது; குயவன் செய்யும் படி, பானை மீண்டும் மண் கட்டியாகும் போல்.
ப்ரதிபாதார்ததாம் ஏதி க்ஷணாத் ஏவ மநோ முநே । ஸ்பந்தமாத்ராத்மகம் வாரி யதா துங்கதரங்கதாம்
முனிவரே, மனம் எந்த உருவம் தோன்றுகிறதோ, அதையே உடனே ஏற்கிறது; அலைபாயும் நீர் உயர்ந்த அலை ஆகும் போல.
அநுஸந்தாநமாத்ரேண ஸூர்யபிம்பே ऽபி யாமிநீம் । மநஃ பஶ்யத்ய் அஶுத்தாக்ஷஶ் சந்த்ரபிம்பே த்விதாம் இவ
உணர்வால் மட்டும், மனம் சூரியனின் வட்டத்திலும் இரவை காண்கிறது; தூய்மையற்ற கண்கள் சந்திரனை இரட்டையாகப் பார்ப்பதைப் போல.
யத் பஶ்யதி தத் ஏவாஶு பலீபூதம் இதம் மநஃ । ஸஹ ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் புங்க்தே தஸ்மாத் தத் ஏவ ஸத்
மனம் எதைப் பார்க்கிறதோ, அது உடனே அதன் உண்மையாக மாறுகிறது; ஆனந்தம், துக்கம் இரண்டையும் சேர்த்து, அதையே உண்மை என்று அனுபவிக்கிறது.
ப்ரதிபாநுபதம் சைதச் சந்த்ரே ऽப்ய் அக்நிஶிகாஶதம் । த்ரு'ஷ்ட்வா தாஹம் அவாப்நோதி தக்தம் ச பரிதப்யதே
இதேபோல், சந்திரனில் நூற்றுக்கணக்கான தீக்கனல்கள் இருப்பதாக மனம் கண்டால், அது எரிகிறது என்று உணர்ந்து, சுடப்பட்டதுபோல் வேதனை அடைகிறது.
ப்ரதிபாநுபதம் சேதஃ க்ஷாரே ऽபி ஹி ரஸாயநம் । த்ரு'ஷ்ட்வா பீத்வா பராம் த்ரு'ப்திம் யாதி வல்கதி த்ரு'ப்யதி
அதேபோல், உப்புநீரிலும் அமுதம் இருக்கிறது என்று மனம் பார்த்தால், அதை அருந்தி, மிகுந்த திருப்தியுடன் மகிழ்ச்சி மற்றும் பெருமிதம் அடைகிறது.
ப்ரதிபாநுபதம் சேதோ வ்யோமந்ய் அபி மஹாவநம் । த்ரு'ஷ்ட்வா லுநாதி லூத்வா ச புநர் ஆரோபயத்ய் அலம்
அதேபோல், மனம் ஆகாயத்தில் ஒரு பெரிய காடைக் கண்டால், அதை வெட்டி, சேர்த்து, மீண்டும் விரும்பும்போது அதை உருவாக்கிக் காட்டும்.
இத்தம் யத் ஏவ பரிகல்பயதீந்த்ரஜாலம் க்ஷிப்ரம் தத் ஏவ பரிபஶ்யதி தாத சேதஃ । நாஸஜ் ஜகந் ந ச ஸத் இத்ய் அவகம்ய நூநம் ஏநாம் த்ரு'ஶம் விவிதபேதவதீம் ஜஹீஹி
இப்படியாக, மனம் எந்த மாயையை விரைவாகக் கற்பனை செய்தாலும், அதையே உடனே காண்கிறது, என் பிரியமானவரே. இந்த உலகம் உண்மையல்ல, பொய்யுமல்ல என்பதை உணர்ந்து, பலவகை வேறுபாடுகளுடன் கூடிய இந்த பார்வையை நீக்கிவிடு.
தஸ்மாத் ஸர்வபதார்தாநாம் த்ரைலோக்யோதரவர்திநாம் । உத்பத்திர் ப்ரஹ்மணோ ராம தரங்காநாம் இவார்ணவாத்
அதனால், மூன்று உலகங்களிலுள்ள எல்லா பொருள்களும் பிரம்மத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது கடலில் இருந்து அலைகள் எழுவது போலே.
காஶ்சிஜ் ஜந்மஸஹஸ்ராட்யாஃ பதந்தி வநபர்ணவத் । கர்மவாத்யா பரிப்ராந்தா லுடந்தி கிரிகுக்ஷிஷு
சிலர் ஆயிரம் பிறவிகள் பெற்றிருந்தாலும், கர்மவாதை காரணமாக காட்டில் விழும் இலைகள் போல வீசப்பட்டு, மலைக் குழிகளில் உருண்டு திரிகின்றனர்.
அப்ரமேயபவாஃ காஶ்சித் ஸந்ததாஜ்ஞாநமோஹிதாஃ । சிரஜாதா ப்ரமந்தீஹ பஹுகல்பஶதாந்ய் அபி
சில உயிர்கள் அளவிட முடியாத இயல்புடையவை; அவை எப்போதும் அறியாமையால் மூடப்பட்டு, பல நூறு யுகங்களாக இங்கு அலைந்து திரிகின்றன.
காஶ்சித் கதிபயாதீதமநோரமபவாந்தராஃ । விஹரந்தி ஜகத்ய் அஸ்மிஞ் ஶுபகர்மபராயணாஃ
சிலர் மிக இனிமையான பிறவிகளில் சிலவற்றை கடந்துவிட்டு, இவ்வுலகில் நல்ல செயலில் ஈடுபட்டு வாழ்கிறார்கள்.
காஶ்சித் விஜ்ஞாதவிஜ்ஞாநாஃ பரம் ஏவ பதம் கதாஃ । வாதோத்தூதாஃ பயோமத்யம் ஸாமுத்ரா இவ பிந்தவஃ
சிலர் உண்மையான அறிவை அடைந்து, உயர்ந்த நிலையைப் பெற்றுள்ளனர்; கடலில் காற்றால் தூக்கிச் செல்லப்படும் துளிகள் போல் அவர்கள் ஒடுங்கிவிட்டார்கள்.
உத்பத்திஸ் ஸர்வபீஜாநாம் இதி ஹி ப்ரஹ்மணஃ பதாத் । ஆவிர்பாவதிரோபாவபங்குரா பவராகிணீ
எல்லா விதைகளின் தோற்றமும் பரப்பிரம்மத்தின் நிலையிலிருந்து வருகிறது; உலக வாழ்க்கையின் ஆசை தோன்றி மறையும், அது நிலையானது அல்ல.
வாஸநா விஷவைஷம்யவைதுர்யஜ்வரதாரிணீ । அநந்தஸங்கடாநர்தகார்யஸங்கரகாரிணீ
வாசனை என்பது சமநிலையற்றது, விஷம் போல உடலில் காய்ச்சலை ஏற்படுத்தும்; அது முடிவில்லாத துன்பங்களையும் குழப்பங்களையும், தீங்கு தரும் செயல்களின் கலப்பையும் உண்டாக்குகிறது.