சிதா ஸ்வ ஏவ பாவோ ऽஸௌ ஶுத்தயைவம் த்வயீக்ரு'தஃ । அதஸ் ஸர்வம் ஜகத் ஸைவ த்வைதம் லப்தாம்ஶம் ஏவ தத்
அறிவு இயற்கையாகவே தூயதாக இருக்கிறது; ஆனால் அது இரண்டாகப் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது. அதனால் இந்த உலகம் அனைத்தும் அறிவே; அது ஒரு பகுதியை எடுத்துக்கொண்டு இரட்டையாகத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வம் ஏவாந்யதயா த்ரு'ஷ்ட்வா சிதிர் த்ரு'ஶ்யதயா வபுஃ । நிர்பாகாப்ய் ஏகபாகாபம் ப்ரமதீவ ப்ரமாதுரா
அறிவு, தன்னை வேறொருவனாகக் கண்டு, காணப்படும் உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அது பிரிக்க முடியாதது என்றாலும், ஒரு பகுதி கொண்டது போல மாயையில் அலைந்து திரிகிறது.
ந ப்ராந்திர் அஸ்தி ப்ரமபாங் நைவேதீஹ ஹி நிஶ்சயஃ । பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா சிதீத்தம் ஸம்ஸ்திதா சிதிஃ
உண்மையில் மாயை இல்லை; மாயையின் ஒரு சுவடும் இல்லை என்பதே உறுதி. அறிவு, பரிபூரணமான பெரும் கடலைப் போல இவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வத்வாஜ் ஜாட்யம் அஸ்த்வ் அஸ்யாம் சிதி சித்த்வம் ச வேத்ஸி தத் । சித்பாகோ ऽத்ராவபோதாம்ஶஸ் த்வ் அஹந்தாஜடதோதயஃ
அனைத்திலும் பரவியிருப்பதால், இந்த அறிவில் ஒரு ஊசலான தன்மை இருக்கட்டும்; நீ இதன் இயல்பை மனதாகவே அறிகின்றாய். இங்கு அறிவின் பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து ஊசலான தன்மை எழுகிறது.
அஹந்த்வாதி பரே தத்த்வே மநாக் அபி ந வித்யதே । ஊர்ம்யாதீவ ப்ரு'தக் தோயே ஸம்வித்ஸாரம் ஹி தத் யதஃ
அதிக உயர்ந்த உண்மையில், 'நான்' என்ற உணர்வும் அதற்கு இணையானவை சிறிதும் இல்லை; அலைகள் நீரிலிருந்து வேறுபட்டவை போல, அது அறிவின் பரப்பாகும்.
அஹம்ப்ரத்யயஸந்த்ரு'ஶ்யம் சேத்யம் வித்தி ஸமுத்திதம் । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஸ்வ் இவாதஸ் தந் நூநம் வித்யத ஏவ நோ
'நான்' என்ற உணர்வும் காணப்படும் பொருளும் தோன்றி வந்தவை என்று அறிந்து கொள்; அது மாய நீர்விழியில் இருப்பதைப் போலவே, இங்கு அது இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம்.
அஹந்தாபதமாத்ராத்மபதம் வித்தி நிராமயம் । விதம் விதுர் அஹந்தாதி ஶைத்யம் ஏவ யதா ஹிமம்
'நான்' என்ற நிலையை வெறும் சுயநிலையாகவும், நோயற்றதாகவும் அறிந்து கொள்; அறிவுள்ளோர், 'நான்' போன்ற உணர்வுகள் பனிக்கட்டி போல வெறும் குளிர்ச்சி என்று அறிகின்றனர்.
சிதைவ சேத்யதே ஜாட்யம் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணோபமம் । ஸர்வாத்மத்வாத் ஸர்வஶக்தீஃ குர்வதீ நைதி ஸாம்யதாம்
அறிவு கனவில் உயிரற்றதுபோல் தோன்றினாலும், அது மரணத்தைப் போலவே தெரிந்தாலும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக இருந்து, எல்லா சக்திகளையும் நிகழ்த்தும் அறிவு உண்மையில் அந்த நிலையுடன் ஒருபோதும் ஒப்பாகாது.
மநஃ பதார்தாதிதயா ஸர்வரூபம் விஜ்ரு'ம்பதே । நாநாத்மா சித்ததேஹோ ऽயம் ஆகாஶவிஷதாக்ரு'திஃ
மனம் பொருள்களின் ஆதாரமாக எல்லா வடிவங்களிலும் விரிகிறது; இந்த மனம் பல்வேறு தன்மைகளுடன், வெளிச்சமான ஆகாயத்தைப் போலத் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளது.
தேஹாதி தேஹப்ரதிபாரூபாத்ம த்யஜதா ஸதா । விசார்யம் ப்ரதிபாஸாத்ம சித்த்வம் சித்த்வேந வை ஸ்புடம்
உடல் முதலானவற்றைத் தன்னை என்று எண்ணும் எண்ணத்தை எப்போதும் விட்டு, அவை வெறும் பிரதிபலிப்பே என்று தெளிவாக அறிந்தவன், மனத்தின் இயல்பை மனமாகவே தெளிவாகக் கவனிக்க வேண்டும்.
சித்ததாம்ரே ஶோதிதே ஹி பரமார்தஸுவர்ணதாம் । கதே ऽக்ரு'த்ரிம ஆநந்தஃ கிம் தேஹோபலகண்டகைஃ
மனம் என்ற தாமிரம் சுத்தமாகி, பரமார்த்தம் என்ற பொன்னாகும் போது, இயற்கையான ஆனந்தம் எழுகிறது; அப்போது உடல் அனுபவங்களின் துண்டுகள் என்ன பயன் தரும்?
யத் வித்யதே ஶோத்யதே தத் தௌதஃ கேந கபாதபஃ । தேஹாத்யவித்யா ஸத்யா சேத் யுக்த ஏதாம் ப்ரதி க்ரஹஃ
எது இருக்கிறதோ அது தூய்மைப்படுத்தலாம்; வானின் ஒளியில் நீர் சுத்தமாகும் போல. உடல் முதலானவற்றில் அறியாமை உண்மையாக இருந்தால், அதை ஏற்றுக்கொள்வது சரியாகும்.
அஸத்யாபிநிவிஷ்டாநாம் தேஹாதாவ் அதியாம் இஹ । யே நாமோபதிஶந்த்ய் அஜ்ஞாஃ கேசித் தே புருஷைடகாஃ
உண்மை இல்லாத உடல் முதலானவற்றில் பற்றுகொள்பவர்கள், இங்கே அவற்றை போதிப்பவர்கள் அறியாமையுடையவர்கள்; சிலர் அவர்களை மனிதர்களில் பொம்மைகள் எனக் கூறுகிறார்கள்.
யதைதத் பாவயேத் ஸ்வாந்தம் ததைதத் பவதி க்ஷணாத் । த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ரைந்தவாஹல்யாக்ரு'த்ரிமேந்த்ராதிநிஶ்சயஃ
ஒருவர் உள்ளத்தில் எதை எப்படி எண்ணுகிறாரோ, அது அந்தக் கணமே அப்படியே ஆகிறது; இதற்கு நிலவும், பிரதிபலிப்பும், செயற்கை இந்திரனும் எடுத்துக்காட்டு.
யத் யத் யதா ஸ்புரதி ஸ்வப்ரதிபாத்ம சித்தம் தத் தத் ததா பவதி தேஹதயோதிதாத்ம । தேஹோ ऽயம் அஸ்தி ந ந சாஹம் இதி ஸ்வரூபம் விஜ்ஞாநம் ஏகம் அவகம்ய நிரிச்சம் ஆஸ்ஸ்வ
மனம் தன் ஒளியில் எதை எப்படி காட்டுகிறதோ, அது உடலின் ஆத்மாவாக அப்படியே தோன்றும்; 'இந்த உடல் இருக்கிறது, ஆனால் நான் அது அல்ல' என்ற ஒரே அறிவை உணர்ந்து, ஆசை இல்லாமல் அமைதியாக இரு.
தேஹோ ऽயம் ஏஷ ச கிலாஹம் இதி ஸ்வபாவாத் தேஹார்தம் ஏவ யததே தத ஏதி நாஶம் । யக்ஷாதிகல்பநவஶாத் பயம் ஏதி பாலோ நிர்யக்ஷதேஶகத ஏவ கயாபி யுக்த்யா
இந்த உடலும், 'நான் இதுதான்' என்ற உணர்வும் இயற்கையாகவே தோன்றுகின்றன; மனிதன் உடலுக்காகவே முயற்சி செய்கிறான், அதனால் அது அழிவை அடைகிறது. ஒரு பிள்ளை பேய்கள் போன்றவற்றை கற்பனை செய்து பயப்படுவது போல, அப்படி எந்த எண்ணமும் இல்லாதபோது, எந்த காரணத்தாலும் பயம் ஏற்படாது.
இத்ய் உக்தவாந் ஸ பகவாந் மயா கமலஸம்பவஃ । ரகூத்வஹ புநஃ ப்ரு'ஷ்டோ வாக்யம் ஆக்ஷிப்ய பூதபஃ
இவ்வாறு அந்த அருமைத் தாமரையிலிருந்து தோன்றியவர் எனக்குச் சொன்னார்; ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்தவரே, பிறகு நான் மீண்டும் அந்த உயிர்களின் ஆண்டவரை வினவினேன், அவர் சொன்ன வார்த்தைகளை எடுத்துக்காட்டி.
த்வயைவ பகவந் ப்ரோக்தாஶ் ஶாபமந்த்ராதிஶக்தயஃ । அமோகா இதி தா ஏவ கதம் மோகீக்ரு'தாஃ புநஃ
பெருமையே, சாபம், மந்திரம் போன்றவற்றின் சக்திகள் தவறாமல் செயல்படும் என்று நீங்களே கூறினீர்கள்; அவை மீண்டும் எப்படி பலனின்றி போயின?
ஶாபேந மந்த்ரவீர்யேண மநோபுத்தீந்த்ரியாண்ய் அபி । ஸர்வாண்ய் ஏவ விமூடாநி த்ரு'ஷ்டாநி கில ஜந்துஷு
சாபம், மந்திரத்தின் வலிமை ஆகியவற்றால் மனம், புத்தி, அறிவு ஆகிய அனைத்தும் உயிர்களில் உண்மையில் குழப்பமடைந்ததாகவே காணப்படுகிறது.
யதைதௌ பவநஸ்பந்தௌ யதா ஸ்நேஹக்ரு'தே ததா । அபிந்நௌ தத்வத் ஏவைதௌ மநோதேஹௌ ஸதைவ ஹி
எப்படி இரண்டு காற்றின் அலைகள் ஒன்றோடொன்று வேறுபடாதவையாக இருக்கின்றன, அல்லது எண்ணெயும் நெய்யும் ஒன்றாக கலந்து விடுகின்றனவோ, அதுபோல மனமும் உடலும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.
அத நாஸ்த்ய் ஏவ வா தேஹஃ கேவலம் சேதஸோஹிதஃ । முதாநுபூயதே ஸ்வப்நம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாத்விசந்த்ரவத்
அல்லது, உடல் உண்மையில் இல்லை; அது வெறும் மனதுடன் சேர்ந்துள்ள ஒன்று. அது கனவு, மாய நீர்விழுப்பு, அல்லது இரண்டாம் நிலவு போல பொய்யாகவே தோன்றுகிறது.
ஏகநாஶே த்வயோர் ஏவ நாஶோ ऽத்ராப்யுபபத்யதே । அவஶ்யபாவீ து மநோநாஶே தேஹபரிக்ஷயஃ
இவை இரண்டில் ஒன்று அழிந்தால் இரண்டும் இங்கே அழிந்ததாகவே கருதப்படுகிறது; குறிப்பாக மனம் அழிந்தால் உடலின் அழிவு நிச்சயமாகும்.
மநஶ் ஶாபாதிபிர் தோஷைஃ கதம் நாக்ரம்யதே ப்ரபோ । கதம் ஆக்ரம்யதே வாபி ப்ரூஹி மே பரமேஶ்வர
பெருமையே, சாபம் போன்ற குற்றங்கள் மனதை எவ்வாறு பாதிக்காமல் இருக்கின்றன? அல்லது எவ்வாறு பாதிக்கின்றன? தயவுசெய்து எனக்குச் சொல்லுங்கள், பரம ஈசனே.
ந தத் அஸ்தி ஜகத்கோஶே ஶுபகர்மாநுபாதிநா । யத் பௌருஷேண ஶுத்தேந ந ஸமாஸாத்யதே ஜநைஃ
இந்த உலகத்தில் நல்வினை செய்பவர்களுக்கு, தூய முயற்சியால் அடைய முடியாதது எதுவும் இல்லை.
ஆப்ரஹ்மஸ்தாவராந்தம் ச ஸர்வதா ஸர்வஜாதயஃ । ஸர்வா ஏவ ஜகத்ய் அஸ்மிந் த்விஶரீராஶ் ஶரீரிணாம்
பிரம்மா முதல் நிலைக்கட்கும் உயிர்கள் வரை, எப்போதும் இந்த உலகத்தில் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் இரண்டு உடல்கள் இருக்கின்றன.
ஏகம் மநஶ்ஶரீரம் து க்ஷிப்ரகாரி ஸ்திதம் சலம் । அகிஞ்சித்கரம் அந்யத் து ஶரீரம் மாம்ஸநிர்மிதம்
ஒன்று மனதாலான உடல்; அது விரைவாக செயல்படும், நிலைபெறாதது, எதையும் செய்யாது. மற்றொன்று இறைச்சியால் ஆன உடல்.
யத்ர மாம்ஸமயஃ காயஸ் ஸர்வஸ்யைவ வஶங்கதஃ । ஸர்வைர் ஆயாஸ்யதே ஶாபைஸ் ததாதிவ்யாதிஸஞ்சயைஃ
இறைச்சியால் ஆன உடல் எல்லோராலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது; அது சாபங்களாலும், நோய்களின் சேர்க்கையாலும் பாதிக்கப்படுகிறது.
மூகப்ராயோ ஹ்ய் அஶக்தோ ऽஸௌ தீநஃ க்ஷணவிநஶ்வரஃ । பத்மபத்த்ராம்புசபலோ தேவாதிவிவஶஸ்திதிஃ
அது பேச முடியாதது போல, சக்தியில்லாதது, துயரத்தில் மூழ்கியது, ஒரு கணத்தில் அழிந்துவிடும். அது தாமரை இலை மீது தண்ணீர்ப் பட்டு போல் நிலை இல்லாமல் அசைவது; தேவாதிகள் போல் அதன் நிலை பிறரிடம் சார்ந்தது.
மநோ நாம த்விதீயோ யஃ காயஃ காயவதாம் இஹ । ஸ ஆயத்தோ ऽபி நாயத்தோ பூதாநாம் புவநத்ரயே
இந்த உலகில் உடலுடன் பிறந்தவர்களுக்கு மனம் என்ற இரண்டாவது உடல் உள்ளது; அது உயிர்களுக்கு சார்ந்தது போல இருந்தாலும், மூன்று உலகங்களிலும் அது உண்மையில் சார்ந்ததல்ல.
பௌருஷம் ஸ்வம் அவஷ்டப்ய தைர்யம் ஆலம்ப்ய ஶாஶ்வதம் । யதி திஷ்டத்ய் அகம்யோ ऽஸௌ துஃகாநாம் தத் அநிந்திதஃ
தன் முயற்சியையும் நிலையான தைரியத்தையும் பற்றிக்கொண்டு ஒருவர் நிலைத்திருந்தால், துயரங்கள் எட்ட முடியாதவராக, குற்றமற்றவராக இருப்பார்.