த்விசந்த்ரவிப்ரமாகாரம் தந்மாத்ராகாரவிப்ரமம் । ஐந்தவாப்ஜஜவத் ரூடம் சிதஶ் சித்த்வம் மநோ பவேத்
இரண்டு சந்திரனைப் பார்க்கும் மாயை போலவும், பஞ்சபூதங்களின் உருவம் குழப்பமாகத் தோன்றுவது போலவும், இந்திரனுடைய தாமரையில் ஏற்பட்டது போலவும், மனம் அறிவாக நிலைபெறும்.
ந ஸந் நாஸத் அஹம்ரூபம் ஸத்த்வாஸத்த்வே ததைவ ச । உபலம்பேந ஸத்ரூபம் அஸத்யம் தத்விரோததஃ
நான் இருப்பும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை; உயிரும் இல்லை, உயிரில்லாததும் இல்லை. உணர்வால் ஒரு உருவம் தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல, ஏனெனில் அது எதிர்மறையாக உள்ளது.
ஜடாஜடம் மநோ வித்தி ஸங்கல்பாத்ம ப்ரு'ஹத்வபுஃ । அஜடம் ப்ரஹ்மரூபத்வாஜ் ஜடம் த்ரு'ஶ்யாத்மதாகமாத்
மனதை நீ உயிரில்லாததும் உயிருள்ளதும், விரிந்த உருவம் கொண்டதும், எண்ணங்களால் ஆனதும் என்று அறிந்துகொள். அது பரம்பொருளின் இயல்பால் உயிருள்ளதாகவும், காணப்படுவதால் உயிரில்லாததாகவும் இருக்கிறது.
த்ரு'ஶ்யாநுபவஸத்யாத்ம ததபாவே விலாயி தத் । கடகத்வம் யதா ஹேம்நி ததா ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
உணர்வில் தோன்றும் உண்மை, காணப்படுவதில் தான் உள்ளது; அது இல்லையெனில், அது மறைந்து விடுகிறது. எப்படி வளையத்தின் தன்மை தங்கத்தில் உள்ளது போல, எல்லாமும் பரம்பொருளில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வத்வாத் ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வம் ஜடம் சிந்மயம் ஏவ வா । அஸ்மதாதிஶிலாந்தாத்ம ந ஜடம் ந ச சேதநம்
பரம்பொருள் எல்லாமாக இருப்பதால், எல்லாமும் உயிரில்லாததும், அறிவாகவும் இருக்கலாம். என்னிடமிருந்து கல்லுவரை, தூய உயிரில்லாததும், தூய அறிவும் எதுவும் இல்லை.
தார்வாதீநாம் அசித்த்வேந நோபலம்பஸ்ய ஸம்பவஃ । உபலம்போ ஹி ஸத்ரு'ஶஸம்பந்தாத் ஏவ ஜாயதே
மரம் போன்றவை அறிவில்லாதவை என்பதால், அவற்றை உணர்வது முடியாது; ஏனென்றால் உணர்வு என்பது ஒரே மாதிரியான தொடர்பிலிருந்து தான் பிறக்கிறது.
உபலப்தேர் ஜடம் வித்தி சேதநம் ஸர்வம் ஏவ ஹி । உபலம்போ ஹி ஸம்பந்தாத் ஸம்பந்தோ ஹி ஸமாத்மநோஃ
உணர்வு என்பது உயிரற்றதையோ உயிருள்ளதையோ பற்றியது என்பதை அறிந்து கொள்; உணர்வு என்பது தொடர்பால் உண்டாகும், அந்த தொடர்பும் ஒரே தன்மையுள்ளவற்றுக்குள் தான் நிகழும்.
ஜடசேதநஶாந்தாதிஶப்தார்தஶ்ரீர் ந வித்யதே । அநிர்தேஶ்யே பதே பத்த்ரலதாதீவ மஹாமரௌ
உயிரற்றது, உயிருள்ளது, அமைதி என்பன போன்ற சொற்களின் உண்மையான பொருள் விவரிக்க முடியாத ஒன்றில் இல்லை; அது பெரிய பாலைவனத்தில் இலைகள், கொடிகள் இல்லாதது போல்.
சிதௌ யச் சேத்யகலநம் தந் மநஸ்த்வம் உதாஹ்ரு'தம் । சித்பாகோ ऽத்ராஜடோ பாகோ ஜாட்யம் அத்ர து சேத்யதா
அறிவில் தோன்றும் எண்ணங்கள் 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இதில் அறிவு சார்ந்த பகுதி உயிருள்ளதாகும், உயிரற்ற பகுதி பொருளாகும்.
சித்பாகோ ऽத்ராவபோதாம்ஶோ ஜடம் சேத்யம் ஹி த்ரு'ஶ்யதா । இதி ஜீவோ ஜகத்ப்ராந்திம் பஶ்யந் கச்சதி லோலதாம்
இங்கு அறிவின் ஒரு பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; உயிரற்றது காணப்படும் பொருளாகும். இந்த உலகம் ஒரு மாயை என்று ஜீவன் பார்த்து, அதில் இடர் கொண்டு அலைகிறான்.
சிதா ஸ்வ ஏவ பாவோ ऽஸௌ ஶுத்தயைவம் த்வயீக்ரு'தஃ । அதஸ் ஸர்வம் ஜகத் ஸைவ த்வைதம் லப்தாம்ஶம் ஏவ தத்
அறிவு இயற்கையாகவே தூயதாக இருக்கிறது; ஆனால் அது இரண்டாகப் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது. அதனால் இந்த உலகம் அனைத்தும் அறிவே; அது ஒரு பகுதியை எடுத்துக்கொண்டு இரட்டையாகத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வம் ஏவாந்யதயா த்ரு'ஷ்ட்வா சிதிர் த்ரு'ஶ்யதயா வபுஃ । நிர்பாகாப்ய் ஏகபாகாபம் ப்ரமதீவ ப்ரமாதுரா
அறிவு, தன்னை வேறொருவனாகக் கண்டு, காணப்படும் உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அது பிரிக்க முடியாதது என்றாலும், ஒரு பகுதி கொண்டது போல மாயையில் அலைந்து திரிகிறது.
ந ப்ராந்திர் அஸ்தி ப்ரமபாங் நைவேதீஹ ஹி நிஶ்சயஃ । பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா சிதீத்தம் ஸம்ஸ்திதா சிதிஃ
உண்மையில் மாயை இல்லை; மாயையின் ஒரு சுவடும் இல்லை என்பதே உறுதி. அறிவு, பரிபூரணமான பெரும் கடலைப் போல இவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வத்வாஜ் ஜாட்யம் அஸ்த்வ் அஸ்யாம் சிதி சித்த்வம் ச வேத்ஸி தத் । சித்பாகோ ऽத்ராவபோதாம்ஶஸ் த்வ் அஹந்தாஜடதோதயஃ
அனைத்திலும் பரவியிருப்பதால், இந்த அறிவில் ஒரு ஊசலான தன்மை இருக்கட்டும்; நீ இதன் இயல்பை மனதாகவே அறிகின்றாய். இங்கு அறிவின் பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து ஊசலான தன்மை எழுகிறது.
அஹந்த்வாதி பரே தத்த்வே மநாக் அபி ந வித்யதே । ஊர்ம்யாதீவ ப்ரு'தக் தோயே ஸம்வித்ஸாரம் ஹி தத் யதஃ
அதிக உயர்ந்த உண்மையில், 'நான்' என்ற உணர்வும் அதற்கு இணையானவை சிறிதும் இல்லை; அலைகள் நீரிலிருந்து வேறுபட்டவை போல, அது அறிவின் பரப்பாகும்.
அஹம்ப்ரத்யயஸந்த்ரு'ஶ்யம் சேத்யம் வித்தி ஸமுத்திதம் । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஸ்வ் இவாதஸ் தந் நூநம் வித்யத ஏவ நோ
'நான்' என்ற உணர்வும் காணப்படும் பொருளும் தோன்றி வந்தவை என்று அறிந்து கொள்; அது மாய நீர்விழியில் இருப்பதைப் போலவே, இங்கு அது இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம்.
அஹந்தாபதமாத்ராத்மபதம் வித்தி நிராமயம் । விதம் விதுர் அஹந்தாதி ஶைத்யம் ஏவ யதா ஹிமம்
'நான்' என்ற நிலையை வெறும் சுயநிலையாகவும், நோயற்றதாகவும் அறிந்து கொள்; அறிவுள்ளோர், 'நான்' போன்ற உணர்வுகள் பனிக்கட்டி போல வெறும் குளிர்ச்சி என்று அறிகின்றனர்.
சிதைவ சேத்யதே ஜாட்யம் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணோபமம் । ஸர்வாத்மத்வாத் ஸர்வஶக்தீஃ குர்வதீ நைதி ஸாம்யதாம்
அறிவு கனவில் உயிரற்றதுபோல் தோன்றினாலும், அது மரணத்தைப் போலவே தெரிந்தாலும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக இருந்து, எல்லா சக்திகளையும் நிகழ்த்தும் அறிவு உண்மையில் அந்த நிலையுடன் ஒருபோதும் ஒப்பாகாது.
மநஃ பதார்தாதிதயா ஸர்வரூபம் விஜ்ரு'ம்பதே । நாநாத்மா சித்ததேஹோ ऽயம் ஆகாஶவிஷதாக்ரு'திஃ
மனம் பொருள்களின் ஆதாரமாக எல்லா வடிவங்களிலும் விரிகிறது; இந்த மனம் பல்வேறு தன்மைகளுடன், வெளிச்சமான ஆகாயத்தைப் போலத் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளது.
தேஹாதி தேஹப்ரதிபாரூபாத்ம த்யஜதா ஸதா । விசார்யம் ப்ரதிபாஸாத்ம சித்த்வம் சித்த்வேந வை ஸ்புடம்
உடல் முதலானவற்றைத் தன்னை என்று எண்ணும் எண்ணத்தை எப்போதும் விட்டு, அவை வெறும் பிரதிபலிப்பே என்று தெளிவாக அறிந்தவன், மனத்தின் இயல்பை மனமாகவே தெளிவாகக் கவனிக்க வேண்டும்.
சித்ததாம்ரே ஶோதிதே ஹி பரமார்தஸுவர்ணதாம் । கதே ऽக்ரு'த்ரிம ஆநந்தஃ கிம் தேஹோபலகண்டகைஃ
மனம் என்ற தாமிரம் சுத்தமாகி, பரமார்த்தம் என்ற பொன்னாகும் போது, இயற்கையான ஆனந்தம் எழுகிறது; அப்போது உடல் அனுபவங்களின் துண்டுகள் என்ன பயன் தரும்?
யத் வித்யதே ஶோத்யதே தத் தௌதஃ கேந கபாதபஃ । தேஹாத்யவித்யா ஸத்யா சேத் யுக்த ஏதாம் ப்ரதி க்ரஹஃ
எது இருக்கிறதோ அது தூய்மைப்படுத்தலாம்; வானின் ஒளியில் நீர் சுத்தமாகும் போல. உடல் முதலானவற்றில் அறியாமை உண்மையாக இருந்தால், அதை ஏற்றுக்கொள்வது சரியாகும்.
அஸத்யாபிநிவிஷ்டாநாம் தேஹாதாவ் அதியாம் இஹ । யே நாமோபதிஶந்த்ய் அஜ்ஞாஃ கேசித் தே புருஷைடகாஃ
உண்மை இல்லாத உடல் முதலானவற்றில் பற்றுகொள்பவர்கள், இங்கே அவற்றை போதிப்பவர்கள் அறியாமையுடையவர்கள்; சிலர் அவர்களை மனிதர்களில் பொம்மைகள் எனக் கூறுகிறார்கள்.
யதைதத் பாவயேத் ஸ்வாந்தம் ததைதத் பவதி க்ஷணாத் । த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ரைந்தவாஹல்யாக்ரு'த்ரிமேந்த்ராதிநிஶ்சயஃ
ஒருவர் உள்ளத்தில் எதை எப்படி எண்ணுகிறாரோ, அது அந்தக் கணமே அப்படியே ஆகிறது; இதற்கு நிலவும், பிரதிபலிப்பும், செயற்கை இந்திரனும் எடுத்துக்காட்டு.
யத் யத் யதா ஸ்புரதி ஸ்வப்ரதிபாத்ம சித்தம் தத் தத் ததா பவதி தேஹதயோதிதாத்ம । தேஹோ ऽயம் அஸ்தி ந ந சாஹம் இதி ஸ்வரூபம் விஜ்ஞாநம் ஏகம் அவகம்ய நிரிச்சம் ஆஸ்ஸ்வ
மனம் தன் ஒளியில் எதை எப்படி காட்டுகிறதோ, அது உடலின் ஆத்மாவாக அப்படியே தோன்றும்; 'இந்த உடல் இருக்கிறது, ஆனால் நான் அது அல்ல' என்ற ஒரே அறிவை உணர்ந்து, ஆசை இல்லாமல் அமைதியாக இரு.
தேஹோ ऽயம் ஏஷ ச கிலாஹம் இதி ஸ்வபாவாத் தேஹார்தம் ஏவ யததே தத ஏதி நாஶம் । யக்ஷாதிகல்பநவஶாத் பயம் ஏதி பாலோ நிர்யக்ஷதேஶகத ஏவ கயாபி யுக்த்யா
இந்த உடலும், 'நான் இதுதான்' என்ற உணர்வும் இயற்கையாகவே தோன்றுகின்றன; மனிதன் உடலுக்காகவே முயற்சி செய்கிறான், அதனால் அது அழிவை அடைகிறது. ஒரு பிள்ளை பேய்கள் போன்றவற்றை கற்பனை செய்து பயப்படுவது போல, அப்படி எந்த எண்ணமும் இல்லாதபோது, எந்த காரணத்தாலும் பயம் ஏற்படாது.
இத்ய் உக்தவாந் ஸ பகவாந் மயா கமலஸம்பவஃ । ரகூத்வஹ புநஃ ப்ரு'ஷ்டோ வாக்யம் ஆக்ஷிப்ய பூதபஃ
இவ்வாறு அந்த அருமைத் தாமரையிலிருந்து தோன்றியவர் எனக்குச் சொன்னார்; ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்தவரே, பிறகு நான் மீண்டும் அந்த உயிர்களின் ஆண்டவரை வினவினேன், அவர் சொன்ன வார்த்தைகளை எடுத்துக்காட்டி.
த்வயைவ பகவந் ப்ரோக்தாஶ் ஶாபமந்த்ராதிஶக்தயஃ । அமோகா இதி தா ஏவ கதம் மோகீக்ரு'தாஃ புநஃ
பெருமையே, சாபம், மந்திரம் போன்றவற்றின் சக்திகள் தவறாமல் செயல்படும் என்று நீங்களே கூறினீர்கள்; அவை மீண்டும் எப்படி பலனின்றி போயின?
ஶாபேந மந்த்ரவீர்யேண மநோபுத்தீந்த்ரியாண்ய் அபி । ஸர்வாண்ய் ஏவ விமூடாநி த்ரு'ஷ்டாநி கில ஜந்துஷு
சாபம், மந்திரத்தின் வலிமை ஆகியவற்றால் மனம், புத்தி, அறிவு ஆகிய அனைத்தும் உயிர்களில் உண்மையில் குழப்பமடைந்ததாகவே காணப்படுகிறது.
யதைதௌ பவநஸ்பந்தௌ யதா ஸ்நேஹக்ரு'தே ததா । அபிந்நௌ தத்வத் ஏவைதௌ மநோதேஹௌ ஸதைவ ஹி
எப்படி இரண்டு காற்றின் அலைகள் ஒன்றோடொன்று வேறுபடாதவையாக இருக்கின்றன, அல்லது எண்ணெயும் நெய்யும் ஒன்றாக கலந்து விடுகின்றனவோ, அதுபோல மனமும் உடலும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.