யதைவைந்தவஜீவாஸ் தே சித்தத்வாத் ப்ரஹ்மதாம் கதாஃ । வயம் ததைவ சித்பாவாச் சித்தத்வாத் ப்ரஹ்மதாம் கதாஃ
அந்த சந்திர உலகில் பிறந்தவர்கள் எப்படி மனதின் மூலம் பரமம் அடைந்தார்களோ, அதேபோல் நாமும் அறிவும் மனமும் ஒன்றாக இருந்து பரம நிலையை அடைந்தோம்.
சித்தம் ஹி ப்ரதிபாஸாத்ம யச் ச தத்ப்ரதிபாஸநம் । தத் இதம் பாதி தேஹாதிகாபம் நாதோ ऽஸ்தி தேஹத்ரு'க்
மனம் என்பது கற்பனையின் இயல்பு உடையது; அதன் கற்பனை என்னவோ, அதுவே உடல் முதலிய உருவாகத் தோன்றுகிறது; இதைத் தவிர உடலைப் பார்க்கும் வேறு யாரும் இல்லை.
சித்த்வம் ஆத்மசமத்காரஸ் தச் சமத்குருதே ஸ்வதஃ । யத் யாவத்ஸம்பவம் ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாந்தர் மரிசாத்மவத்
மனம் என்பது ஆத்மாவின் வியப்பாகும்; அது தானே தன்னை வியக்கிறது. எது தோன்றுகிறதோ, அது எல்லாம் தன் உள்ளேயே, மாயை போலவே, எழுகிறது.
தத் ஏதச் சித்தவத் பாதம் ஆதிவாஹிகநாமகம் । தத் ஏவோதாஹரந்த்ய் ஏதத் தேஹநாம்நா கநம் ப்ரமி
இதுவே மனதைப் போலத் தோன்றுவது, பஞ்சபூதங்களின் ஊர்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதையே உடல் என்ற பெயரில், திரண்டதாக அலைந்து திரியும் ஒன்றாகவும் சொல்கிறார்கள்.
கத்யதே ஜீவநாம்நைதச் சேதஃ ப்ரதநுவாஸநம் । ஶாந்தம் தேஹசமத்காரம் ஜீவம் வித்தி க்ரமாத் பரம்
இதையே ஜீவன் என்ற பெயரில், ஒவ்வொரு சூட்சும உடலிலும் உறையும் மனம் என்று கூறுகிறார்கள்; இந்த அதிசயமான உடல் அமைதியாகும் போது, ஜீவன் படிப்படியாக உயர்ந்ததாக அறிந்து கொள்.
நாஹம் ந சாந்யத் அஸ்தீஹ சித்த்வம் சித்தம் இதம் ஸ்திதம் । வஸிஷ்டைந்தவஸம்வித்வத் அஸத் ஸத்தாம் இவாகதம்
இங்கே நான் இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை; இம்மனம் மட்டும் நிலைத்திருக்கிறது. வசிஷ்டரும் இந்திரனும் கொண்டுள்ள அந்த அறிவு, இல்லாததிலிருந்து இருப்பதாய் வந்துள்ளது.
யதைந்தவமநோ ப்ரஹ்மா ததைவாயம் அஹம் ஸ்திதஃ । மத்க்ரு'தம் சாஹம் ஏவேதம் ஸங்கல்பாத்மைவ பாஸதே
இந்திரனின் மனம் பிரம்மாவாக இருப்பது போல், நானும் இங்கு நிலைத்திருக்கிறேன்; இது எல்லாம் என்னால் உருவானது, நானே சிந்தனையின் சாரமாக வெளிப்படுகிறேன்.
கஶ்சிச் சித்தவிலாஸோ ऽயம் ப்ரஹ்மாஹம் இதி ஸம்ஸ்திதஃ । ஸ்வபாவ ஏவ தேஹாதி வித்தி ஶூந்யதராத்மகாத்
இந்த 'நான் பிரம்மா' என்று தோன்றுவது மனத்தின் ஒரு விளையாட்டு மட்டுமே. உடல் முதலியவை எல்லாம் வெறும் பொய்யான தன்மை கொண்டவை என்று அறிந்து கொள்.
ஶுத்தா சித் பரமாத்மைகரூபிணீத்ய் ஏவ பாவநாத் । ஜீவீபூய மநோ பூத்வா வேத்தீத்தம் தேஹதாம் முதா
பரமாத்மாவே தூய அறிவு என்று மனதில் நிலைநிறுத்தினால், அந்த மனம் ஜீவனாகி, உடலாக மாறி, அதை வீணாகவே காண்கிறது.
ஸர்வம் ஐந்தவஸம்ஸாரவத் இதம் பாதி சித்வபுஃ । ஸம்பந்நம் அப்ரபோதாத்ம தீர்கஸ்வப்நஸ் ஸ்வஶக்திஜஃ
இந்த எல்லாம் இந்திரனுடைய உலகத்தைப் போல அறிவின் உருவாகத் தெரிகிறது; விழிப்புணர்வு இல்லாததால், இது நீண்ட கனவாக, தன் சக்தியால் உருவானது.
த்விசந்த்ரவிப்ரமாகாரம் தந்மாத்ராகாரவிப்ரமம் । ஐந்தவாப்ஜஜவத் ரூடம் சிதஶ் சித்த்வம் மநோ பவேத்
இரண்டு சந்திரனைப் பார்க்கும் மாயை போலவும், பஞ்சபூதங்களின் உருவம் குழப்பமாகத் தோன்றுவது போலவும், இந்திரனுடைய தாமரையில் ஏற்பட்டது போலவும், மனம் அறிவாக நிலைபெறும்.
ந ஸந் நாஸத் அஹம்ரூபம் ஸத்த்வாஸத்த்வே ததைவ ச । உபலம்பேந ஸத்ரூபம் அஸத்யம் தத்விரோததஃ
நான் இருப்பும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை; உயிரும் இல்லை, உயிரில்லாததும் இல்லை. உணர்வால் ஒரு உருவம் தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல, ஏனெனில் அது எதிர்மறையாக உள்ளது.
ஜடாஜடம் மநோ வித்தி ஸங்கல்பாத்ம ப்ரு'ஹத்வபுஃ । அஜடம் ப்ரஹ்மரூபத்வாஜ் ஜடம் த்ரு'ஶ்யாத்மதாகமாத்
மனதை நீ உயிரில்லாததும் உயிருள்ளதும், விரிந்த உருவம் கொண்டதும், எண்ணங்களால் ஆனதும் என்று அறிந்துகொள். அது பரம்பொருளின் இயல்பால் உயிருள்ளதாகவும், காணப்படுவதால் உயிரில்லாததாகவும் இருக்கிறது.
த்ரு'ஶ்யாநுபவஸத்யாத்ம ததபாவே விலாயி தத் । கடகத்வம் யதா ஹேம்நி ததா ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
உணர்வில் தோன்றும் உண்மை, காணப்படுவதில் தான் உள்ளது; அது இல்லையெனில், அது மறைந்து விடுகிறது. எப்படி வளையத்தின் தன்மை தங்கத்தில் உள்ளது போல, எல்லாமும் பரம்பொருளில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வத்வாத் ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வம் ஜடம் சிந்மயம் ஏவ வா । அஸ்மதாதிஶிலாந்தாத்ம ந ஜடம் ந ச சேதநம்
பரம்பொருள் எல்லாமாக இருப்பதால், எல்லாமும் உயிரில்லாததும், அறிவாகவும் இருக்கலாம். என்னிடமிருந்து கல்லுவரை, தூய உயிரில்லாததும், தூய அறிவும் எதுவும் இல்லை.
தார்வாதீநாம் அசித்த்வேந நோபலம்பஸ்ய ஸம்பவஃ । உபலம்போ ஹி ஸத்ரு'ஶஸம்பந்தாத் ஏவ ஜாயதே
மரம் போன்றவை அறிவில்லாதவை என்பதால், அவற்றை உணர்வது முடியாது; ஏனென்றால் உணர்வு என்பது ஒரே மாதிரியான தொடர்பிலிருந்து தான் பிறக்கிறது.
உபலப்தேர் ஜடம் வித்தி சேதநம் ஸர்வம் ஏவ ஹி । உபலம்போ ஹி ஸம்பந்தாத் ஸம்பந்தோ ஹி ஸமாத்மநோஃ
உணர்வு என்பது உயிரற்றதையோ உயிருள்ளதையோ பற்றியது என்பதை அறிந்து கொள்; உணர்வு என்பது தொடர்பால் உண்டாகும், அந்த தொடர்பும் ஒரே தன்மையுள்ளவற்றுக்குள் தான் நிகழும்.
ஜடசேதநஶாந்தாதிஶப்தார்தஶ்ரீர் ந வித்யதே । அநிர்தேஶ்யே பதே பத்த்ரலதாதீவ மஹாமரௌ
உயிரற்றது, உயிருள்ளது, அமைதி என்பன போன்ற சொற்களின் உண்மையான பொருள் விவரிக்க முடியாத ஒன்றில் இல்லை; அது பெரிய பாலைவனத்தில் இலைகள், கொடிகள் இல்லாதது போல்.
சிதௌ யச் சேத்யகலநம் தந் மநஸ்த்வம் உதாஹ்ரு'தம் । சித்பாகோ ऽத்ராஜடோ பாகோ ஜாட்யம் அத்ர து சேத்யதா
அறிவில் தோன்றும் எண்ணங்கள் 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இதில் அறிவு சார்ந்த பகுதி உயிருள்ளதாகும், உயிரற்ற பகுதி பொருளாகும்.
சித்பாகோ ऽத்ராவபோதாம்ஶோ ஜடம் சேத்யம் ஹி த்ரு'ஶ்யதா । இதி ஜீவோ ஜகத்ப்ராந்திம் பஶ்யந் கச்சதி லோலதாம்
இங்கு அறிவின் ஒரு பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; உயிரற்றது காணப்படும் பொருளாகும். இந்த உலகம் ஒரு மாயை என்று ஜீவன் பார்த்து, அதில் இடர் கொண்டு அலைகிறான்.
சிதா ஸ்வ ஏவ பாவோ ऽஸௌ ஶுத்தயைவம் த்வயீக்ரு'தஃ । அதஸ் ஸர்வம் ஜகத் ஸைவ த்வைதம் லப்தாம்ஶம் ஏவ தத்
அறிவு இயற்கையாகவே தூயதாக இருக்கிறது; ஆனால் அது இரண்டாகப் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது. அதனால் இந்த உலகம் அனைத்தும் அறிவே; அது ஒரு பகுதியை எடுத்துக்கொண்டு இரட்டையாகத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வம் ஏவாந்யதயா த்ரு'ஷ்ட்வா சிதிர் த்ரு'ஶ்யதயா வபுஃ । நிர்பாகாப்ய் ஏகபாகாபம் ப்ரமதீவ ப்ரமாதுரா
அறிவு, தன்னை வேறொருவனாகக் கண்டு, காணப்படும் உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அது பிரிக்க முடியாதது என்றாலும், ஒரு பகுதி கொண்டது போல மாயையில் அலைந்து திரிகிறது.
ந ப்ராந்திர் அஸ்தி ப்ரமபாங் நைவேதீஹ ஹி நிஶ்சயஃ । பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா சிதீத்தம் ஸம்ஸ்திதா சிதிஃ
உண்மையில் மாயை இல்லை; மாயையின் ஒரு சுவடும் இல்லை என்பதே உறுதி. அறிவு, பரிபூரணமான பெரும் கடலைப் போல இவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வத்வாஜ் ஜாட்யம் அஸ்த்வ் அஸ்யாம் சிதி சித்த்வம் ச வேத்ஸி தத் । சித்பாகோ ऽத்ராவபோதாம்ஶஸ் த்வ் அஹந்தாஜடதோதயஃ
அனைத்திலும் பரவியிருப்பதால், இந்த அறிவில் ஒரு ஊசலான தன்மை இருக்கட்டும்; நீ இதன் இயல்பை மனதாகவே அறிகின்றாய். இங்கு அறிவின் பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து ஊசலான தன்மை எழுகிறது.
அஹந்த்வாதி பரே தத்த்வே மநாக் அபி ந வித்யதே । ஊர்ம்யாதீவ ப்ரு'தக் தோயே ஸம்வித்ஸாரம் ஹி தத் யதஃ
அதிக உயர்ந்த உண்மையில், 'நான்' என்ற உணர்வும் அதற்கு இணையானவை சிறிதும் இல்லை; அலைகள் நீரிலிருந்து வேறுபட்டவை போல, அது அறிவின் பரப்பாகும்.
அஹம்ப்ரத்யயஸந்த்ரு'ஶ்யம் சேத்யம் வித்தி ஸமுத்திதம் । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஸ்வ் இவாதஸ் தந் நூநம் வித்யத ஏவ நோ
'நான்' என்ற உணர்வும் காணப்படும் பொருளும் தோன்றி வந்தவை என்று அறிந்து கொள்; அது மாய நீர்விழியில் இருப்பதைப் போலவே, இங்கு அது இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம்.
அஹந்தாபதமாத்ராத்மபதம் வித்தி நிராமயம் । விதம் விதுர் அஹந்தாதி ஶைத்யம் ஏவ யதா ஹிமம்
'நான்' என்ற நிலையை வெறும் சுயநிலையாகவும், நோயற்றதாகவும் அறிந்து கொள்; அறிவுள்ளோர், 'நான்' போன்ற உணர்வுகள் பனிக்கட்டி போல வெறும் குளிர்ச்சி என்று அறிகின்றனர்.
சிதைவ சேத்யதே ஜாட்யம் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணோபமம் । ஸர்வாத்மத்வாத் ஸர்வஶக்தீஃ குர்வதீ நைதி ஸாம்யதாம்
அறிவு கனவில் உயிரற்றதுபோல் தோன்றினாலும், அது மரணத்தைப் போலவே தெரிந்தாலும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக இருந்து, எல்லா சக்திகளையும் நிகழ்த்தும் அறிவு உண்மையில் அந்த நிலையுடன் ஒருபோதும் ஒப்பாகாது.
மநஃ பதார்தாதிதயா ஸர்வரூபம் விஜ்ரு'ம்பதே । நாநாத்மா சித்ததேஹோ ऽயம் ஆகாஶவிஷதாக்ரு'திஃ
மனம் பொருள்களின் ஆதாரமாக எல்லா வடிவங்களிலும் விரிகிறது; இந்த மனம் பல்வேறு தன்மைகளுடன், வெளிச்சமான ஆகாயத்தைப் போலத் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளது.
தேஹாதி தேஹப்ரதிபாரூபாத்ம த்யஜதா ஸதா । விசார்யம் ப்ரதிபாஸாத்ம சித்த்வம் சித்த்வேந வை ஸ்புடம்
உடல் முதலானவற்றைத் தன்னை என்று எண்ணும் எண்ணத்தை எப்போதும் விட்டு, அவை வெறும் பிரதிபலிப்பே என்று தெளிவாக அறிந்தவன், மனத்தின் இயல்பை மனமாகவே தெளிவாகக் கவனிக்க வேண்டும்.