ஏகம் த்வௌ வா பஹூந் வாபி குரு ஸர்காந் ப்ரஜாபதே । ஸ்வேச்சயாத்மநி திஷ்ட த்வம் கிம் க்ரு'ஹீதம் தவைந்தவைஃ
பிரஜாபதியே, நீ விரும்பினபடி ஒன்று, இரண்டு அல்லது பல படைப்புகளை உருவாக்கு; உன் சொந்த விருப்பத்தில் நிலைத்திரு—இந்திரர்கள் உனக்காக செய்தது என்ன?
அதைந்தவே ஜகஜ்ஜாலே பாநுநேத்தம் உதாஹ்ரு'தே । மயா ஸஞ்சிந்த்ய ஸுசிரம் இதம் உக்தம் மஹாமுநே
அப்போது, அந்த ஒளிவானவர் இந்த உலகம் ஒரு வலை போல இருப்பதை விளக்கியபோது, நான் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, உன்னிடம் இப்படிச் சொன்னேன், பெரிய முனிவரே.
யுக்தம் உக்தம் த்வயா பாநோ விததம் ஹி கிலாம்பரம் । மநஶ் ச விததம் சாபி சிதாகாஶஶ் ச விஸ்த்ரு'தஃ
நீ சொன்னது முற்றிலும் சரியே, ஒளிவானவரே. வானம் பரந்தது போல, மனமும் பரந்தது; அறிவின் வெளியும் விரிந்தது.
தத் யதாபிமதம் ஸர்கம் நித்யம் கர்ம கரோம்ய் அஹம் । கல்பயாமி பஹூந்ய் ஆஶு பூதஜாலாநி பாஸ்கர
அதனால், எனக்குப் பிடித்தபடி நான் எப்போதும் படைப்பைச் செய்கிறேன்; நான் விரைவாக பல உயிர்களின் கூட்டங்களை உருவாக்குகிறேன், சூரியனே.
தத் த்வம் ஏவாஶு பகவந் ப்ரதமோ ऽத்ர மநுர் பவ । குரு ஸர்கம் யதாகாமம் மயா ஸமபிசோதிதஃ
அதனால், நீயே இங்கே விரைவாக முதல் மனுவாக மாறு, அருளாளனே; நான் உன்னைக் கிளறியபடி, உனக்கு விருப்பமானபடி இந்த உலகை உருவாக்கு.
அதைதத் ஸ மஹாதேஜா மம வாக்யம் ப்ரபாகரஃ । அங்கீக்ரு'த்ய த்விதாத்மாநம் சகார தபதாம் வரஃ
அப்போது அந்த ஒளிவீசும் பிரபாகரன் என் வார்த்தைகளை ஏற்று, தகிப்பவர்களில் சிறந்தவன் ஆனவன், தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்.
ஏகேந ப்ராக்தநே தஸ்மிந் வபுஷா ஸூர்யதாம் கதஃ । வ்யோமாத்வகதயா ஸர்கே ததாந திவஸாவலீம்
அவன் ஒரு உருவில் முன்னைய உடலை எடுத்துக் கொண்டு, ஆகாயப் பாதையில் சென்று, படைப்பில் பகல்களின் தொடரை விரித்தான்.
மந்மநுத்வம் த்விதீயேந க்ரு'த்வா ஸ்வவபுஷா க்ஷணாத் । ஸஸர்ஜ ஸகலாம் ஸ்ரு'ஷ்டிம் ததாம் அபிமதாம் மம
இன்னொரு உருவில், ஒரு கணத்தில் என் இயல்பை எடுத்துக் கொண்டு, என் விருப்பப்படி முழு படைப்பையும் உருவாக்கி விரித்தான்.
ப்ரதிபாஸம் உபாயாதி யத் யத் அஸ்ய ஹி சேதஸஃ । தத் தத் ப்ரகடதாம் ஏதி ஸ்தைர்யம் ஸபலதாம் அபி
அவனது மனதில் தோன்றும் எதுவும் வெளிப்படையாக நிகழ்கிறது; அது நிலைத்திருக்கும் தன்மை மற்றும் பலனும் தெளிவாகும்.
ஸாமாந்யப்ராஹ்மணா பூத்வா ப்ரதிபாஸவஶாத் கில । ஐந்தவா ப்ரஹ்மதாம் யாதா மநஸஃ பஶ்ய ஶக்ததாம்
சாதாரணப் பிராமணர்கள், மனத்தின் கற்பனை வலிமையால், சந்திரனில் பிறந்த பிராமணர்களைப் போலவே பரமத்துவ நிலையை அடைந்தார்கள்; மனத்தின் சக்தியைப் பார்.
யதைவைந்தவஜீவாஸ் தே சித்தத்வாத் ப்ரஹ்மதாம் கதாஃ । வயம் ததைவ சித்பாவாச் சித்தத்வாத் ப்ரஹ்மதாம் கதாஃ
அந்த சந்திர உலகில் பிறந்தவர்கள் எப்படி மனதின் மூலம் பரமம் அடைந்தார்களோ, அதேபோல் நாமும் அறிவும் மனமும் ஒன்றாக இருந்து பரம நிலையை அடைந்தோம்.
சித்தம் ஹி ப்ரதிபாஸாத்ம யச் ச தத்ப்ரதிபாஸநம் । தத் இதம் பாதி தேஹாதிகாபம் நாதோ ऽஸ்தி தேஹத்ரு'க்
மனம் என்பது கற்பனையின் இயல்பு உடையது; அதன் கற்பனை என்னவோ, அதுவே உடல் முதலிய உருவாகத் தோன்றுகிறது; இதைத் தவிர உடலைப் பார்க்கும் வேறு யாரும் இல்லை.
சித்த்வம் ஆத்மசமத்காரஸ் தச் சமத்குருதே ஸ்வதஃ । யத் யாவத்ஸம்பவம் ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாந்தர் மரிசாத்மவத்
மனம் என்பது ஆத்மாவின் வியப்பாகும்; அது தானே தன்னை வியக்கிறது. எது தோன்றுகிறதோ, அது எல்லாம் தன் உள்ளேயே, மாயை போலவே, எழுகிறது.
தத் ஏதச் சித்தவத் பாதம் ஆதிவாஹிகநாமகம் । தத் ஏவோதாஹரந்த்ய் ஏதத் தேஹநாம்நா கநம் ப்ரமி
இதுவே மனதைப் போலத் தோன்றுவது, பஞ்சபூதங்களின் ஊர்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதையே உடல் என்ற பெயரில், திரண்டதாக அலைந்து திரியும் ஒன்றாகவும் சொல்கிறார்கள்.
கத்யதே ஜீவநாம்நைதச் சேதஃ ப்ரதநுவாஸநம் । ஶாந்தம் தேஹசமத்காரம் ஜீவம் வித்தி க்ரமாத் பரம்
இதையே ஜீவன் என்ற பெயரில், ஒவ்வொரு சூட்சும உடலிலும் உறையும் மனம் என்று கூறுகிறார்கள்; இந்த அதிசயமான உடல் அமைதியாகும் போது, ஜீவன் படிப்படியாக உயர்ந்ததாக அறிந்து கொள்.
நாஹம் ந சாந்யத் அஸ்தீஹ சித்த்வம் சித்தம் இதம் ஸ்திதம் । வஸிஷ்டைந்தவஸம்வித்வத் அஸத் ஸத்தாம் இவாகதம்
இங்கே நான் இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை; இம்மனம் மட்டும் நிலைத்திருக்கிறது. வசிஷ்டரும் இந்திரனும் கொண்டுள்ள அந்த அறிவு, இல்லாததிலிருந்து இருப்பதாய் வந்துள்ளது.
யதைந்தவமநோ ப்ரஹ்மா ததைவாயம் அஹம் ஸ்திதஃ । மத்க்ரு'தம் சாஹம் ஏவேதம் ஸங்கல்பாத்மைவ பாஸதே
இந்திரனின் மனம் பிரம்மாவாக இருப்பது போல், நானும் இங்கு நிலைத்திருக்கிறேன்; இது எல்லாம் என்னால் உருவானது, நானே சிந்தனையின் சாரமாக வெளிப்படுகிறேன்.
கஶ்சிச் சித்தவிலாஸோ ऽயம் ப்ரஹ்மாஹம் இதி ஸம்ஸ்திதஃ । ஸ்வபாவ ஏவ தேஹாதி வித்தி ஶூந்யதராத்மகாத்
இந்த 'நான் பிரம்மா' என்று தோன்றுவது மனத்தின் ஒரு விளையாட்டு மட்டுமே. உடல் முதலியவை எல்லாம் வெறும் பொய்யான தன்மை கொண்டவை என்று அறிந்து கொள்.
ஶுத்தா சித் பரமாத்மைகரூபிணீத்ய் ஏவ பாவநாத் । ஜீவீபூய மநோ பூத்வா வேத்தீத்தம் தேஹதாம் முதா
பரமாத்மாவே தூய அறிவு என்று மனதில் நிலைநிறுத்தினால், அந்த மனம் ஜீவனாகி, உடலாக மாறி, அதை வீணாகவே காண்கிறது.
ஸர்வம் ஐந்தவஸம்ஸாரவத் இதம் பாதி சித்வபுஃ । ஸம்பந்நம் அப்ரபோதாத்ம தீர்கஸ்வப்நஸ் ஸ்வஶக்திஜஃ
இந்த எல்லாம் இந்திரனுடைய உலகத்தைப் போல அறிவின் உருவாகத் தெரிகிறது; விழிப்புணர்வு இல்லாததால், இது நீண்ட கனவாக, தன் சக்தியால் உருவானது.
த்விசந்த்ரவிப்ரமாகாரம் தந்மாத்ராகாரவிப்ரமம் । ஐந்தவாப்ஜஜவத் ரூடம் சிதஶ் சித்த்வம் மநோ பவேத்
இரண்டு சந்திரனைப் பார்க்கும் மாயை போலவும், பஞ்சபூதங்களின் உருவம் குழப்பமாகத் தோன்றுவது போலவும், இந்திரனுடைய தாமரையில் ஏற்பட்டது போலவும், மனம் அறிவாக நிலைபெறும்.
ந ஸந் நாஸத் அஹம்ரூபம் ஸத்த்வாஸத்த்வே ததைவ ச । உபலம்பேந ஸத்ரூபம் அஸத்யம் தத்விரோததஃ
நான் இருப்பும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை; உயிரும் இல்லை, உயிரில்லாததும் இல்லை. உணர்வால் ஒரு உருவம் தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல, ஏனெனில் அது எதிர்மறையாக உள்ளது.
ஜடாஜடம் மநோ வித்தி ஸங்கல்பாத்ம ப்ரு'ஹத்வபுஃ । அஜடம் ப்ரஹ்மரூபத்வாஜ் ஜடம் த்ரு'ஶ்யாத்மதாகமாத்
மனதை நீ உயிரில்லாததும் உயிருள்ளதும், விரிந்த உருவம் கொண்டதும், எண்ணங்களால் ஆனதும் என்று அறிந்துகொள். அது பரம்பொருளின் இயல்பால் உயிருள்ளதாகவும், காணப்படுவதால் உயிரில்லாததாகவும் இருக்கிறது.
த்ரு'ஶ்யாநுபவஸத்யாத்ம ததபாவே விலாயி தத் । கடகத்வம் யதா ஹேம்நி ததா ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
உணர்வில் தோன்றும் உண்மை, காணப்படுவதில் தான் உள்ளது; அது இல்லையெனில், அது மறைந்து விடுகிறது. எப்படி வளையத்தின் தன்மை தங்கத்தில் உள்ளது போல, எல்லாமும் பரம்பொருளில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வத்வாத் ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வம் ஜடம் சிந்மயம் ஏவ வா । அஸ்மதாதிஶிலாந்தாத்ம ந ஜடம் ந ச சேதநம்
பரம்பொருள் எல்லாமாக இருப்பதால், எல்லாமும் உயிரில்லாததும், அறிவாகவும் இருக்கலாம். என்னிடமிருந்து கல்லுவரை, தூய உயிரில்லாததும், தூய அறிவும் எதுவும் இல்லை.
தார்வாதீநாம் அசித்த்வேந நோபலம்பஸ்ய ஸம்பவஃ । உபலம்போ ஹி ஸத்ரு'ஶஸம்பந்தாத் ஏவ ஜாயதே
மரம் போன்றவை அறிவில்லாதவை என்பதால், அவற்றை உணர்வது முடியாது; ஏனென்றால் உணர்வு என்பது ஒரே மாதிரியான தொடர்பிலிருந்து தான் பிறக்கிறது.
உபலப்தேர் ஜடம் வித்தி சேதநம் ஸர்வம் ஏவ ஹி । உபலம்போ ஹி ஸம்பந்தாத் ஸம்பந்தோ ஹி ஸமாத்மநோஃ
உணர்வு என்பது உயிரற்றதையோ உயிருள்ளதையோ பற்றியது என்பதை அறிந்து கொள்; உணர்வு என்பது தொடர்பால் உண்டாகும், அந்த தொடர்பும் ஒரே தன்மையுள்ளவற்றுக்குள் தான் நிகழும்.
ஜடசேதநஶாந்தாதிஶப்தார்தஶ்ரீர் ந வித்யதே । அநிர்தேஶ்யே பதே பத்த்ரலதாதீவ மஹாமரௌ
உயிரற்றது, உயிருள்ளது, அமைதி என்பன போன்ற சொற்களின் உண்மையான பொருள் விவரிக்க முடியாத ஒன்றில் இல்லை; அது பெரிய பாலைவனத்தில் இலைகள், கொடிகள் இல்லாதது போல்.
சிதௌ யச் சேத்யகலநம் தந் மநஸ்த்வம் உதாஹ்ரு'தம் । சித்பாகோ ऽத்ராஜடோ பாகோ ஜாட்யம் அத்ர து சேத்யதா
அறிவில் தோன்றும் எண்ணங்கள் 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இதில் அறிவு சார்ந்த பகுதி உயிருள்ளதாகும், உயிரற்ற பகுதி பொருளாகும்.
சித்பாகோ ऽத்ராவபோதாம்ஶோ ஜடம் சேத்யம் ஹி த்ரு'ஶ்யதா । இதி ஜீவோ ஜகத்ப்ராந்திம் பஶ்யந் கச்சதி லோலதாம்
இங்கு அறிவின் ஒரு பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; உயிரற்றது காணப்படும் பொருளாகும். இந்த உலகம் ஒரு மாயை என்று ஜீவன் பார்த்து, அதில் இடர் கொண்டு அலைகிறான்.