ஏவமாதிமயீ மித்யாஸங்கல்பகலநோம்பிதா । அஜ்ஞாநாம் அவபோதார்தம் ந து பேதோ ऽஸ்தி வஸ்துநி
இவ்வாறு, இவை முதலானவை பொய்யான எண்ணங்களால் உருவாகின்றன; அறியாதவர்களுக்கு புரிய வைக்கவே இவை தோன்றுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் பொருளில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை.
அஸம்போதாத் அயம் பேதோ ஜ்ஞாதே த்வைதம் ந வித்யதே । ஜ்ஞாதே ஸம்ஶாந்தகலநம் மௌநம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அறிவில்லாததால் இந்தப் பிரிவு தோன்றுகிறது; அறிவு வந்தவுடன் இரட்டையுமை இல்லை. அறிவு பிறக்கும் போது எல்லா மனக்கட்டுகளும் அமைதி அடைந்து, மௌனம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
பரம் ஏகம் அநாத்யந்தம் அவிபாகம் அகண்டிதம் । இதி ஜ்ஞாஸ்யஸி ஸித்தாந்தகாலே போதம் உபாகதஃ
நீ உணர்வை அடைந்து, விசாரணையின் முடிவில், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, பிரிவில்லாத, ஒரே பரமத்தை அறிந்து கொள்வாய்.
விகல்பந்தே ஹ்ய் அஸம்புத்தாஸ் ஸ்வவிகல்பவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । உபதேஶாத் அயம் வாதோ ஜ்ஞாதே த்வைதம் ந வித்யதே
அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் மனக்கற்பனைகளால் வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறார்கள்; இந்த உபதேசம் அறிவுக்காகவே கூறப்படுகிறது. உண்மையான அறிவு வந்தபோது, இரட்டையமைப்பு எங்கும் இருக்காது.
வாச்யவாசகஸம்பந்தோ விநா த்வைதம் ந ஸித்யதி । ந ச த்வைதம் ஸம்பவதி மௌநம் வா வாச இத்ய் அலம்
சொல் மற்றும் பொருள் என்ற தொடர்பு இல்லாமல் இரட்டையமைப்பு நிலைபெறாது; உண்மையில், இரட்டையமைப்பே இல்லை — அது அமைதியிலோ, பேசுவதிலோ இருந்தாலும் போதும்.
மஹாவாக்யார்தநிஷ்டாம் த்வம் புத்திம் க்ரு'த்வா ரகூத்வஹ । வசோபேதம் அநாத்ரு'த்ய யத் இதம் வச்மி தச் ச்ரு'ணு
ரகுவின் வம்சத்தவரே, நீ உன் புத்தியை பெரிய வாக்கியங்களின் அர்த்தத்தில் நிலைநிறுத்தி, சொற்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை பொருட்படுத்தாமல், இப்போது நான் சொல்வதைக் கேள்.
ஜாதம் குதஶ்சித் உத்தாய கந்தர்வபுரவந் மநஃ । ப்ராந்திமாத்ரம் தநோதீதம் ஜகதாக்யம் ஸ்வஜ்ரு'ம்பணம்
மனம் எங்கோ இருந்து எழுந்து, கந்தர்வ நகரம் போல, வெறும் மாயையை உருவாக்குகிறது; 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படும் இந்த உருவாக்கம், அதன் சொந்த கற்பனை மட்டுமே.
யதா சேதஸ் தநோதீமாம் ஜகந்மாயாம் ததாநக । ஶ்ரு'ணு த்வம் கதயாமீதம் த்ரு'ஷ்டாந்தம் ஸ்ரு'ஷ்டிவேதநே
எப்படி மனம் இந்த உலக மாயையை உருவாக்குகிறதோ, அதுபோல், பாவமில்லாதவரே, படைப்பை உணர்வது எப்படி என்பதை உனக்கு ஒரு உதாரணம் கூறுகிறேன், கவனமாக கேள்.
யம் ஶ்ருத்வா ஸர்வம் ஏவேதம் ப்ராந்திமாத்ரம் இதி ஸ்வயம் । ராம நிஶ்சயவாந் பூத்வா தூரே த்யக்ஷ்யஸி வாஸநாம்
இதை கேட்டபின், ராமா, இந்த எல்லாமும் வெறும் மாயை என்பதை நீயே உறுதியாக உணர்ந்து, ஆசையை நீங்கியே விட்டு விடுவாய்.
மநோமநநநிர்மாணமாத்ரம் ஏவ ஜகத்த்ரயம் । ஸர்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶாந்தாத்மா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ நிவத்ஸ்யஸி
இந்த மூன்று உலகமும் மனம் நினைக்கும் உருவாக்கமே. எல்லாவற்றையும் விட்டு, அமைதியான மனத்துடன், நீ உன் சொந்த ஆத்மாவிலேயே தங்கி இருப்பாய்.
மத்வாக்யார்தாவதாநஸ்தோ மநோவ்யாதிசிகித்ஸநே । விவேகௌஷதிலேபேந ப்ரயத்நம் ச கரிஷ்யஸி
என் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்தி, மன நோயை குணப்படுத்த, பகுத்தறிவという மருந்தை முயற்சியுடன் பூச முயற்சி செய்வாய்.
ஏவம் ஸ்திதே ஜகத்ரூபம் சித்தம் ஏவேஹ ஜ்ரு'ம்பதே । ந வித்யதே ஶரீராதி ஸிகதாந்தரதைலவத்
இப்படி நிலைபெற்றபோது, இந்த உலகம் எனத் தோன்றுவது மனமே. உடல் முதலியவை இல்லை; மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போலவே.
சித்தம் ஏவ ஹி ஸம்ஸாரோ ராகாதிக்லேஶதூஷிதம் । தத் ஏவ தைர் விநிர்முக்தம் பவாந்த இதி கத்யதே
மனமே தான் இந்தச் சுழற்சி, அதில் ஆசை மற்றும் துன்பம் கலந்திருக்கின்றன. அவை நீங்கினால் அதுவே விடுதலையாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
சித்தம் ஸாத்யம் பாலநீயம் விசார்யம் கார்யம் ஆர்யவத் । ஆஹார்யம் வ்யவஹார்யம் ச ஸஞ்சார்யம் தார்யம் ஆதராத்
மனதை அடக்க வேண்டும், பாதுகாக்க வேண்டும், ஆராய வேண்டும், உயர்வாக நடத்த வேண்டும்; அதை உணவளித்து, செயல்களில் ஈடுபடுத்தி, வழிநடத்தி, அன்புடன் தாங்க வேண்டும்.
ஏவம் அப்யந்தரே சித்ரம் பிபர்தி த்ரிஜகந் மநஃ । அண்டம் மாயூரம் இவ தத் யதாகாலம் விஜ்ரு'ம்பதே
இந்த மாதிரி, மனம் மூன்று உலகங்களின் பல்வேறு வடிவங்களையும் உள்ளே வைத்திருக்கிறது; அது மயில் முட்டையைப் போல, காலம் வரும்போது வெளிப்படுகிறது.
யோ ऽயம் சித்தஸ்ய சித்பாகஸ் ஸைஷா ஸர்வார்தபீஜதா । யஶ் சாஸ்ய ஜடபாகஸ் ஸ்வஸ் தஜ் ஜகத் ஸோ ऽங்க விப்ரமஃ
இந்த மனதில் உள்ள அறிவு பகுதி எல்லாவற்றிற்கும் விதையாக இருக்கிறது; அதில் உள்ள அறிவில்லாத பகுதி தான் இந்த உலகம், மாயையின் ஒரு அங்கம்.
அவித்யமாநம் ஏவேதம் ஆதிஸர்கே தராதிகம் । நிராக்ரு'திர் அஜஸ் ஸ்வப்நம் பஶ்யதீவ ந பஶ்யதி
முதற்கால படைப்பில் இந்த பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை; உருவமில்லாததும் பிறக்காததும், கனவு காண்பதைப் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் காணப்படுவதில்லை.
ஸர்காதி தீர்கஸம்வித்த்யா ஶைலாதி ஜடஸம்விதா । ஸூக்ஷ்மம் ஸூக்ஷ்மவிதா வேத்தி தேஹம் ஶூந்யம் ந வாஸ்தவம்
பெரிதாக உள்ள அறிவால் படைப்பு முதலியவை அறியப்படுகின்றன; அறிவில்லாத உணர்வால் மலைகள் போன்றவை தெரிகின்றன; நுண்ணியவை நுண்ணிய அறிவால் அறியப்படுகின்றன; உடல் வெறுமை, அது உண்மையானது அல்ல.
ஸர்வகேநாத்மநா வ்யாப்தம் ஸ்வசேத்யாத்மவபுர் மநஃ । ஆதலம் ஸோம்யவிமலம் வாரீவ ரவிதேஜஸா
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ஆத்மாவாக மனம் தன் சொந்த அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; அது அமைதியும் தூய்மையும் இனிமையும் கொண்டது, சூரிய ஒளியில் பிரகாசிக்கும் நீரைப் போல உள்ளது.
சித்தபாலோ ஜகத்யக்ஷம் மித்யா பஶ்யத்ய் அபோததஃ । போததோ ऽஸௌ பரம் ரூபம் ஸ்வம் பஶ்யதி நிராமயம்
அறிவில்லாத மனம், உலகத்துக்குத் தலைவனை பொய்யாகவே பார்க்கிறது; ஆனால் உண்மை அறிவு வந்தபோது, அது தன் சொந்த தூய்மையான, குறையில்லாத உருவத்தையே காண்கிறது.
யதாத்மா த்ரு'ஶ்யதாம் ஏதி த்வைதைக்யப்ரமதாயிநீம் । ஶ்ரு'ணு தத் தே ப்ரவக்ஷ்யாமி வக்ஷ்யமாணகதாக்ரமைஃ
ஆன்மா எப்படி இரட்டையுமையும் ஒன்றுமாகும் குழப்பத்துக்குக் காரணமாகத் தெரிகிறது என்பதை நான் உனக்குச் சொல்வேன்; வரிசையாகக் கூறப்படும் கதைகளால் அதை நீ கேள்.
யத் கத்யதே ஹி ஹ்ரு'தயங்கமயோபமாநயுக்த்யா கிரா மதுரமுக்தபதார்தயா ச । ஶ்ரோதுஸ் தத் அங்க ஹ்ரு'தயம் பரிதோ விஸாரி வ்யாப்நோதி தைலம் இவ வாரிணி வார்ய் அஶங்கம்
உணர்வைத் தொட்ட உகந்த ஒப்புமைகளாலும் இனிமையான, ஈர்க்கும் சொற்களாலும் கூறப்படும் வார்த்தைகள், கேட்பவரின் மனத்தில் எண்ணெய் நீரில் பரவுவது போல, சந்தேகமின்றி முழுவதும் பரவுகின்றன.
த்யக்தோபமாநம் அமநோஜ்ஞபதம் துரர்தம் க்ஷுப்தம் த்வராவிதுரிதம் விநிகீர்ணவர்ணம் । ஶ்ரோதுர் ந யாதி ஹ்ரு'தயம் ப்ரவிநாஶம் ஏவ ஸம்யாதி சாஜ்யம் இவ பஸ்மநி ஹூயமாநம்
ஒப்புமை இல்லாமல், இனிமையற்ற சொற்களாலும், அர்த்தம் புரியாதவையாகவும், கலக்கம் கொண்டும், அவசரமாகவும், தெளிவில்லாமல் கூறப்பட்ட வார்த்தைகள், கேட்பவரின் மனத்தில் புகாமல், நெய் சாம்பலில் ஊற்றும் போல் வீணாகி விடுகின்றன.
ஆக்யாநகாநி புவி யாநி கதாஶ் ச யா யா யத் யத் ப்ரமேயம் உதிதம் பரிபேஶலம் வா । த்ரு'ஷ்டாந்தத்ரு'ஷ்டிகதநேந தத் ஏதி ஸாதோ ப்ராகாஶ்யம் ஆஶு புவநம் ஸிதரஶ்மிநேவ
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா கதைகளும், நிகழ்ச்சிகளும், அறிவும், எடுத்துக்காட்டுகளும், ஒப்புமைகளும் கொண்டு விளக்கப்படும்போது, அவை அனைத்தும் சந்திரனின் வெண்மையான ஒளிபோல் உலகை விரைவாக ஒளிரச் செய்கின்றன, அருமை.
புரா மே ப்ரஹ்மணா ப்ரோக்தம் ஸர்கஸங்கதயாநக । யத் இதம் தத் ப்ரவக்ஷ்யாமி த்வயி ப்ரு'ச்சதி ராகவ
முன்பே பிரம்மா எனக்கு படைப்பு பற்றி கூறினார், பாவமில்லாதவனே; நீ கேட்டபோது அதை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன், ராகவா.
புரா மயா ஹி பகவாந் ப்ரு'ஷ்டஃ கமலஸம்பவஃ । இமே கதம் உபாயாந்தி ப்ரஹ்மந் ஸர்ககணா இதி
ஒரு காலத்தில் நான் அந்த புனிதமான தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மாவை, 'பிரம்மா, இந்த படைப்புகள் எவ்வாறு உருவாகின்றன?' என்று கேட்டேன்.
ஏவம் ஹி மந ஏவேதம் இத்தம் ஸ்புரதி பூதவத் । சலைர் ஜலாஶயஸ் ஸ்பாரைர் விசித்ரைஶ் சக்ரகைர் இவ
இதுபோல, மனமே இவ்வாறு தோன்றுகிறது; அது உண்மையாக இருப்பது போல் தெரிகிறது, ஏரியில் அலைகளும் வட்டங்களும் பலவகையாக அசைந்து பரவுவதுபோல்.
திநாதௌ ஸம்ப்ரபுத்தஸ்ய ஸம்ஸாரம் ஸ்ரஷ்டும் இச்சதஃ । புராகல்பே ஹி கஸ்மிம்ஶ்சிச் ச்ரு'ணு கிம் வ்ரு'த்தம் அங்க மே
பகலின் தொடக்கத்தில் ஒருவர் விழித்து, இந்த உலகத்தை உருவாக்க விரும்பும்போது, முன்பொரு யுகத்தில் என்ன நடந்தது என்பதை என் செல்லம், நீ கேள்.
கதாசித் அகிலம் ஸர்கம் ஸம்ஹ்ரு'த்ய திவஸக்ஷயே । ஏக ஏவாஹம் ஏகாக்ரஸ் ஸ்வஸ்தஸ் ஸ்வாம் அநயம் நிஶாம்
ஒரு நாள் முடிவில், எல்லா படைப்பையும் எனக்குள் இழுத்து, நான் ஒருவராக அமைதியுடன், தெளிவாக இருந்தேன்; அந்த இரவை தனியாகக் கடந்தேன்.
நிஶாந்தே ஸம்ப்ரபுத்தஸ் ஸந் ஸாந்த்யாம் க்ரு'த்வா ததா விதிம் । ப்ரஜா த்ரஷ்டும் த்ரு'ஶஸ் ஸ்பாரே வ்யோம்நி யோஜிதவாந் அஹம்
இரவு முடிவில் விழித்து, காலையில் வேண்டிய வழிபாடுகளை செய்து, நான் என் பார்வையை அகன்ற ஆகாயத்தில் செலுத்தி, உயிர்களை நோக்க முயன்றேன்.