ப்ராந்திர் ஏஷா யதாயாதா ததா யாது ரகூத்வஹ । ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் ஏதத் ப்ரபுத்தஸ் த்வம் ஏநாம் கேவலம் உத்ஸ்ரு'ஜ
இது ஒரு மாயை, எப்படித் தோன்றியதோ அப்படியே போகட்டும், ரகு வம்சத்தவரே; நீ விழித்துக் கொண்டால் இதை உணர்வாய், அதனால் இதை எளிதாக விட்டு விடு.
ப்ராந்திக்ரந்தௌ வித்ருடிதே மதுக்திஶ்ரவணாத் தவ । ஜ்ஞாநஶப்தார்தபேதாநாம் வஸ்து ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அலம் ஸ்வயம்
மய்யுடைய வார்த்தைகளை நீ கேட்டால், மயக்கம் என்ற கட்டு அறுந்து விடும்; அப்போது அறிவு, சொல், பொருள் ஆகியவற்றின் வேறுபாடுகளின் உண்மை நீயே தெளிவாக அறிந்து கொள்வாய்.
சித்தாத் இயம் அநர்தஶ்ரீஸ் தச் ச ஸா சேதரஶ் ச தே । மதுக்திஶ்ரவணாத் ஏவ ஶாந்திம் ஏஷ்யந்த்ய் அஸம்ஶயம்
இந்தத் துன்பச் செல்வமும், அதற்கு மாறான அமைதியும், அனைத்தும் மனதிலிருந்து தோன்றுகின்றன; என் வார்த்தைகளை மட்டும் கேட்டாலே, அவை சந்தோஷமாக அமைதி அடையும் என்பது உறுதி.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வம் உத்பந்நம் ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ சேதி ச । மத்கீர்பிஸ் ஸம்ப்ரபுத்தஸ் ஸஞ் ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அலம் அநிந்தித
அனைத்தும் பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றுகிறது; அனைத்தும் பரம்பொருளே என்பதையும், என் வார்த்தைகளால் விழித்தெழுந்த நீ முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய், குற்றமற்றவனே.
தஸ்மாத் இதம் இதி ப்ரஹ்மந் வ்யதிரேகார்தபஞ்சமீ । நநு கிம் வக்ஷி தேவேஶாத் அபிந்நம் ஸர்வம் இத்ய் அபி
ஆகையால், 'இதுவே' என்று சொல்வது வேறுபாடு காட்டும்; ஆனாலும், தேவர்களின் தலைவனே, எல்லாம் ஒன்றாக இணைந்ததே என்று நீ ஏன் சொல்கிறாய்?
உபதேஶாய ஶாஸ்த்ரேஷு ஜாதஶ் ஶப்தோ ऽதவார்தஜஃ । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸ் ஸங்க்யாலக்ஷணபக்ஷவாந்
வேதங்களிலும் நூல்களிலும் போதனைக்காக ஒரு சொல் தோன்றுகிறது; அது ஒலி அல்லது பொருளிலிருந்து வந்ததாக இருக்கலாம். எதிர்மறைகளைத் தவிர்த்து, எண்ணிக்கையால் அடையாளம் காண்பது போல அது அமைகிறது.
பேதோ த்ரு'ஶ்யத ஏவாயம் வ்யவஹாராந் ந வாஸ்தவஃ । வேதாலோ பாலகஸ்யேவ கார்யார்தம் பரிகல்பிதஃ
இந்த வேறுபாடு நம்முடைய நடப்பில் மட்டும் தெரிகிறது; உண்மையில் இல்லை. அது ஒரு குழந்தைக்காக கற்பனை செய்யப்படும் பேயைப் போலவே, செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்டது.
த்வைதைக்யம் அபி நோ யஸ்யாம் யதாபூதார்தஸம்ஸ்திதௌ । அஸ்தி தஸ்யாம் ஈத்ரு'ஶஸ் ஸ்யாத் குதஸ் ஸங்கல்பவிப்லவஃ
உண்மையான நிலைமைக்கு ஏற்ப பொருள்கள் நிலைத்திருக்கும் போது, இருமையும் ஒன்றுமாக இருப்பதும் இல்லை. அப்படியிருக்க, எண்ணங்களின் குழப்பம் எங்கே வர முடியும்?
கார்யகாரணபாவோ ஹி யதா ஸ்வஸ்வாமிலக்ஷணஃ । ஹேதுஶ் ச ஹேதுமாம்ஶ் சைவ ததைவாவயவக்ரமஃ
காரணம்-பயன் என்ற தொடர்பு தன் தனித்துவமான இயல்பால் வரையறுக்கப்படுகிறது; அதுபோலவே, காரணமும், காரணம் உடையவனும், அங்கங்களின் வரிசையும் தத்தம் தன்மையால் அமைகின்றன.
வ்யதிரேகாவ்யதிரேகபரிணாமாதிவிப்ரமஃ । ததா பாவவிகாராஶ் ச வித்யாவித்யே ஸுகாஸுகே
மாறுபாடும், வேறுபாடும், வேறுபாடில்லாத தன்மையும், நிலைமாற்றங்களும், அறிவும் அறியாமையும், இன்பமும் துன்பமும் — இவை எல்லாம் இப்படித்தான் தோன்றுகின்றன.
ஏவமாதிமயீ மித்யாஸங்கல்பகலநோம்பிதா । அஜ்ஞாநாம் அவபோதார்தம் ந து பேதோ ऽஸ்தி வஸ்துநி
இவ்வாறு, இவை முதலானவை பொய்யான எண்ணங்களால் உருவாகின்றன; அறியாதவர்களுக்கு புரிய வைக்கவே இவை தோன்றுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் பொருளில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை.
அஸம்போதாத் அயம் பேதோ ஜ்ஞாதே த்வைதம் ந வித்யதே । ஜ்ஞாதே ஸம்ஶாந்தகலநம் மௌநம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அறிவில்லாததால் இந்தப் பிரிவு தோன்றுகிறது; அறிவு வந்தவுடன் இரட்டையுமை இல்லை. அறிவு பிறக்கும் போது எல்லா மனக்கட்டுகளும் அமைதி அடைந்து, மௌனம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
பரம் ஏகம் அநாத்யந்தம் அவிபாகம் அகண்டிதம் । இதி ஜ்ஞாஸ்யஸி ஸித்தாந்தகாலே போதம் உபாகதஃ
நீ உணர்வை அடைந்து, விசாரணையின் முடிவில், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, பிரிவில்லாத, ஒரே பரமத்தை அறிந்து கொள்வாய்.
விகல்பந்தே ஹ்ய் அஸம்புத்தாஸ் ஸ்வவிகல்பவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । உபதேஶாத் அயம் வாதோ ஜ்ஞாதே த்வைதம் ந வித்யதே
அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் மனக்கற்பனைகளால் வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறார்கள்; இந்த உபதேசம் அறிவுக்காகவே கூறப்படுகிறது. உண்மையான அறிவு வந்தபோது, இரட்டையமைப்பு எங்கும் இருக்காது.
வாச்யவாசகஸம்பந்தோ விநா த்வைதம் ந ஸித்யதி । ந ச த்வைதம் ஸம்பவதி மௌநம் வா வாச இத்ய் அலம்
சொல் மற்றும் பொருள் என்ற தொடர்பு இல்லாமல் இரட்டையமைப்பு நிலைபெறாது; உண்மையில், இரட்டையமைப்பே இல்லை — அது அமைதியிலோ, பேசுவதிலோ இருந்தாலும் போதும்.
மஹாவாக்யார்தநிஷ்டாம் த்வம் புத்திம் க்ரு'த்வா ரகூத்வஹ । வசோபேதம் அநாத்ரு'த்ய யத் இதம் வச்மி தச் ச்ரு'ணு
ரகுவின் வம்சத்தவரே, நீ உன் புத்தியை பெரிய வாக்கியங்களின் அர்த்தத்தில் நிலைநிறுத்தி, சொற்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை பொருட்படுத்தாமல், இப்போது நான் சொல்வதைக் கேள்.
ஜாதம் குதஶ்சித் உத்தாய கந்தர்வபுரவந் மநஃ । ப்ராந்திமாத்ரம் தநோதீதம் ஜகதாக்யம் ஸ்வஜ்ரு'ம்பணம்
மனம் எங்கோ இருந்து எழுந்து, கந்தர்வ நகரம் போல, வெறும் மாயையை உருவாக்குகிறது; 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படும் இந்த உருவாக்கம், அதன் சொந்த கற்பனை மட்டுமே.
யதா சேதஸ் தநோதீமாம் ஜகந்மாயாம் ததாநக । ஶ்ரு'ணு த்வம் கதயாமீதம் த்ரு'ஷ்டாந்தம் ஸ்ரு'ஷ்டிவேதநே
எப்படி மனம் இந்த உலக மாயையை உருவாக்குகிறதோ, அதுபோல், பாவமில்லாதவரே, படைப்பை உணர்வது எப்படி என்பதை உனக்கு ஒரு உதாரணம் கூறுகிறேன், கவனமாக கேள்.
யம் ஶ்ருத்வா ஸர்வம் ஏவேதம் ப்ராந்திமாத்ரம் இதி ஸ்வயம் । ராம நிஶ்சயவாந் பூத்வா தூரே த்யக்ஷ்யஸி வாஸநாம்
இதை கேட்டபின், ராமா, இந்த எல்லாமும் வெறும் மாயை என்பதை நீயே உறுதியாக உணர்ந்து, ஆசையை நீங்கியே விட்டு விடுவாய்.
மநோமநநநிர்மாணமாத்ரம் ஏவ ஜகத்த்ரயம் । ஸர்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶாந்தாத்மா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ நிவத்ஸ்யஸி
இந்த மூன்று உலகமும் மனம் நினைக்கும் உருவாக்கமே. எல்லாவற்றையும் விட்டு, அமைதியான மனத்துடன், நீ உன் சொந்த ஆத்மாவிலேயே தங்கி இருப்பாய்.
மத்வாக்யார்தாவதாநஸ்தோ மநோவ்யாதிசிகித்ஸநே । விவேகௌஷதிலேபேந ப்ரயத்நம் ச கரிஷ்யஸி
என் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்தி, மன நோயை குணப்படுத்த, பகுத்தறிவという மருந்தை முயற்சியுடன் பூச முயற்சி செய்வாய்.
ஏவம் ஸ்திதே ஜகத்ரூபம் சித்தம் ஏவேஹ ஜ்ரு'ம்பதே । ந வித்யதே ஶரீராதி ஸிகதாந்தரதைலவத்
இப்படி நிலைபெற்றபோது, இந்த உலகம் எனத் தோன்றுவது மனமே. உடல் முதலியவை இல்லை; மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போலவே.
சித்தம் ஏவ ஹி ஸம்ஸாரோ ராகாதிக்லேஶதூஷிதம் । தத் ஏவ தைர் விநிர்முக்தம் பவாந்த இதி கத்யதே
மனமே தான் இந்தச் சுழற்சி, அதில் ஆசை மற்றும் துன்பம் கலந்திருக்கின்றன. அவை நீங்கினால் அதுவே விடுதலையாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
சித்தம் ஸாத்யம் பாலநீயம் விசார்யம் கார்யம் ஆர்யவத் । ஆஹார்யம் வ்யவஹார்யம் ச ஸஞ்சார்யம் தார்யம் ஆதராத்
மனதை அடக்க வேண்டும், பாதுகாக்க வேண்டும், ஆராய வேண்டும், உயர்வாக நடத்த வேண்டும்; அதை உணவளித்து, செயல்களில் ஈடுபடுத்தி, வழிநடத்தி, அன்புடன் தாங்க வேண்டும்.
ஏவம் அப்யந்தரே சித்ரம் பிபர்தி த்ரிஜகந் மநஃ । அண்டம் மாயூரம் இவ தத் யதாகாலம் விஜ்ரு'ம்பதே
இந்த மாதிரி, மனம் மூன்று உலகங்களின் பல்வேறு வடிவங்களையும் உள்ளே வைத்திருக்கிறது; அது மயில் முட்டையைப் போல, காலம் வரும்போது வெளிப்படுகிறது.
யோ ऽயம் சித்தஸ்ய சித்பாகஸ் ஸைஷா ஸர்வார்தபீஜதா । யஶ் சாஸ்ய ஜடபாகஸ் ஸ்வஸ் தஜ் ஜகத் ஸோ ऽங்க விப்ரமஃ
இந்த மனதில் உள்ள அறிவு பகுதி எல்லாவற்றிற்கும் விதையாக இருக்கிறது; அதில் உள்ள அறிவில்லாத பகுதி தான் இந்த உலகம், மாயையின் ஒரு அங்கம்.
அவித்யமாநம் ஏவேதம் ஆதிஸர்கே தராதிகம் । நிராக்ரு'திர் அஜஸ் ஸ்வப்நம் பஶ்யதீவ ந பஶ்யதி
முதற்கால படைப்பில் இந்த பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை; உருவமில்லாததும் பிறக்காததும், கனவு காண்பதைப் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் காணப்படுவதில்லை.
ஸர்காதி தீர்கஸம்வித்த்யா ஶைலாதி ஜடஸம்விதா । ஸூக்ஷ்மம் ஸூக்ஷ்மவிதா வேத்தி தேஹம் ஶூந்யம் ந வாஸ்தவம்
பெரிதாக உள்ள அறிவால் படைப்பு முதலியவை அறியப்படுகின்றன; அறிவில்லாத உணர்வால் மலைகள் போன்றவை தெரிகின்றன; நுண்ணியவை நுண்ணிய அறிவால் அறியப்படுகின்றன; உடல் வெறுமை, அது உண்மையானது அல்ல.
ஸர்வகேநாத்மநா வ்யாப்தம் ஸ்வசேத்யாத்மவபுர் மநஃ । ஆதலம் ஸோம்யவிமலம் வாரீவ ரவிதேஜஸா
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ஆத்மாவாக மனம் தன் சொந்த அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; அது அமைதியும் தூய்மையும் இனிமையும் கொண்டது, சூரிய ஒளியில் பிரகாசிக்கும் நீரைப் போல உள்ளது.
சித்தபாலோ ஜகத்யக்ஷம் மித்யா பஶ்யத்ய் அபோததஃ । போததோ ऽஸௌ பரம் ரூபம் ஸ்வம் பஶ்யதி நிராமயம்
அறிவில்லாத மனம், உலகத்துக்குத் தலைவனை பொய்யாகவே பார்க்கிறது; ஆனால் உண்மை அறிவு வந்தபோது, அது தன் சொந்த தூய்மையான, குறையில்லாத உருவத்தையே காண்கிறது.