கர்கடப்ராணிஸத்ரு'ஶஃ கர்கடோ நாம ராக்ஷஸஃ । பபூவ தஜ்ஜா ஸா க்ரு'ஷ்ணா கர்கடீ கர்கடாக்ரு'திஃ
நண்டு போன்ற உருவம் கொண்ட கர்கடன் என்றொரு ராக்ஷசன் இருந்தான்; அவனிடமிருந்து கருப்பாக, நண்டு வடிவில் பிறந்தவள் கர்கடிகி என அழைக்கப்பட்டாள்.
கர்கடீப்ரஶ்நஸம்ஸ்ம்ரு'த்யா மயைஷா கதிதா தவ । அத்யாத்மோக்திப்ரஸங்கேந சித்ஸ்வரூபநிரூபணே
கர்கடிகியின் கேள்வி நினைவில் வந்ததால், ஆன்மீகப் போதனையிலும் அறிவின் இயல்பை விளக்கும் சூழ்நிலையிலும் இதை உனக்கு கூறினேன்.
ஸம்பந்நம் ஏவம் ஏகஸ்மாத் அஸம்பந்நம் அபி ஸ்புடம் । இதம் ஜகத் அநாத்யந்தாத் பதாத் பரமகாரணாத்
ஒரே காரணத்திலிருந்து நிறைவு பெற்றதும், நிறைவு பெறாததும் தெளிவாக தோன்றுகின்றன; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத இந்த உலகம், படிப்படியாக உச்ச காரணத்திலிருந்து தோன்றுகிறது.
பாவிந்யோ வீசயோ வாரிண்ய் அந்யாநந்யாஸ் ஸ்திதா யதா । வர்தமாநா அபி பரே ஸ்ரு'ஷ்டயஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ததா
எப்படி அலைகள் நீரில் தோன்றி மறைந்தாலும், அவை நீரையே தவிர வேறொன்றல்லவோ, அதுபோல் இந்த பலவகை படைப்புகளும் வெளியில் தோன்றினாலும், உண்மையில் எல்லாம் பரம்பொருளிலேயே நிலைத்திருக்கின்றன.
அஜ்வலந்ந் ஏவ காஷ்டேஷு வஹ்நிர் அர்தக்ரியாம் யதா । கரோதி மர்கடாதீநாம் ஶீதாபஹரணாதிகாம்
மரங்களில் வெளிப்படையாக எரியாமல் இருந்தாலும், நெருப்பு தன் பணியைச் செய்கிறது; அது குரங்கு முதலிய உயிர்களுக்கு குளிரை நீக்குவது போன்ற பல உதவிகளை வழங்குகிறது.
ஸமம் ஸௌம்யத்வம் அஜஹத் ஏவ நித்யோதிதஸ்திதி । ததா ப்ரஹ்ம கரோதீதம் நாநாகர்தேவ ஸஜ் ஜகத்
அதுபோலவே, எப்போதும் அமைதியுடன் நிலைத்திருக்கும் பிரம்மம், தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல், பலவிதமான செயல்களைச் செய்வது போல் இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
அப்ய் அநாகத ஏவாயம் ஏவம் ஸர்க உபாகதஃ । போஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாஸம்வித் தாருணீவ ஸுபோதிதா
இப்பிரபஞ்சம் இன்னும் தோன்றாதபோதும், இப்படியே தோன்றிவிட்டது; மரத்தில் உள்ள பெண் உருவம், அந்த மரத்திலேயே விழிப்புணர்வை அடைவது போல.
பீஜாத் யதாநந்யத் அபி பலாத்ய் அந்யத் இவோத்திதம் । சிதேஸ் ததாநந்யத் அபி சேத்யம் அந்யத் இவோத்திதம்
விதையில் இருந்து, அதற்குப் பிரியமில்லாமல், பழம் வேறுபட்டதாக தோன்றுவது போல, அறிவிலிருந்து, அதற்கு வேறல்லாத பொருள் வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறது.
அச்சேதாத் ஏகஸத்தாயா ந பேதஃ பலபீஜயோஃ । சிச்சேத்யயோஶ் ச வார்யூர்ம்யோர் இவ வஸ்துநி கஶ்சந
ஒரே உண்மை உடைந்துபோகாததால், விதையும் பழமும், அறிவும் அதன் பொருளும், நீரும் அதன் அலைகளும் போல, எதிலும் உண்மையில் பிரிவில்லை.
அவிசாராத் ரு'தே பேதோ நைதயோர் உபபத்யதே । யதஃ குதஶ்சித் உதிதஸ் ஸ விசாரேண நஶ்யதி
ஆழமான ஆராய்ச்சி இல்லாமல் மட்டும் தான் இவை இரண்டிற்கும் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; எங்கிருந்தோ தோன்றும் அந்த வேறுபாடு ஆராய்ந்தால் மறைந்து விடும்.
ப்ராந்திர் ஏஷா யதாயாதா ததா யாது ரகூத்வஹ । ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் ஏதத் ப்ரபுத்தஸ் த்வம் ஏநாம் கேவலம் உத்ஸ்ரு'ஜ
இது ஒரு மாயை, எப்படித் தோன்றியதோ அப்படியே போகட்டும், ரகு வம்சத்தவரே; நீ விழித்துக் கொண்டால் இதை உணர்வாய், அதனால் இதை எளிதாக விட்டு விடு.
ப்ராந்திக்ரந்தௌ வித்ருடிதே மதுக்திஶ்ரவணாத் தவ । ஜ்ஞாநஶப்தார்தபேதாநாம் வஸ்து ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அலம் ஸ்வயம்
மய்யுடைய வார்த்தைகளை நீ கேட்டால், மயக்கம் என்ற கட்டு அறுந்து விடும்; அப்போது அறிவு, சொல், பொருள் ஆகியவற்றின் வேறுபாடுகளின் உண்மை நீயே தெளிவாக அறிந்து கொள்வாய்.
சித்தாத் இயம் அநர்தஶ்ரீஸ் தச் ச ஸா சேதரஶ் ச தே । மதுக்திஶ்ரவணாத் ஏவ ஶாந்திம் ஏஷ்யந்த்ய் அஸம்ஶயம்
இந்தத் துன்பச் செல்வமும், அதற்கு மாறான அமைதியும், அனைத்தும் மனதிலிருந்து தோன்றுகின்றன; என் வார்த்தைகளை மட்டும் கேட்டாலே, அவை சந்தோஷமாக அமைதி அடையும் என்பது உறுதி.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வம் உத்பந்நம் ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ சேதி ச । மத்கீர்பிஸ் ஸம்ப்ரபுத்தஸ் ஸஞ் ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அலம் அநிந்தித
அனைத்தும் பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றுகிறது; அனைத்தும் பரம்பொருளே என்பதையும், என் வார்த்தைகளால் விழித்தெழுந்த நீ முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய், குற்றமற்றவனே.
தஸ்மாத் இதம் இதி ப்ரஹ்மந் வ்யதிரேகார்தபஞ்சமீ । நநு கிம் வக்ஷி தேவேஶாத் அபிந்நம் ஸர்வம் இத்ய் அபி
ஆகையால், 'இதுவே' என்று சொல்வது வேறுபாடு காட்டும்; ஆனாலும், தேவர்களின் தலைவனே, எல்லாம் ஒன்றாக இணைந்ததே என்று நீ ஏன் சொல்கிறாய்?
உபதேஶாய ஶாஸ்த்ரேஷு ஜாதஶ் ஶப்தோ ऽதவார்தஜஃ । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸ் ஸங்க்யாலக்ஷணபக்ஷவாந்
வேதங்களிலும் நூல்களிலும் போதனைக்காக ஒரு சொல் தோன்றுகிறது; அது ஒலி அல்லது பொருளிலிருந்து வந்ததாக இருக்கலாம். எதிர்மறைகளைத் தவிர்த்து, எண்ணிக்கையால் அடையாளம் காண்பது போல அது அமைகிறது.
பேதோ த்ரு'ஶ்யத ஏவாயம் வ்யவஹாராந் ந வாஸ்தவஃ । வேதாலோ பாலகஸ்யேவ கார்யார்தம் பரிகல்பிதஃ
இந்த வேறுபாடு நம்முடைய நடப்பில் மட்டும் தெரிகிறது; உண்மையில் இல்லை. அது ஒரு குழந்தைக்காக கற்பனை செய்யப்படும் பேயைப் போலவே, செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்டது.
த்வைதைக்யம் அபி நோ யஸ்யாம் யதாபூதார்தஸம்ஸ்திதௌ । அஸ்தி தஸ்யாம் ஈத்ரு'ஶஸ் ஸ்யாத் குதஸ் ஸங்கல்பவிப்லவஃ
உண்மையான நிலைமைக்கு ஏற்ப பொருள்கள் நிலைத்திருக்கும் போது, இருமையும் ஒன்றுமாக இருப்பதும் இல்லை. அப்படியிருக்க, எண்ணங்களின் குழப்பம் எங்கே வர முடியும்?
கார்யகாரணபாவோ ஹி யதா ஸ்வஸ்வாமிலக்ஷணஃ । ஹேதுஶ் ச ஹேதுமாம்ஶ் சைவ ததைவாவயவக்ரமஃ
காரணம்-பயன் என்ற தொடர்பு தன் தனித்துவமான இயல்பால் வரையறுக்கப்படுகிறது; அதுபோலவே, காரணமும், காரணம் உடையவனும், அங்கங்களின் வரிசையும் தத்தம் தன்மையால் அமைகின்றன.
வ்யதிரேகாவ்யதிரேகபரிணாமாதிவிப்ரமஃ । ததா பாவவிகாராஶ் ச வித்யாவித்யே ஸுகாஸுகே
மாறுபாடும், வேறுபாடும், வேறுபாடில்லாத தன்மையும், நிலைமாற்றங்களும், அறிவும் அறியாமையும், இன்பமும் துன்பமும் — இவை எல்லாம் இப்படித்தான் தோன்றுகின்றன.
ஏவமாதிமயீ மித்யாஸங்கல்பகலநோம்பிதா । அஜ்ஞாநாம் அவபோதார்தம் ந து பேதோ ऽஸ்தி வஸ்துநி
இவ்வாறு, இவை முதலானவை பொய்யான எண்ணங்களால் உருவாகின்றன; அறியாதவர்களுக்கு புரிய வைக்கவே இவை தோன்றுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் பொருளில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை.
அஸம்போதாத் அயம் பேதோ ஜ்ஞாதே த்வைதம் ந வித்யதே । ஜ்ஞாதே ஸம்ஶாந்தகலநம் மௌநம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அறிவில்லாததால் இந்தப் பிரிவு தோன்றுகிறது; அறிவு வந்தவுடன் இரட்டையுமை இல்லை. அறிவு பிறக்கும் போது எல்லா மனக்கட்டுகளும் அமைதி அடைந்து, மௌனம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
பரம் ஏகம் அநாத்யந்தம் அவிபாகம் அகண்டிதம் । இதி ஜ்ஞாஸ்யஸி ஸித்தாந்தகாலே போதம் உபாகதஃ
நீ உணர்வை அடைந்து, விசாரணையின் முடிவில், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, பிரிவில்லாத, ஒரே பரமத்தை அறிந்து கொள்வாய்.
விகல்பந்தே ஹ்ய் அஸம்புத்தாஸ் ஸ்வவிகல்பவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । உபதேஶாத் அயம் வாதோ ஜ்ஞாதே த்வைதம் ந வித்யதே
அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் மனக்கற்பனைகளால் வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறார்கள்; இந்த உபதேசம் அறிவுக்காகவே கூறப்படுகிறது. உண்மையான அறிவு வந்தபோது, இரட்டையமைப்பு எங்கும் இருக்காது.
வாச்யவாசகஸம்பந்தோ விநா த்வைதம் ந ஸித்யதி । ந ச த்வைதம் ஸம்பவதி மௌநம் வா வாச இத்ய் அலம்
சொல் மற்றும் பொருள் என்ற தொடர்பு இல்லாமல் இரட்டையமைப்பு நிலைபெறாது; உண்மையில், இரட்டையமைப்பே இல்லை — அது அமைதியிலோ, பேசுவதிலோ இருந்தாலும் போதும்.
மஹாவாக்யார்தநிஷ்டாம் த்வம் புத்திம் க்ரு'த்வா ரகூத்வஹ । வசோபேதம் அநாத்ரு'த்ய யத் இதம் வச்மி தச் ச்ரு'ணு
ரகுவின் வம்சத்தவரே, நீ உன் புத்தியை பெரிய வாக்கியங்களின் அர்த்தத்தில் நிலைநிறுத்தி, சொற்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை பொருட்படுத்தாமல், இப்போது நான் சொல்வதைக் கேள்.
ஜாதம் குதஶ்சித் உத்தாய கந்தர்வபுரவந் மநஃ । ப்ராந்திமாத்ரம் தநோதீதம் ஜகதாக்யம் ஸ்வஜ்ரு'ம்பணம்
மனம் எங்கோ இருந்து எழுந்து, கந்தர்வ நகரம் போல, வெறும் மாயையை உருவாக்குகிறது; 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படும் இந்த உருவாக்கம், அதன் சொந்த கற்பனை மட்டுமே.
யதா சேதஸ் தநோதீமாம் ஜகந்மாயாம் ததாநக । ஶ்ரு'ணு த்வம் கதயாமீதம் த்ரு'ஷ்டாந்தம் ஸ்ரு'ஷ்டிவேதநே
எப்படி மனம் இந்த உலக மாயையை உருவாக்குகிறதோ, அதுபோல், பாவமில்லாதவரே, படைப்பை உணர்வது எப்படி என்பதை உனக்கு ஒரு உதாரணம் கூறுகிறேன், கவனமாக கேள்.
யம் ஶ்ருத்வா ஸர்வம் ஏவேதம் ப்ராந்திமாத்ரம் இதி ஸ்வயம் । ராம நிஶ்சயவாந் பூத்வா தூரே த்யக்ஷ்யஸி வாஸநாம்
இதை கேட்டபின், ராமா, இந்த எல்லாமும் வெறும் மாயை என்பதை நீயே உறுதியாக உணர்ந்து, ஆசையை நீங்கியே விட்டு விடுவாய்.
மநோமநநநிர்மாணமாத்ரம் ஏவ ஜகத்த்ரயம் । ஸர்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶாந்தாத்மா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ நிவத்ஸ்யஸி
இந்த மூன்று உலகமும் மனம் நினைக்கும் உருவாக்கமே. எல்லாவற்றையும் விட்டு, அமைதியான மனத்துடன், நீ உன் சொந்த ஆத்மாவிலேயே தங்கி இருப்பாய்.