யதி கஶ்சித் த்விதீயஸ் ஸ்யாத் தத் ஏகஸ்யைகதா பவேத் । த்வித்வைக்யயோர் மிதஸ் ஸித்திர் ஆதபச்சாயயோர் இவ
இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால், ஒன்றுக்கு ஒன்றாகும் தன்மை உண்டாகும்; இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் தன்மை ஒருவருக்கொருவர் உறுதி செய்யும், அது வெயிலும் அதன் நிழலும் போல்.
யத்ர நாஸ்தி த்விதீயோ ஹி தத்ரைகஸ்யைகதா கதம் । ஏகதாயாம் அஸித்தாயாம் த்வயம் ஏவ ந வித்யதே
இரண்டாவது ஒன்று இல்லாத இடத்தில், ஒன்றுக்கு ஒன்றாகும் தன்மை எப்படி வரும்? ஒன்றாகும் தன்மை உறுதி செய்யப்படாதபோது, இரட்டையும் இல்லை.
ஏவம் ஸ்திதே து யச் சிஷ்டம் தத் ஸ்யாத் ரிக்தம் இஹாஸ்திதேஃ । தஸ்மாந் ந வ்யதிரிக்தம் தத்ரூபம் த்ரவ இவாம்பஸஃ
இப்படி நிலைபெற்றபோது, எது மீதமோ அது வெறுமையாகவே இருக்கும்; ஆகவே, அதன் இயல்பிலிருந்து வேறுபட்டது எதுவும் இல்லை, நீரில் இருந்து திரவம் வேறுபடாதது போல்.
நாநாரம்பவிஶாலம் ச ஸாம்யேநாக்ஷுப்தரூபி ச । பீஜஸ்யாந்தஸ் தருர் இவ ப்ரஹ்மணோ ऽந்தஸ் ஸ்திதம் ஜகத்
பலவிதமான துவக்கங்களுடன் விரிந்தும், சமநிலையுடன் அமைதியாகவும் இருக்கும் இந்த உலகம், ஒரு மரம் விதையினுள் இருப்பதைப் போல, பரம்பொருளின் உள்ளே நிலைத்திருக்கிறது.
த்வைதம் அப்ய் அப்ரு'தக் தஸ்மாத் தேம்நஃ கடகதா யதா । ஸாம்யபுத்தாவபோதே ஹி த்வைதம் ஸச் ச நஸந்மயம்
இருமை என்றாலும் அந்த மூலத்திலிருந்து தனியாக இல்லை; அது பொன்னில் உள்ள கடினத்தன்மை போல். சமநிலை அறிவில், இருமை இருக்கிறது என்றும், இல்லாததிலிருந்தும் ஆனதாகும்.
யதா த்ரவத்வம் பயஸஸ் ஸ்பந்தநம் மாதரிஶ்வநஃ । வ்யோம்நஶ் ஶூந்யத்வம் ஏவம் ஹி ந ப்ரு'தக் த்வைதம் ஈஶ்வராத்
நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அசைவு, ஆகாயத்திற்கு வெற்றிடம் இருப்பது போல், இருமை என்பதும் இறைவனிலிருந்து தனியாக இல்லை.
த்வைதாத்வைதோபலம்போ ஹி துஃகாயைஷ க்ஷயாத்மநே । நிபுணோ ऽநுபலம்போ யஸ் த்வ் ஏதயோஸ் தத் பரம் விதுஃ
இருமை, அதிருமை என்ற உணர்வு துக்கத்திற்கும் அழிவிற்கும் காரணம்; இந்த இரண்டையும் நுண்ணியமாக உணராதவர்களே உண்மையான உயர்ந்தவர்களாக அறியப்படுகிறார்கள்.
மாத்ரு'மாநப்ரமேயாதி த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யதாஃ । ஏதாவஜ் ஜகத் ஏதச் ச பரமாணௌ சிதஸ் ஸ்திதம்
அளவு, அளப்பவன், அளக்கப்படுவது—இவை எல்லாம் பார்ப்பவன், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது என்ற நிலைகள். இதுவே உலகம்; இவை அனைத்தும் அந்த நுண்மையான அறிவின் துளியில் தான் இருக்கின்றன.
அயம் ஜகதணுர் நித்யம் அநேநாணுஸுமேருணா । ஸ்பந்தநம் பவநேநேவ ஸ்வாங்க ஏவ த்ரு'தஃ குதஃ
இந்த உலகம் ஒரு அணுவைப் போலவே எப்போதும் அந்த நுண்மையான மேரு மலையைப் போன்ற அணுவில் தாங்கப்பட்டிருக்கிறது. எப்படி ஓசை காற்றுக்குள், அதன் இயல்பாகவே இருக்கிறதோ, அதுபோலவே இங்கேயும் இருக்கிறது; வேறு எப்படி இருக்க முடியும்?
அஹோ நு பீமா மாயேயம் அத வா மாயிதா பரா । பரமாண்வந்தர் ஏவாஸ்தி யத் த்ரைலோக்யபரம்பரா
ஆஹா, இது உண்மையில் பெரிய மாயைதான்; அல்லது மாயை செய்வோன் தான் மிக உயர்ந்தவன். அந்த நுண்மையான அணுவுக்குள்ளேயே மூன்று உலகங்களின் எல்லா வரிசையும் இருக்கிறது.
அதாஸம்பவமாயித்வம் ஏவைதத் ஸர்வதா ஸ்திதம் । சிந்மாத்ரபரமாண்வந்தமாத்ரம் ஏவ ஜகத் ஸ்திதம்
இதுவே எப்போதும் சாத்தியமில்லாத மாயையாகவே உள்ளது. இந்த உலகம் தூய அறிவின் நுண்மையான அணுவுக்குள் அளவாக மட்டுமே இருக்கிறது.
அந்தர்கதஜகஜ்ஜாலோ ऽப்ய் ஏஷோ ऽணுஸ் ஸாம்யம் அத்யஜந் । ஸ்திதோ ऽந்தஸ்ஸ்தப்ரு'ஹத்வ்ரு'க்ஷம் பீஜம் பாண்டோதரே யதா
இந்த உலகங்களின் கூட்டு, அந்த அணுவுக்குள் இருக்கிறது; அது தன்மையை விட்டுவிடாமல், ஒரு பீஜம் பானையில் இருக்கும்போது அதன் உள்ளே பெரிய மரம் இருக்கும் போலவே.
பீஜே ऽந்தர் வ்ரு'க்ஷவிஸ்தாரஸ் ஸ்திதஸ் ஸபலபல்லவஃ । பரயா த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஷ்ட்யா ஜகச் ச சிதணூதரே
ஒரு விதையின் உள்ளே, பழங்களும் இலைகளும் உடைய முழு மரமும் இருக்கிறது; அதுபோல், உயர்ந்த பார்வையால், இந்த உலகம் அறிவின் நுண்ணணுவுக்குள் காணப்படுகிறது.
ஸ ஶாகாபலவ்ரு'க்ஷத்வம் அஜஹத் பீஜகோடரே । யதா தருஸ் ஸ்திதஸ் தத்வத் விகாஸி சிதணௌ ஜகத்
மரம், அதன் கிளைகள், பழங்கள் ஆகிய தன்மைகளை விட்டுவிடாமல், விதையின் உள்ளே இருப்பது போல, உலகமும் அறிவின் நுண்ணணுவுக்குள் விரிந்து நிற்கிறது.
ஸம்ஸ்திதத்வைதம் அத்வைதபீஜகோஶம் இவ ஸ்திதம் । ஜகச் சித்பரமாண்வந்தர் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இரட்டைத்தன்மை இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது ஒன்றுதானாகும் விதையின் ஓட்டுக்குள் நிலைபெற்றது போல உள்ளது; அறிவின் நுண்ணணுவுக்குள் உலகத்தைப் பார்க்கும் ஒருவர், உண்மையில் பார்க்கிறவரே.
ந த்வைதம் ந ச வாத்வைதம் ந பீஜம் ந ச வாங்குரஃ । ந ஸ்தூலம் ந ச வா ஸூக்ஷ்மம் நாஜாதம் ஜாதம் ஏவ நோ
இங்கு இரட்டையுமில்லை, இரட்டையில்லாமையுமில்லை; விதையுமில்லை, முளையுமில்லை; பெரிதுமில்லை, மெல்லியதுமில்லை; பிறக்காததும் இல்லை, பிறந்ததும் இல்லை.
ந சாஸ்தி ந ச நாஸ்தீதம் ந ஸோம்யம் க்ஷுபிதம் ந ச । த்ரிஜகச்சிதணோர் அந்தஸ் ஸத்த்வம் வாத ந கிஞ்சந
இது இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது; இதில் இனிமையும் கலக்கமும் இல்லை; மூன்று உலகங்களின் சின்ன அறிவுக்குள் உயிரோ, வேறெதுவும் இல்லை.
ந ஜகந் நாஜகத் வாஸ்தி வித்யதே சித்பராணுதா । ஸர்வாத்மிகா யதா யத்ர யா யதோதேதி தத் ததா
உலகமும் இல்லை, உலகமில்லாமையும் இல்லை; உயர்ந்த சின்ன அறிவே உள்ளது; எது எங்கே எப்படி தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே தான்.
உதேத்ய் அநுதிதோ ऽப்ய் ஏஷ ஸ்வஸம்வேதநஜ்ரு'ம்பிதஃ । பரமாத்மாணுர் ஏகாத்மா ஸமக்ராத்மதயேவ கே
இந்த உயர்ந்த சின்ன ஆன்மா, தோன்றாதபோதும், தானே தன் அறிவால் தோன்றும் போல் தெரிகிறது; அது ஒரே ஆன்மாவாக, எல்லாவற்றையும் நிறைத்தவாறு, ஆகாயத்தைப் போல் உள்ளது.
த்ருமீபூயேவ பீஜத்வம் இவோதேத்ய் அநுதய்ய் அபி । பரம் தத்த்வம் ஜகத்பங்க்யா ஜகந்நாஶோதயேந ச
ஒரு விதை மரமாக மாறும் போதும் அது உண்மையில் தோன்றவில்லை போல, அதேபோல் உலகம் தோன்றி மறையும் வழியாக, பரம்பொருள் உலகத்தின் வடிவில் தோன்றும்.
த்ருமோ பீஜதயேவாஶு ந ஸந்த்யக்தஸமஸ்திதிஃ । திஷ்டத்ய் அபகதஸ்பந்தத்யாகாத்யாகஃ பரோ ऽணுகஃ
ஒரு மரம் விதையாகவே தன் நிலையை விட்டுவிடாமல் அமைதியாக இருக்கும் போல, அதேபோல் அந்த பரமாணு அசைவும் ஏற்றும் விலக்கும் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது.
பிஸதந்துர் மஹாமேருஃ பராத்மாணோர் அபேக்ஷயா । த்ரு'ஶ்யஃ கில பிஸே தந்துர் அத்ரு'ஶ்யாக்ஷ்ணா பராத்மதா
தாமரை நார் அல்லது மகாமேரு மலையும், அந்த பரமாணுவுடன் ஒப்பிடும் போது, நம்முடைய கண்களுக்கு அது நார் போலத் தெரியும்; ஆனால் அதன் உண்மையான தன்மை கண்களுக்கு தெரியாது.
பிஸதந்துர் மஹாமேருஃ பரமாணோஃ கிலாத்மநஃ । தஸ்யைவ தத்கநாச் சாந்தஸ்ஸ்திதா மேர்வாதிகோடயஃ
தாமரை நார் அல்லது மகாமேரு மலையும், அந்த ஆத்மாவின் பரமாணுவுடன் ஒப்பிடும் போது, அதன் அடர்த்தியிலிருந்து, மேருவிலிருந்து தொடங்கி உள்ள எல்லா சிகரங்களும் அதற்குள் இருக்கின்றன.
ஏதேந தேந மஹதா பரமாணுநா ச வ்யாப்தம் ததம் விரசிதம் ஜநிதம் க்ரு'தம் ச । விஶ்வப்ரபஞ்சரசநம் நபஸேவ விஷ்வக் ஶூந்யத்வம் அச்சம் அபிதஃ பரிலப்தம் ஏவ
இதனால் அந்த அளவில்லா பெருமையும், மிகச் சிறிய அணுவும் எங்கும் பரவி, உருவாகி, தோன்றி, உருவாக்கப்பட்டது. இந்த உலகம், ஆகாயம் போல எங்கும் பரவி, தூய வெற்றிடம் எல்லா பக்கமும் தெளிவாக நிறைந்துள்ளது.
த்வைதேந ஸுந்தரதரம் ஸ்வம் அநுஜ்சதேவ ரூபம் ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶேந பராவபோதாத் । ஐக்யம் கதம் ஸ்திதகமாகமமுக்தம் ஏவம் இத்தம் ஸ்திதம் நநு ஜகத் பரமார்தபிண்டஃ
இரட்டைத் தன்மை காரணமாக, அதன் அழகான இயல்பு தூங்கும் நிலைபோல் மறைந்தது போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் உயர் அறிவில் ஒன்றுபட்ட நிலை அடைந்ததும், வருகையும் போக்கும் இல்லாமல், இந்த உலகம் உண்மையின் சாரமாக நிலைத்திருக்கிறது.
இதி ராஜமுகாச் ச்ருத்வா கர்கடீ வநமர்கடீ । அவபுத்தபதாந்தஸ்ஸ்தம் ஜஹௌ மாத்ஸர்யசாபலம்
இராஜாவின் வாயிலிருந்து இதை கேட்ட கற்கடீ, காட்டுக் குரங்கு, உணர்ந்த போதையின் முடிவில் தங்கி, பொறாமையும் அசதி மனப்பான்மையும் விட்டுவிட்டாள்.
அந்தஶ்ஶீதலதாம் தோஷம் விஶ்ராந்திம் அபதாபதாம் । ப்ராப்தா ப்ராவ்ரு'ண்மயூரீவ ஸஜ்யோத்ஸ்நேவ குமுத்வதீ
அவள் உள்ளத்தில் குளிர்ச்சி, திருப்தி, அமைதி, துன்பமில்லா நிலை வந்தது; அது, மழைக்காலத்தில் மயில் பெண் மகிழ்வது போலவும், முழு நிலவொளியில் குமுதப்பூ மலர்வது போலவும் இருந்தது.
தயா ராஜகிரா தஸ்யா ஆநந்த உதபூத் ப்ரு'ஶம் । கர்போ ऽந்தஃ கே பலாகாயா ரவேணேவ பயோமுசஃ
அந்த அரசரின் வார்த்தையால் அவளுக்குள் பேரானந்தம் எழுந்தது; அது, வெள்ளைக் கொக்கு முட்டைக்குள் சூரியன் ஒளி ஊற்றுவது போல, அல்லது மேகத்துக்குள் காற்று புகுவது போல இருந்தது.
அஹோ பத பவித்ரேயம் பவதோர் பாதி ஶேமுஷீ । அநஸ்தமிதஸாரேண ப்ரபோதார்கேண பாஸிதா
அருமை! உங்களுடைய ஞானம் எவ்வளவு தூய்மையானது! அது விழிப்புணர்வின் சூரியன் போல குறையாத ஒளியுடன் பிரகாசிக்கிறது.
ஸிதா ஸமரஸா ஶுத்தா ஜ்யோத்ஸ்நேவ ஶஶிமண்டலாத் । விவேககணிகா த்ரு'ஷ்டா பவதோர் ஹ்ரு'தயாத் இயம்
இந்த விவேகத்தின் துளி, சந்திரன் ஒளிபோல் வெண்மையாக, அமைதியாக, தூய்மையாக, உங்கள் இருதயத்திலிருந்து தோன்றும் என்று பார்க்கிறேன்.