த்ரு'க் ஏவ லோசநே ஸா ச வாஸநா தந் நிஜம் வபுஃ । பஹுரூபதயா த்ரு'ஶ்யம் க்ரு'த்வா த்ரஷ்ட்ரு'தயோதிதா
பார்ப்பதற்கான சக்தியே கண்கள், அந்த விருப்பமே அதன் இயல்பு. பல வடிவங்களில் வெளிப்பட்டு, காணப்படுவதாய் தோன்றி, பார்ப்பவனாக எழுகிறது.
ந விநா த்ரஷ்ட்ரு'தாம் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யஸத்தா கதஞ்சந । பித்ரு'தேவ விநா புத்ரம் த்விதேவைக்யபதம் விநா
பார்ப்பவன் இல்லாமல், காணப்படுவதற்கு ஒருபோதும் இருப்பில்லை; அப்பா இல்லாமல் மகன் இல்லைபோல், ஒன்றுமில்லாமல் இரண்டுமில்லைபோல்.
த்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யதாம் ஏதி ந த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் விநாஸ்தி தத் । விநா பித்ரேவ தநயோ விநா போக்த்ரேவ போக்யதா
பார்ப்பவனே காணப்படுவதாய் மாறுகிறான்; பார்ப்பவன் இல்லாமல் காணப்படுவது இல்லை. அப்பா இல்லாமல் மகன் இல்லைபோல், அனுபவிப்பவன் இல்லாமல் அனுபவிக்கப்படுவது இல்லை.
த்ரஷ்டுர் ஹி த்ரு'ஶ்யநிர்மாணே சித்த்வாத் அஸ்த்ய் ஏவ ஶக்ததா । கநகஸ்யாவதாதஸ்ய கடகத்வக்ரு'தாவ் இவ
பார்ப்பவருக்கு, பார்ப்பதைக் உருவாக்கும் சக்தி உள்ளது; அது போல, தூய தங்கம் வளையலாக வடிவமைக்கப்படுவது போல்.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரஷ்ட்ரு'நிர்மாணே ஜடத்வாந் நாஸ்தி ஶக்ததா । கடகத்வஸ்ய மோஹஸ்ய யதா கநகநிர்மிதௌ
ஆனால் பார்ப்பதற்கு, பார்ப்பவரை உருவாக்கும் சக்தி இல்லை; அது உயிரற்றது. அது போல, வளையலும் மயக்கமும் தங்கத்தை உருவாக்க முடியாது.
சேதநாத் த்ரு'ஶ்யநிர்மாணம் சித் கசத்ய் அஸத் ஏவ யத் । அகாரணம் மோஹஹேதுர் ஹேமைவ கடகப்ரமஃ
உணர்விலிருந்து பார்ப்பது தோன்றுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை. வளையல் என்ற மாயை அறியாமையால் தோன்றுகிறது; அதன் ஆதாரம் தங்கமே.
கடகத்வாவபாஸே ஹி யதா ஹேம்நோ ந ஹேமதா । ஸத்யைவ ப்ரகசத்ய் ஏவம் த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யஸ்திதௌ வபுஃ
வளையல் தோற்றத்தில் தங்கத்தில் வளையலின் தன்மை இல்லை; தங்கமே உண்மையில் உள்ளது. அதுபோல், பார்ப்பதில் பார்ப்பவரின் உருவமே வெளிப்படுகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யதயா திஷ்டந் த்ரஷ்ட்ரு'தாம் உஜ்சதீவ ஹி । ஸத்யாம் கடகஸம்வித்தௌ ஹேம காஞ்சநதாம் இவ
பார்வையாளர் தான் பார்ப்பதாய் நிற்கும்போது, அவன் பார்வையாளர் தன்மையை விட்டுவிட்டது போல் தோன்றுகிறது. இது போலவே, வளையலைப் பார்க்கும்போது தங்கம் தங்கத்தின் தன்மையை இழந்தது போலத் தெரிகிறது.
ஏகஸ்மிந் ப்ரதிபாஸே ऽஸ்தி ந ஸத்தா த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோஃ । பும்ப்ரத்யயப்ரகசநே க்வ பஶுப்ரத்யயோதயஃ
ஒரே ஒரு தோற்றத்தில் பார்ப்பவர், பார்க்கப்படுவது என்ற இரண்டுக்கும் உண்மையான இருப்பு இல்லை. மனிதன் என்ற எண்ணம் வெளிப்படும்போது, அங்கே மிருகம் என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்?
த்ரு'ஶ்யம் பஶ்யந் ஸ்வம் ஆத்மாநம் ந த்ரஷ்டா ஸ்வம் ப்ரபஶ்யதி । த்ரஷ்டுர் ஹி த்ரு'ஶ்யதாபத்தௌ ஸத்தாஸத்தேவ திஷ்டதி
பார்க்கப்படுவதை பார்க்கும் போது, பார்வையாளர் தன் சொந்தத்தை பார்ப்பதில்லை. ஏனெனில், பார்வையாளர் பார்க்கப்படுவதாக மாறும்போது, அவன் இருப்பும் இல்லாததும் போலத் தோன்றுகிறது.
போதாத் கலிதத்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரஷ்டுஸ் ஸத்தைவ பாஸதே । அபுத்தகடகத்வஸ்ய ஹேம்நஃ கநகதா யதா
அறிவால் பார்க்கப்படுவது மறைந்துவிட்டால், பார்வையாளரின் இருப்பே தெளிவாகத் தெரிகிறது. அது போல, வளையல் என்று அறியப்படாதபோது, தங்கம் தங்கமாகவே உள்ளது.
த்ரு'ஶ்யே ऽஸத்ய் அஸ்தி ந த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் த்ரஷ்டரி நாஸதி । த்வயேந ச விநா நைக்யம் நைக்யம் அப்ய் அஸ்தி சாநயோஃ
பார்க்கப்படுவது உண்மை அல்ல என்றால், பார்ப்பவன் இருக்கமாட்டான்; பார்ப்பவன் இல்லையென்றால், பார்க்கப்படுவதும் இருக்காது. இவை இரண்டும் இல்லாமல், ஒன்றுபட்ட நிலையும் இருக்காது; அதுபோலவே, இரண்டாக இருப்பதும் இல்லை.
ஸர்வம் யதாவத் விஜ்ஞாய ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மநஃ । வாசாம் அவிஷயஸ் ஸ்வாஸ்த்யம் கிஞ்சித் ஏவாவஶிஷ்யதே
எல்லாவற்றையும் உண்மையாக அறிந்தவனுக்கு, தூய அறிவாகிய தன்மையில், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத ஓர் அமைதி மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
ஆத்மாத தர்ஶநம் த்ரு'ஶ்யம் தீபேநேவாவபாஸிதம் । க்ரு'தம் ச ஸர்வம் ஏதேந சிந்மாத்ரபரமாணுநா
ஆன்மா, பார்வை, பார்க்கப்படுவது — இவை எல்லாம் விளக்கொளியால் பிரகாசிப்பதைப் போல் தெரிகின்றன; இந்த எல்லாவற்றையும் தூய அறிவின் சிறு அணு செய்து நிறைவேற்றுகிறது.
மாத்ரு'மேயப்ரமாணாக்யம் புத்தௌ நிகிரதி த்ரயம் । ஹேமேவ கடகாதித்வம் அஸந்மயம் உபஸ்திதம்
அறிவிப்பவன், அறிவிக்கப்பட்டது, அறிவும் வழி — இந்த மூன்றும் புத்தியில் சேர்க்கப்படுகின்றன; தங்கத்தில் வளையல் உருவம் தோன்றுவது போல, இவை உண்மையாக இல்லாவிட்டும் இருப்பதுபோல் தோன்றுகின்றன.
யதா ந ஜலம் ஊர்ம்யாதேஃ ப்ரு'தக் கிஞ்சிந் மநாக் அபி । ததைதஸ்மாத் ஸ்வபாவாணோர் ந கிஞ்சித் ப்ரு'தக் ஏவ ஹி
எப்படி அலைக்கும் அதிலுள்ள நீருக்கும் தனித்துவம் இல்லைபோல், இங்கு இயற்கையின் அந்த மூலத்திலிருந்து வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
ஸர்வகாநுபவாத்மத்வாத் ஸர்வாநுபவரூபதஃ । ஏகத்வாநுபவே ந்யாய்யே ரூடே ஸர்வைகதாஸ்ய ஹி
எல்லா அனுபவங்களும் ஒரே ஆத்மாவின் இயல்பாகும்; அனுபவங்கள் அனைத்தும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. அந்த ஒன்றாகும் உணர்வு நிலைபெற்றால், எல்லாமும் ஒன்றாகவே தெரியும்.
அஸ்யேச்சயா ப்ரு'தக்தாஸ்தி வீசிதேவ மஹாம்பஸஃ । இச்சாநுரூபஸம்பத்தேர் பாவிதார்தைகலாபிநஃ
அதன் விருப்பப்படி, பெரும் கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போலவே, தனித்துவம் தோன்றுகிறது; அந்த விருப்பத்தின் படி, பொருள்கள் எல்லாம் ஒரே தோற்றமாக வெளிப்படுகின்றன.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நஃ பரமாத்மாஸ்தி கேவலஃ । ஸர்வாத்மத்வாத் ஸ ஸர்வாத்மா ஸர்வாநுபவதஸ் ஸ்வதஃ
திசை, காலம் முதலியவற்றால் கட்டுப்படாத பரமாத்மா ஒருவனே இருக்கிறான்; அவன் எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன், எல்லாவற்றையும் அனுபவிப்பவன், தனக்கே உரித்தானவன்.
ஸந்ந் ஏஷ சேதநாத்மத்வாத் அஸந்ந் அநவபோததஃ । த்வைதைக்யே நாத்ர வித்யேதே ஸத்யரூபே மஹாத்மநி
இந்தது உயிரின் தன்மையால் இருப்பதாகும்; அறிவு இல்லாதபோது இல்லாததாகும். பெரிய ஆன்மாவின் உண்மையான வடிவில் இரட்டையும் ஒன்றுமாகவும் எதுவும் இல்லை.
யதி கஶ்சித் த்விதீயஸ் ஸ்யாத் தத் ஏகஸ்யைகதா பவேத் । த்வித்வைக்யயோர் மிதஸ் ஸித்திர் ஆதபச்சாயயோர் இவ
இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால், ஒன்றுக்கு ஒன்றாகும் தன்மை உண்டாகும்; இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் தன்மை ஒருவருக்கொருவர் உறுதி செய்யும், அது வெயிலும் அதன் நிழலும் போல்.
யத்ர நாஸ்தி த்விதீயோ ஹி தத்ரைகஸ்யைகதா கதம் । ஏகதாயாம் அஸித்தாயாம் த்வயம் ஏவ ந வித்யதே
இரண்டாவது ஒன்று இல்லாத இடத்தில், ஒன்றுக்கு ஒன்றாகும் தன்மை எப்படி வரும்? ஒன்றாகும் தன்மை உறுதி செய்யப்படாதபோது, இரட்டையும் இல்லை.
ஏவம் ஸ்திதே து யச் சிஷ்டம் தத் ஸ்யாத் ரிக்தம் இஹாஸ்திதேஃ । தஸ்மாந் ந வ்யதிரிக்தம் தத்ரூபம் த்ரவ இவாம்பஸஃ
இப்படி நிலைபெற்றபோது, எது மீதமோ அது வெறுமையாகவே இருக்கும்; ஆகவே, அதன் இயல்பிலிருந்து வேறுபட்டது எதுவும் இல்லை, நீரில் இருந்து திரவம் வேறுபடாதது போல்.
நாநாரம்பவிஶாலம் ச ஸாம்யேநாக்ஷுப்தரூபி ச । பீஜஸ்யாந்தஸ் தருர் இவ ப்ரஹ்மணோ ऽந்தஸ் ஸ்திதம் ஜகத்
பலவிதமான துவக்கங்களுடன் விரிந்தும், சமநிலையுடன் அமைதியாகவும் இருக்கும் இந்த உலகம், ஒரு மரம் விதையினுள் இருப்பதைப் போல, பரம்பொருளின் உள்ளே நிலைத்திருக்கிறது.
த்வைதம் அப்ய் அப்ரு'தக் தஸ்மாத் தேம்நஃ கடகதா யதா । ஸாம்யபுத்தாவபோதே ஹி த்வைதம் ஸச் ச நஸந்மயம்
இருமை என்றாலும் அந்த மூலத்திலிருந்து தனியாக இல்லை; அது பொன்னில் உள்ள கடினத்தன்மை போல். சமநிலை அறிவில், இருமை இருக்கிறது என்றும், இல்லாததிலிருந்தும் ஆனதாகும்.
யதா த்ரவத்வம் பயஸஸ் ஸ்பந்தநம் மாதரிஶ்வநஃ । வ்யோம்நஶ் ஶூந்யத்வம் ஏவம் ஹி ந ப்ரு'தக் த்வைதம் ஈஶ்வராத்
நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அசைவு, ஆகாயத்திற்கு வெற்றிடம் இருப்பது போல், இருமை என்பதும் இறைவனிலிருந்து தனியாக இல்லை.
த்வைதாத்வைதோபலம்போ ஹி துஃகாயைஷ க்ஷயாத்மநே । நிபுணோ ऽநுபலம்போ யஸ் த்வ் ஏதயோஸ் தத் பரம் விதுஃ
இருமை, அதிருமை என்ற உணர்வு துக்கத்திற்கும் அழிவிற்கும் காரணம்; இந்த இரண்டையும் நுண்ணியமாக உணராதவர்களே உண்மையான உயர்ந்தவர்களாக அறியப்படுகிறார்கள்.
மாத்ரு'மாநப்ரமேயாதி த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யதாஃ । ஏதாவஜ் ஜகத் ஏதச் ச பரமாணௌ சிதஸ் ஸ்திதம்
அளவு, அளப்பவன், அளக்கப்படுவது—இவை எல்லாம் பார்ப்பவன், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது என்ற நிலைகள். இதுவே உலகம்; இவை அனைத்தும் அந்த நுண்மையான அறிவின் துளியில் தான் இருக்கின்றன.
அயம் ஜகதணுர் நித்யம் அநேநாணுஸுமேருணா । ஸ்பந்தநம் பவநேநேவ ஸ்வாங்க ஏவ த்ரு'தஃ குதஃ
இந்த உலகம் ஒரு அணுவைப் போலவே எப்போதும் அந்த நுண்மையான மேரு மலையைப் போன்ற அணுவில் தாங்கப்பட்டிருக்கிறது. எப்படி ஓசை காற்றுக்குள், அதன் இயல்பாகவே இருக்கிறதோ, அதுபோலவே இங்கேயும் இருக்கிறது; வேறு எப்படி இருக்க முடியும்?
அஹோ நு பீமா மாயேயம் அத வா மாயிதா பரா । பரமாண்வந்தர் ஏவாஸ்தி யத் த்ரைலோக்யபரம்பரா
ஆஹா, இது உண்மையில் பெரிய மாயைதான்; அல்லது மாயை செய்வோன் தான் மிக உயர்ந்தவன். அந்த நுண்மையான அணுவுக்குள்ளேயே மூன்று உலகங்களின் எல்லா வரிசையும் இருக்கிறது.