சிதி பூதாநி பூதாநி வர்தமாநாநி ஸம்ப்ரதி । பவிஷ்யந்தி பவிஷ்யந்தி ஶக்திபீஜே த்ருமா இவ
அறிவில் இப்போது உள்ள உயிர்கள் எல்லாம், வித்தில் மரங்கள் வளர்வதைப் போன்று, அந்த ஆற்றலின் விதையிலிருந்து பிறக்கவுள்ளன.
நிமேஷகல்பாவ் ஏதேந துஷேணாந்நகணாவ் இவ । வலிதௌ நைஷ சைதாப்யாம் அணுஸ் ஸ்வாங்காத்மகஶ் சிதஃ
ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் ஒரு அரிசி தானும், ஒரு உணவு துகளும் சமமாக இருக்கின்றன. அதுபோல், நேராகவோ வளைந்தவோ என்று சொல்லப்படும் இரண்டும், அறிவின் மிகச் சிறிய அங்கமாகிய அந்த அணி அல்ல; அறிவு தனக்கே உரிய வடிவம் கொண்டது.
உதாஸீநவத் ஆஸீநோ ந ஸம்ஸ்ப்ரு'ஷ்டோ மநாக் அபி । ஏஷ போக்த்ரு'த்வகர்த்ரு'த்வைஃ காத்மா குர்வஞ் ஜகந்த்ய் அபி
அந்த அகாசம் போல் இருக்கும் ஆன்மா, எல்லாவற்றிலும் தூரமாக இருப்பது போல அமைதியாக அமர்ந்திருப்பது; அதற்கு சிறிதும் தொட்டுப் போகவில்லை. ஆனாலும், அனுபவிப்பவன், செய்பவன் என்ற பங்கு எடுத்து, உலகங்களையே உருவாக்குகிறது.
ஜகத்ஸத்தோதிதேயம் ஹி ஶுத்தசித்பரமாணுதஃ । பராமணோஶ் ச போக்த்ரு'த்வகர்த்ரு'த்வே க்வேவ ஸம்ஸ்திதே
இந்த உலகம் இருப்பது, தூய அறிவின் மிகச் சிறிய அணியிலிருந்து தோன்றுகிறது. அந்த உயர்ந்த அணியில் அனுபவிப்பதும் செய்பதும் என்ற நிலைகள் எங்கே உள்ளன?
ஜகந் ந கிஞ்சித் க்ரியதே ஸர்வதைவ ந கேநசித் । விலீயதே ச நோ கிஞ்சிந் மாத்ரஸ்யாத்ய் அஸ்ய கண்டநம்
இந்த உலகத்தில் எதையும் எவரும் ஒருபோதும் செய்யவில்லை; எதுவும் அழிகின்றதுமில்லை. ஏனெனில், இந்த ஆதாரத்தின் பிரிவும் அழிவும் சாத்தியமில்லை.
ஸர்வம் ஸமரஸாபாஸம் இதம் ஆகாஶகோஶகம் । ஜகத்பர்யாயஶப்தாக்யம் வித்த்ய் அநாக்யம் ச ராக்ஷஸி
அனைத்தும் ஒரே சுவையாகத் தோன்றும் இவை எல்லாம், அந்த அகண்டமான வெளியில் அடங்கியுள்ளது என்று அறிக, ராக்ஷசி. இதை 'உலகம்' என்று பெயர் வைத்தாலும், உண்மையில் இதற்கு பெயரே இல்லை.
சிதணுர் த்ரு'ஶ்யஸித்த்யர்தம் ஆந்தரீம் சிச்சமத்க்ரு'திம் । பஹீரூபதயா தத்தே ஸ்வாத்மநாத்மநி ஸம்ஸ்திதாம்
அந்த சிறிய அறிவு, காணப்படுவதை உருவாக்கும் பொருட்டு, தன் உள்ளே வியப்பான அறிவை உருவாக்கி, அதை வெளியில் தோன்றும் படி காட்டுகிறது.
ஏதத் பஹிஸ்ஸ்தம் அந்தஸ்ஸ்தம் அஸ்தி ஶப்தே ந வஸ்துநி । உபதேஶாய ஸத்த்வாநாம் சித்ரூபத்வாஜ் ஜகத்த்ரயே
இது வெளியில் இருப்பதுபோலும், உள்ளிலும் இருப்பதுபோலும் தோன்றினாலும், உண்மையில் சொற்களில் மட்டுமே உள்ளது; ஏனெனில் மூன்று உலகங்களும் அறிவாகவே உள்ளன, உயிர்களுக்கு விளக்குவதற்காக இப்படி சொல்லப்படுகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யபதம் கச்சந்ந் ஆத்மாநம் ஸம்ப்ரபஶ்யதி । நேத்ரம் த்ரு'ஶ்யாபிபாதீவ ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம்
பார்வையாளர், பார்க்கப்படுகிறதை நோக்கிச் செல்லும் போது, தன்னைத் தானே காண்கிறான்; அது போல, கண் பொருள்களை நோக்கும்போது, அது உண்மை எனவோ, இல்லை எனவோ தோன்றும்.
ந ச கச்சதி த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்டா ஹ்ய் அஸத் அவாஸ்தவம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ந யத் கிஞ்சித் தத்தாம் ஏதி கதம் புரஃ
பார்ப்பவன் உண்மையில் காணப்படுவதாக மாறுவதில்லை; ஏனெனில் பார்ப்பவன் பொய்யும், திடமில்லாததும் தான். ஆத்மாவில் எதுவும் இல்லை என்றால், அது எப்படி வெளிப்பட முடியும்?
த்ரு'க் ஏவ லோசநே ஸா ச வாஸநா தந் நிஜம் வபுஃ । பஹுரூபதயா த்ரு'ஶ்யம் க்ரு'த்வா த்ரஷ்ட்ரு'தயோதிதா
பார்ப்பதற்கான சக்தியே கண்கள், அந்த விருப்பமே அதன் இயல்பு. பல வடிவங்களில் வெளிப்பட்டு, காணப்படுவதாய் தோன்றி, பார்ப்பவனாக எழுகிறது.
ந விநா த்ரஷ்ட்ரு'தாம் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யஸத்தா கதஞ்சந । பித்ரு'தேவ விநா புத்ரம் த்விதேவைக்யபதம் விநா
பார்ப்பவன் இல்லாமல், காணப்படுவதற்கு ஒருபோதும் இருப்பில்லை; அப்பா இல்லாமல் மகன் இல்லைபோல், ஒன்றுமில்லாமல் இரண்டுமில்லைபோல்.
த்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யதாம் ஏதி ந த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் விநாஸ்தி தத் । விநா பித்ரேவ தநயோ விநா போக்த்ரேவ போக்யதா
பார்ப்பவனே காணப்படுவதாய் மாறுகிறான்; பார்ப்பவன் இல்லாமல் காணப்படுவது இல்லை. அப்பா இல்லாமல் மகன் இல்லைபோல், அனுபவிப்பவன் இல்லாமல் அனுபவிக்கப்படுவது இல்லை.
த்ரஷ்டுர் ஹி த்ரு'ஶ்யநிர்மாணே சித்த்வாத் அஸ்த்ய் ஏவ ஶக்ததா । கநகஸ்யாவதாதஸ்ய கடகத்வக்ரு'தாவ் இவ
பார்ப்பவருக்கு, பார்ப்பதைக் உருவாக்கும் சக்தி உள்ளது; அது போல, தூய தங்கம் வளையலாக வடிவமைக்கப்படுவது போல்.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரஷ்ட்ரு'நிர்மாணே ஜடத்வாந் நாஸ்தி ஶக்ததா । கடகத்வஸ்ய மோஹஸ்ய யதா கநகநிர்மிதௌ
ஆனால் பார்ப்பதற்கு, பார்ப்பவரை உருவாக்கும் சக்தி இல்லை; அது உயிரற்றது. அது போல, வளையலும் மயக்கமும் தங்கத்தை உருவாக்க முடியாது.
சேதநாத் த்ரு'ஶ்யநிர்மாணம் சித் கசத்ய் அஸத் ஏவ யத் । அகாரணம் மோஹஹேதுர் ஹேமைவ கடகப்ரமஃ
உணர்விலிருந்து பார்ப்பது தோன்றுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை. வளையல் என்ற மாயை அறியாமையால் தோன்றுகிறது; அதன் ஆதாரம் தங்கமே.
கடகத்வாவபாஸே ஹி யதா ஹேம்நோ ந ஹேமதா । ஸத்யைவ ப்ரகசத்ய் ஏவம் த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யஸ்திதௌ வபுஃ
வளையல் தோற்றத்தில் தங்கத்தில் வளையலின் தன்மை இல்லை; தங்கமே உண்மையில் உள்ளது. அதுபோல், பார்ப்பதில் பார்ப்பவரின் உருவமே வெளிப்படுகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யதயா திஷ்டந் த்ரஷ்ட்ரு'தாம் உஜ்சதீவ ஹி । ஸத்யாம் கடகஸம்வித்தௌ ஹேம காஞ்சநதாம் இவ
பார்வையாளர் தான் பார்ப்பதாய் நிற்கும்போது, அவன் பார்வையாளர் தன்மையை விட்டுவிட்டது போல் தோன்றுகிறது. இது போலவே, வளையலைப் பார்க்கும்போது தங்கம் தங்கத்தின் தன்மையை இழந்தது போலத் தெரிகிறது.
ஏகஸ்மிந் ப்ரதிபாஸே ऽஸ்தி ந ஸத்தா த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோஃ । பும்ப்ரத்யயப்ரகசநே க்வ பஶுப்ரத்யயோதயஃ
ஒரே ஒரு தோற்றத்தில் பார்ப்பவர், பார்க்கப்படுவது என்ற இரண்டுக்கும் உண்மையான இருப்பு இல்லை. மனிதன் என்ற எண்ணம் வெளிப்படும்போது, அங்கே மிருகம் என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்?
த்ரு'ஶ்யம் பஶ்யந் ஸ்வம் ஆத்மாநம் ந த்ரஷ்டா ஸ்வம் ப்ரபஶ்யதி । த்ரஷ்டுர் ஹி த்ரு'ஶ்யதாபத்தௌ ஸத்தாஸத்தேவ திஷ்டதி
பார்க்கப்படுவதை பார்க்கும் போது, பார்வையாளர் தன் சொந்தத்தை பார்ப்பதில்லை. ஏனெனில், பார்வையாளர் பார்க்கப்படுவதாக மாறும்போது, அவன் இருப்பும் இல்லாததும் போலத் தோன்றுகிறது.
போதாத் கலிதத்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரஷ்டுஸ் ஸத்தைவ பாஸதே । அபுத்தகடகத்வஸ்ய ஹேம்நஃ கநகதா யதா
அறிவால் பார்க்கப்படுவது மறைந்துவிட்டால், பார்வையாளரின் இருப்பே தெளிவாகத் தெரிகிறது. அது போல, வளையல் என்று அறியப்படாதபோது, தங்கம் தங்கமாகவே உள்ளது.
த்ரு'ஶ்யே ऽஸத்ய் அஸ்தி ந த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் த்ரஷ்டரி நாஸதி । த்வயேந ச விநா நைக்யம் நைக்யம் அப்ய் அஸ்தி சாநயோஃ
பார்க்கப்படுவது உண்மை அல்ல என்றால், பார்ப்பவன் இருக்கமாட்டான்; பார்ப்பவன் இல்லையென்றால், பார்க்கப்படுவதும் இருக்காது. இவை இரண்டும் இல்லாமல், ஒன்றுபட்ட நிலையும் இருக்காது; அதுபோலவே, இரண்டாக இருப்பதும் இல்லை.
ஸர்வம் யதாவத் விஜ்ஞாய ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மநஃ । வாசாம் அவிஷயஸ் ஸ்வாஸ்த்யம் கிஞ்சித் ஏவாவஶிஷ்யதே
எல்லாவற்றையும் உண்மையாக அறிந்தவனுக்கு, தூய அறிவாகிய தன்மையில், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத ஓர் அமைதி மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
ஆத்மாத தர்ஶநம் த்ரு'ஶ்யம் தீபேநேவாவபாஸிதம் । க்ரு'தம் ச ஸர்வம் ஏதேந சிந்மாத்ரபரமாணுநா
ஆன்மா, பார்வை, பார்க்கப்படுவது — இவை எல்லாம் விளக்கொளியால் பிரகாசிப்பதைப் போல் தெரிகின்றன; இந்த எல்லாவற்றையும் தூய அறிவின் சிறு அணு செய்து நிறைவேற்றுகிறது.
மாத்ரு'மேயப்ரமாணாக்யம் புத்தௌ நிகிரதி த்ரயம் । ஹேமேவ கடகாதித்வம் அஸந்மயம் உபஸ்திதம்
அறிவிப்பவன், அறிவிக்கப்பட்டது, அறிவும் வழி — இந்த மூன்றும் புத்தியில் சேர்க்கப்படுகின்றன; தங்கத்தில் வளையல் உருவம் தோன்றுவது போல, இவை உண்மையாக இல்லாவிட்டும் இருப்பதுபோல் தோன்றுகின்றன.
யதா ந ஜலம் ஊர்ம்யாதேஃ ப்ரு'தக் கிஞ்சிந் மநாக் அபி । ததைதஸ்மாத் ஸ்வபாவாணோர் ந கிஞ்சித் ப்ரு'தக் ஏவ ஹி
எப்படி அலைக்கும் அதிலுள்ள நீருக்கும் தனித்துவம் இல்லைபோல், இங்கு இயற்கையின் அந்த மூலத்திலிருந்து வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
ஸர்வகாநுபவாத்மத்வாத் ஸர்வாநுபவரூபதஃ । ஏகத்வாநுபவே ந்யாய்யே ரூடே ஸர்வைகதாஸ்ய ஹி
எல்லா அனுபவங்களும் ஒரே ஆத்மாவின் இயல்பாகும்; அனுபவங்கள் அனைத்தும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. அந்த ஒன்றாகும் உணர்வு நிலைபெற்றால், எல்லாமும் ஒன்றாகவே தெரியும்.
அஸ்யேச்சயா ப்ரு'தக்தாஸ்தி வீசிதேவ மஹாம்பஸஃ । இச்சாநுரூபஸம்பத்தேர் பாவிதார்தைகலாபிநஃ
அதன் விருப்பப்படி, பெரும் கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போலவே, தனித்துவம் தோன்றுகிறது; அந்த விருப்பத்தின் படி, பொருள்கள் எல்லாம் ஒரே தோற்றமாக வெளிப்படுகின்றன.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நஃ பரமாத்மாஸ்தி கேவலஃ । ஸர்வாத்மத்வாத் ஸ ஸர்வாத்மா ஸர்வாநுபவதஸ் ஸ்வதஃ
திசை, காலம் முதலியவற்றால் கட்டுப்படாத பரமாத்மா ஒருவனே இருக்கிறான்; அவன் எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன், எல்லாவற்றையும் அனுபவிப்பவன், தனக்கே உரித்தானவன்.
ஸந்ந் ஏஷ சேதநாத்மத்வாத் அஸந்ந் அநவபோததஃ । த்வைதைக்யே நாத்ர வித்யேதே ஸத்யரூபே மஹாத்மநி
இந்தது உயிரின் தன்மையால் இருப்பதாகும்; அறிவு இல்லாதபோது இல்லாததாகும். பெரிய ஆன்மாவின் உண்மையான வடிவில் இரட்டையும் ஒன்றுமாகவும் எதுவும் இல்லை.