பத்மோத்பலௌ யதார்கேண தபதா ப்ரகடீக்ரு'தௌ । ப்ரகாஶதமஸோஸ் ஸத்தே சிதைவம் ப்ரகடீக்ரு'தே
பாதிரி மற்றும் அல்லி பூக்கள் சூரியன் ஒளியால் வெளிப்படும் போல, ஒளியும் இருளும் இரண்டின் இருப்பும் சித்தத்தால் வெளிப்படுகிறது.
அர்கஃ குர்வந்ந் அஹோராத்ரம் தர்ஶயத்ய் ஆக்ரு'திம் யதா । சிதிஸ் ஸதஸதீ க்ரு'த்வா தர்ஶயத்ய் ஆக்ரு'திம் ததா
எப்படி சூரியன் பகலும் இரவும் உருவாக்கி தன் வடிவத்தை காட்டுகிறதோ, அதுபோல் அறிவும் இருப்பதும் இல்லாததும் தோன்றச் செய்து தன் இயல்பை வெளிப்படுத்துகிறது.
சிதணோர் அந்தரே ஸந்தி விசித்ராநுபவாணவஃ । யதா மதுரஸஸ்யாந்தஃ பத்த்ரபுஷ்பபலஶ்ரியஃ
அறிவின் அணுக்குள் எண்ணிக்கையற்ற நுண்ணிய அனுபவங்கள் உள்ளன; அது போல ஒரு இனிப்புச் செடியின் உள்ளே இலை, பூ, பழம் ஆகியவை அழகாக இருப்பதைப் போல்.
உத்யந்தி சிதணோர் ஏதே ஸமக்ராநுபவாணவஃ । மதுமாஸரஸாச் சித்ரா இவ ஷண்டபரம்பராஃ
அறிவின் அணுவிலிருந்து இந்த எல்லா விதமான அனுபவங்களும் எழுகின்றன; அது போல வசந்த காலத்தில் தேனின் சாரத்திலிருந்து பலவிதமான கொத்துக்கள் மலர்வதைப் போல்.
பரமாத்மாணுர் அத்யந்தம் நிஸ்ஸ்வாதஸ் ஸூக்ஷ்மதாவஶாத் । ஸமக்ரஸ்வாதஸத்தைகஜநகஸ் ஸ்வததே ஸ்வயம்
பரமாத்மாவின் அணு மிக நுண்மையால் சுவையற்றது; ஆனால் அதுவே எல்லா சுவைகளுக்கும் காரணமும், அனுபவிப்பதும் ஆகும்.
யோ யோ நாம ரஸஃ கஶ்சித் ஸ்வஸத்தாயாம் க்ரு'தஸ்திதிஃ । ப்ரதிபிம்பம் இவாதர்ஶே தாம் விநா நாஸ்த்ய் அஸௌ ஸ்வதஃ
எந்த சுவையும், அதன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கின்றது என்றால், அது அந்த இயல்பின் பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே உள்ளது; அந்த இயல்பில்லாமல், பிரதிபலிப்பு கண்ணாடியில்லாமல் இருப்பதைப் போல, அது தனக்குத் தனியே இல்லை.
த்யஜதா ஸம்ஶ்ரிதம் ஸர்வம் சிந்மாத்ரபரமாணுநா । த்யக்தம் ஜகத் அஸம்வித்த்யா ஸம்வித்த்யா ஸர்வம் ஆஶ்ரிதம்
சுத்த அறிவின் சிறு அணு எல்லாவற்றையும் விட்டு விடும் போது, உலகம் முழுவதும் அறியாமையில் மறக்கப்படுகிறது; அறிவால் எல்லாவற்றையும் தாங்கிக் கொள்கிறது.
அஶக்தயாப்ய் ஆத்மகுப்தௌ ஸர்வம் ஆச்சாதிதம் ஜகத் । சிதாணுதாம் ஏவ பராம் ஸம்ப்ரஸார்ய விதாநவத்
தன்னைக் காக்கும் சக்தி இல்லாவிட்டாலும், அந்த அறிவு அதன் சிறந்த அணு இயல்பை பரப்பி, ஒரு கூரையாய் உலகை முழுவதும் மூடுகிறது.
ஆத்மகுப்திம் ந ஶக்நோதி பரமாத்மாம்பராக்ரு'திஃ । மநாக் அபி க்ஷணம் அபி கஜோ தூர்வாவநே யதா
பரந்த ஆன்மா, ஆகாயத்தைப் போல, ஒரு கணம் கூட தன்னிறைவை அடைய முடியாது; யானை பசுமை புல் வயலில் மேய முடியாதது போல.
ததாப்ய் ஆக்ராந்தவாந் விஶ்வம் ஜ்ஞதாம் கோபயதி க்ஷணாத் । ஜகத்தாநாம் கணம் பால இவாஹோ கநமாயிதா
அந்த அறிவு எல்லா உலகையும் ஆட்கொண்டு, அதை ஒரு கணத்தில் மறைத்து விடுகிறது; ஒரு பிள்ளை ஒரு உணவுத் துண்டை விழுங்கும் போல், இந்த உலகத்தின் கனமான மாயை அப்படியே மறைந்து விடுகிறது.
சிந்மாத்ராணுநயேநேதம் ஜகத் ஸமபிஜீவதி । வஸந்தரஸவேதேந விசித்ரேவ வநாவலீ
தூய அறிவின் நுண்ணியத் தொடுதலால் இந்த உலகம் வாழ்ந்துகொண்டு இருக்கிறது; வசந்தகாலத்தின் தொடுதலால் வனங்கள் மலர்வதுபோல்.
சித்ஸத்தைவேயம் அகிலம் ஸ்வதோ ஜகத் இவோதிதா । மதுமாஸரஸோல்லாஸீ சித்ரோ ஹி வநஷண்டகஃ
இந்த உலகம் முழுவதும் அறிவின் சாரமே; அது உலகமாக தோன்றுகிறது. மாது நிறைந்த வசந்தத்தில் வனம் மகிழ்வதுபோல், அறிவும் இங்கு விளங்குகிறது.
ஸத்யம் சிந்மயம் ஏவேதம் ஜகத் இத்ய் ஏவ வித்த்ய் அலம் । வஸந்தரஸம் ஏவேதம் வித்தி பல்லவகுல்மகம்
இந்த உலகம் உண்மையில் அறிவால் ஆனது என்பதை உறுதியாக அறிந்து கொள்; புதுமுளைகள் வசந்தத்தின் சுவையால் ஆனவை என்பதைப் போலவே.
ஸர்வாவயவிஸாரத்வாத் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । பரம்ஆணுர் அஸாவ் ஏவ நித்யாநவயவோதயஃ
எல்லா பொருட்களின் சாரமாக இருப்பதால், அது ஆயிரம் கைகள், ஆயிரம் கண்கள் உடையவனாகும்; அந்தச் சிறிய அணுவே என்றும் மாறாத, பகுத்தறிய முடியாத தோற்றத்தின் ஆதாரமாகும்.
நிமேஷாம்ஶாவபோதே ऽபி சிதணோஃ ப்ரதிபாஸதே । யதஃ கல்பஸஹஸ்ரௌகஸ் ஸ்வப்நவார்த்தகபால்யவத்
ஒரு கணத்தின் சிறிய பகுதியிலும் அந்த அறிவு அணு தெளிவாகத் தெரிகிறது; ஏனெனில் எண்ணிக்கையற்ற யுகங்கள், தூக்கத்தில் காணும் கனவுகளும், குழந்தைப் பருவமும் போல் விரைவில் கடந்து போய்விடுகின்றன.
ததஸ் ஸோ ऽப்ய் நிமேஷாணுஃ கல்பகோடிஶதாந்ய் அலம் । ஸர்வஸத்தாவிலாஸேந ப்ரதிபைகா ஹி ஜ்ரு'ம்பதே
அந்தக் கணத்தின் சிறிய அணுவும், எளிதாக கோடிக்கணக்கான யுகங்களை உள்ளடக்கி விடுகிறது; ஏனெனில் ஒரே அறிவின் ஒளி எல்லா உயிர்களின் வெளிப்பாடுகளிலும் விரிந்து பரவுகிறது.
அபுக்தவத்ய் ஏவ யதா புக்தவாந் அஹம் இத்ய் அலம் । ஜாயதே ப்ரத்யயஸ் தத்வந் நிமேஷே கல்பநிஶ்சயஃ
உணவு உண்டதில்லை என்றாலும், 'நான் உண்டேன்' என்ற நம்பிக்கை எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் ஒரு கணத்தில் யுகங்களின் தீர்மானமும் உருவாகிறது.
அபுக்த்வா புக்தவாந் அஸ்மீத்ய் ஏவம் ப்ரத்யயஶாலிநஃ । த்ரு'ஶ்யந்தே வாஸநாவிஷ்டாஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
உண்மையில் அனுபவிக்காமல், 'நான் அனுபவித்தேன்' என்று உறுதியாக நம்பும் மனதுடையவர்கள், பழைய நினைவுகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, கனவில் தாங்கள் இறப்பதை அனுபவிப்பதைப் போல காணப்படுகிறார்கள்.
ஜகந்தி பரிதிஷ்டந்தி பரமாணௌ சிதாத்மநி । ப்ரதிபாஸாஃ ப்ரவர்தந்தே தத ஏவ ஹி ஜாகதாஃ
உலகங்கள் அனைத்தும் அந்த அறிவின் அணுவில் நிலைத்து இருக்கின்றன; அங்கிருந்து தோன்றும் தோற்றங்கள் தான் உலக நிகழ்வுகளாக விரிகின்றன.
யத் அஸ்தி யத்ர தத் தஸ்மாத் ஸமுதேதி தத் ஏவ தத் । ஆகாரிணி விகாராதி த்ரு'ஷ்டம் ந ககநே ऽமலே
எது எங்கு இருக்கிறதோ, அதுவே அங்கிருந்து எழுகிறது; உருவாக்குபவரில் மாற்றங்கள் காணப்படலாம், ஆனால் தூய வானில் அப்படி எதுவும் இல்லை.
சிதி பூதாநி பூதாநி வர்தமாநாநி ஸம்ப்ரதி । பவிஷ்யந்தி பவிஷ்யந்தி ஶக்திபீஜே த்ருமா இவ
அறிவில் இப்போது உள்ள உயிர்கள் எல்லாம், வித்தில் மரங்கள் வளர்வதைப் போன்று, அந்த ஆற்றலின் விதையிலிருந்து பிறக்கவுள்ளன.
நிமேஷகல்பாவ் ஏதேந துஷேணாந்நகணாவ் இவ । வலிதௌ நைஷ சைதாப்யாம் அணுஸ் ஸ்வாங்காத்மகஶ் சிதஃ
ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் ஒரு அரிசி தானும், ஒரு உணவு துகளும் சமமாக இருக்கின்றன. அதுபோல், நேராகவோ வளைந்தவோ என்று சொல்லப்படும் இரண்டும், அறிவின் மிகச் சிறிய அங்கமாகிய அந்த அணி அல்ல; அறிவு தனக்கே உரிய வடிவம் கொண்டது.
உதாஸீநவத் ஆஸீநோ ந ஸம்ஸ்ப்ரு'ஷ்டோ மநாக் அபி । ஏஷ போக்த்ரு'த்வகர்த்ரு'த்வைஃ காத்மா குர்வஞ் ஜகந்த்ய் அபி
அந்த அகாசம் போல் இருக்கும் ஆன்மா, எல்லாவற்றிலும் தூரமாக இருப்பது போல அமைதியாக அமர்ந்திருப்பது; அதற்கு சிறிதும் தொட்டுப் போகவில்லை. ஆனாலும், அனுபவிப்பவன், செய்பவன் என்ற பங்கு எடுத்து, உலகங்களையே உருவாக்குகிறது.
ஜகத்ஸத்தோதிதேயம் ஹி ஶுத்தசித்பரமாணுதஃ । பராமணோஶ் ச போக்த்ரு'த்வகர்த்ரு'த்வே க்வேவ ஸம்ஸ்திதே
இந்த உலகம் இருப்பது, தூய அறிவின் மிகச் சிறிய அணியிலிருந்து தோன்றுகிறது. அந்த உயர்ந்த அணியில் அனுபவிப்பதும் செய்பதும் என்ற நிலைகள் எங்கே உள்ளன?
ஜகந் ந கிஞ்சித் க்ரியதே ஸர்வதைவ ந கேநசித் । விலீயதே ச நோ கிஞ்சிந் மாத்ரஸ்யாத்ய் அஸ்ய கண்டநம்
இந்த உலகத்தில் எதையும் எவரும் ஒருபோதும் செய்யவில்லை; எதுவும் அழிகின்றதுமில்லை. ஏனெனில், இந்த ஆதாரத்தின் பிரிவும் அழிவும் சாத்தியமில்லை.
ஸர்வம் ஸமரஸாபாஸம் இதம் ஆகாஶகோஶகம் । ஜகத்பர்யாயஶப்தாக்யம் வித்த்ய் அநாக்யம் ச ராக்ஷஸி
அனைத்தும் ஒரே சுவையாகத் தோன்றும் இவை எல்லாம், அந்த அகண்டமான வெளியில் அடங்கியுள்ளது என்று அறிக, ராக்ஷசி. இதை 'உலகம்' என்று பெயர் வைத்தாலும், உண்மையில் இதற்கு பெயரே இல்லை.
சிதணுர் த்ரு'ஶ்யஸித்த்யர்தம் ஆந்தரீம் சிச்சமத்க்ரு'திம் । பஹீரூபதயா தத்தே ஸ்வாத்மநாத்மநி ஸம்ஸ்திதாம்
அந்த சிறிய அறிவு, காணப்படுவதை உருவாக்கும் பொருட்டு, தன் உள்ளே வியப்பான அறிவை உருவாக்கி, அதை வெளியில் தோன்றும் படி காட்டுகிறது.
ஏதத் பஹிஸ்ஸ்தம் அந்தஸ்ஸ்தம் அஸ்தி ஶப்தே ந வஸ்துநி । உபதேஶாய ஸத்த்வாநாம் சித்ரூபத்வாஜ் ஜகத்த்ரயே
இது வெளியில் இருப்பதுபோலும், உள்ளிலும் இருப்பதுபோலும் தோன்றினாலும், உண்மையில் சொற்களில் மட்டுமே உள்ளது; ஏனெனில் மூன்று உலகங்களும் அறிவாகவே உள்ளன, உயிர்களுக்கு விளக்குவதற்காக இப்படி சொல்லப்படுகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யபதம் கச்சந்ந் ஆத்மாநம் ஸம்ப்ரபஶ்யதி । நேத்ரம் த்ரு'ஶ்யாபிபாதீவ ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம்
பார்வையாளர், பார்க்கப்படுகிறதை நோக்கிச் செல்லும் போது, தன்னைத் தானே காண்கிறான்; அது போல, கண் பொருள்களை நோக்கும்போது, அது உண்மை எனவோ, இல்லை எனவோ தோன்றும்.
ந ச கச்சதி த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்டா ஹ்ய் அஸத் அவாஸ்தவம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ந யத் கிஞ்சித் தத்தாம் ஏதி கதம் புரஃ
பார்ப்பவன் உண்மையில் காணப்படுவதாக மாறுவதில்லை; ஏனெனில் பார்ப்பவன் பொய்யும், திடமில்லாததும் தான். ஆத்மாவில் எதுவும் இல்லை என்றால், அது எப்படி வெளிப்பட முடியும்?