சிதணோர் அந்தரே யத் யத் அஸ்தி தத் த்ரு'ஶ்யதே பஹிஃ । ஸங்கல்பேஷ்டாலிங்கநாதி த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஹி ராகிணஃ
அறிவின் அணுக்குள் உள்ள எதுவும் வெளியில் காணப்படுகிறது; ஆசையுள்ளவர்களுக்கு, மனதில் விரும்பியதை அணைத்துப் பார்க்கும் அனுபவம் இதற்குச் சான்று.
ஆதிஸர்கே ஸர்வஶக்திஶ் சித் யதா சோதிதாத்மநா । ததாஶு பஶ்யத்ய் அகிலம் ஸங்கல்பமதிவத் ஸ்வதஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில், எல்லா சக்திகளும் உடைய அந்த அறிவு, தன் சிந்தனையினால் எல்லாவற்றையும் விரைவாகக் காண்பது போல, அது எல்லா கற்பனைகளையும் தாண்டி தானாகவே அனைத்தையும் அறிகிறது.
அபிஜாதாஶயஸ்யாந்தர் யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । தத் ததா பஶ்யதீவாஸௌ த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஶிஶோர் மநஃ
உயர்ந்த மனப்பான்மை உடைய ஒருவரின் உள்ளத்தில் எது எப்படித் தோன்றுகிறதோ, அவர் அதையே அப்படியே காண்கிறார்; இதற்கு எடுத்துக்காட்டு, ஒரு குழந்தையின் மனம்.
பரமாணுத ஏவாபி சிந்மாத்ரேணாமுநாணுநா । பரிஸூக்ஷ்மதமேநைவ விஶ்வக் விஶ்வம் ப்ரபூரிதம்
மிகச் சிறிய அணுவில்கூட, அந்த தூய அறிவால், இந்த உலகம் முழுவதும் மிக நுண்ணிய முறையில் நிறைந்துள்ளது.
அணுர் ஏவ ந மாத்ய் ஏஷ யோஜநாநாம் ஶதேஷ்வ் அபி । ஸர்வகத்வாத் அநாத்யந்தரூபத்வாத் வேதநாக்ரு'திஃ
அந்த அணு நூறு யோஜனைகள் தாண்டியும் அழியாது; ஏனென்றால் அது எல்லா இடங்களிலும் இருப்பது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, அறிவாகவே தெரிகிறது.
யதா தூர்தேந ஶிட்கேந பும்ஸா பாலஃ ப்ரநாட்யதே । ஸப்ரூவிகாரநயநநிரீக்ஷணவிசேஷ்டிதைஃ
ஒரு கூர்மையான மோசடி செய்பவர், கண்கள், புருவங்கள், உடல் அசைவுகள் மூலமாக ஒரு குழந்தையை எவ்வாறு தன் விருப்பப்படி நடத்துகிறாரோ, அதுபோல்...
சிதாலோகேந ஶுத்தேந ஸபர்வதத்ரு'ணம் ஜகத் । நாட்யதே ऽவிரதம் தத்வத் விவ்ரு'த்யாபிநயம் ஸதா
அதேபோல், தூய அறிவின் ஒளியால் இந்த உலகம், மலையும் புல்வெளியும் உடையது, எப்போதும் நிறுத்தமின்றி நடனமாடும்; அதன் தோற்றங்களைக் காட்டிக்கொண்டே இருக்கும்.
தேநைவாநந்தரூபத்வாத் அணுநா வாஸஸா யதா । ஸம்விதந்தர் பவேத் பாஹ்யே க்ரு'த்வா மேர்வாதி வேஷ்டிதம்
அறிவு எல்லாவற்றிலும் பரவி இருப்பதால், நறுமணமொன்று துணியில் எவ்வாறு பரவுகிறதோ, அதுபோல் அறிவும் உள்ளிலும் வெளியிலும், பெரிய மேரு மலைக்கூட சுற்றி நிற்கிறது.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நரூபத்வாந் மேருதோ ப்ரு'ஹத் । வாலாக்ரஶதபாகாத்மாப்ய் ஏஷ ஸூக்ஷ்மஃ பரோ ऽணுகஃ
அறிவுக்கு திசை, காலம் போன்ற எல்லைகள் எதுவும் இல்லாததால், அது மேரு மலையைவிட பெரியதாயிருந்தாலும், ஒரு முடியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியைவிட நுண்மையானதும், எல்லாவற்றிலும் மிகச் சிறியதுமானதும் ஆகும்.
ஶுத்தஸம்வேதநாகாஶரூபஸ்ய பரமாணுநா । ஶோபதே ந ஹி ஸாம்யோக்திர் மேருஸர்ஷபயோர் இவ
தூய அறிவும் அகாசம் போன்ற தன்மை உடைய அந்த அணுவுக்கு, எதையும் ஒப்பிட முடியாது; இது மேரு மலைக்கும் கடுகு விதைக்கும் ஒப்பிட முடியாதது போலே.
மாயாகலாபராணுத்வம் நிர்மாயா பரமாத்மதா । ஹேம்நீவ கடகத்வேந நாதோ ऽத்ர ஸமதா பவேத்
மாயையின் சிறிய தன்மை அதன் மாயை இயல்பினால்தான்; ஆன்மா மாயைக்கு அப்பாற்பட்டது. இது பொன்னும் அதில் செய்யப்பட்ட வளையலும் சமம் அல்லாதது போலே.
ப்ரகடோ ऽநேந தீபேந ப்ரகாஶோ ऽநுபவாத்மநா । ஸ்வஸத்தாநாஶபூர்வோ ஹி விநாநேந பவேத் து ஸஃ
அனுபவத்தின் ஒளியாக வெளிப்படும் இந்த விளக்கால் எல்லா ஒளியும் தெரிகிறது; இது இல்லாமல் அந்த ஒளி இருப்பதே இல்லை, ஏனென்றால் அது பொருள்களின் இருப்புக்கு முன்பே உள்ளது.
யதி ஸூர்யாதிகம் ஸர்வம் ஜகத் ஏகஜடம் பவேத் । ததஃ கிம் ஆத்மா கிம் ரூபம் ப்ரகாஶஸ் ஸ்யாத் க்வ வாத கிம்
சூரியன் முதலான அனைத்தும் உலகமும் முழுவதும் ஜடமாக இருந்தால், ஆன்மா என்ன ஆகும்? ஒளி எந்த வடிவில் இருக்கும்? அது எங்கே, என்னவாக இருக்கும்?
ஶுத்தசிந்மாத்ரஸத்த்வம் யத் ஸ்வதஸ் ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । தத் ஏதத் அணுநா தேஜோ த்ரு'ஷ்டம் பஹிர் இவ ஸ்திதம்
அந்த தூய அறிவின் சாரம், அது தானாகவே தன் உள்ளே நிலைத்திருப்பது, வெளியில் ஒரு மென்மையான ஒளியாக இருப்பதுபோல் தெரிகிறது.
தேஜாம்ஸ்ய் அர்கேந்துவஹ்நீநாம் அபிந்நாநி தமோகநாத் । ஏதாவாந் அத்ர பேதோ ऽஸ்தி யத் வர்ணே ஶௌக்ல்யக்ரு'ஷ்ணதே
சூரியன், சந்திரன், நெருப்பு ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றுக்கு ஒன்று வேறுபடுவதில்லை; இருள் நிறைந்ததால் மட்டும் அவற்றில் வெள்ளை அல்லது கருப்பு நிற வேறுபாடு தெரிகிறது.
யாத்ரு'க் கஜ்ஜலநீஹாரமேகநீஹாரயோர் பவேத் । தாத்ரு'க் ப்ரகாஶதமஸோர் பேதஶ் சேதி தயோஸ் ஸ்திதஃ
எப்படி எண்ணெய்க் கரி புகையும் மேகப் புகையும் வேறுபடுகிறதோ, அதுபோல் ஒளியும் இருளும் அவற்றுக்குள் வேறுபடுகின்றன.
ஜடயோர் உபலம்பாய சிதாதித்யஃ கிலைதயோஃ । யதா தபதி தேநைதே லப்தஸத்தைகதாம் கதே
உணர்வில்லாத பொருட்களை உணர்வதற்காக அறிவின் சூரியன் இரண்டிலும் ஒளிவிடுகிறது; அப்போது அவை ஒரே நிலையை அடைகின்றன.
தபத்ய் ஏகஶ் சிதாதித்யோ ராத்ரிந்திவம் அதந்த்ரிதஃ । அந்தர் பஹிஶ் ஶிலாத்யந்தர் அப்ய் அநஸ்தமயோதயஃ
சித்தத்தின் சூரியன், இரவு பகல் பாராமல், சோர்வில்லாமல் ஒளிர்கிறது; அது உள்ளிலும் புறத்திலும், கூடக் கல்லினுள் போன்ற பொருள்களிலும், ஒருபோதும் மறையாமலும் உதயமாகாமலும் இருக்கிறது.
த்ரிலோகீ பாதி தேநேயம் ஜீவஸ்ய ப்ரதிதாத்மநஃ । நாநோபலம்பபாண்டாட்யா குடீ கடிநகோடரா
அந்த ஒளியால் இந்த மூன்று உலகமும் ஜீவனின் வெளிப்பட்ட ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமாக பிரகாசிக்கிறது; பலவகை பொருட்கள் நிறைந்த குடிசையும், கடினமான ஓர இடமும் கூட அந்த ஒளியில் வெளிப்படுகின்றன.
தமஸ்த்வம் தமஸோ தேஹம் அவிநாஶயதாமுநா । தப்யதே பாஸயா பாஸா ஸர்வம் ஆபாஸ்யதே தமஃ
நீ இருளே; உன் உடலும் இருளே; ஆனாலும் அந்த அழியாத ஒளியால் நீ வெப்பமடைகிறாய், பிரகாசிக்கிறாய், எல்லா இருளும் அந்த ஒளியால் வெளிப்படுகிறது.
பத்மோத்பலௌ யதார்கேண தபதா ப்ரகடீக்ரு'தௌ । ப்ரகாஶதமஸோஸ் ஸத்தே சிதைவம் ப்ரகடீக்ரு'தே
பாதிரி மற்றும் அல்லி பூக்கள் சூரியன் ஒளியால் வெளிப்படும் போல, ஒளியும் இருளும் இரண்டின் இருப்பும் சித்தத்தால் வெளிப்படுகிறது.
அர்கஃ குர்வந்ந் அஹோராத்ரம் தர்ஶயத்ய் ஆக்ரு'திம் யதா । சிதிஸ் ஸதஸதீ க்ரு'த்வா தர்ஶயத்ய் ஆக்ரு'திம் ததா
எப்படி சூரியன் பகலும் இரவும் உருவாக்கி தன் வடிவத்தை காட்டுகிறதோ, அதுபோல் அறிவும் இருப்பதும் இல்லாததும் தோன்றச் செய்து தன் இயல்பை வெளிப்படுத்துகிறது.
சிதணோர் அந்தரே ஸந்தி விசித்ராநுபவாணவஃ । யதா மதுரஸஸ்யாந்தஃ பத்த்ரபுஷ்பபலஶ்ரியஃ
அறிவின் அணுக்குள் எண்ணிக்கையற்ற நுண்ணிய அனுபவங்கள் உள்ளன; அது போல ஒரு இனிப்புச் செடியின் உள்ளே இலை, பூ, பழம் ஆகியவை அழகாக இருப்பதைப் போல்.
உத்யந்தி சிதணோர் ஏதே ஸமக்ராநுபவாணவஃ । மதுமாஸரஸாச் சித்ரா இவ ஷண்டபரம்பராஃ
அறிவின் அணுவிலிருந்து இந்த எல்லா விதமான அனுபவங்களும் எழுகின்றன; அது போல வசந்த காலத்தில் தேனின் சாரத்திலிருந்து பலவிதமான கொத்துக்கள் மலர்வதைப் போல்.
பரமாத்மாணுர் அத்யந்தம் நிஸ்ஸ்வாதஸ் ஸூக்ஷ்மதாவஶாத் । ஸமக்ரஸ்வாதஸத்தைகஜநகஸ் ஸ்வததே ஸ்வயம்
பரமாத்மாவின் அணு மிக நுண்மையால் சுவையற்றது; ஆனால் அதுவே எல்லா சுவைகளுக்கும் காரணமும், அனுபவிப்பதும் ஆகும்.
யோ யோ நாம ரஸஃ கஶ்சித் ஸ்வஸத்தாயாம் க்ரு'தஸ்திதிஃ । ப்ரதிபிம்பம் இவாதர்ஶே தாம் விநா நாஸ்த்ய் அஸௌ ஸ்வதஃ
எந்த சுவையும், அதன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கின்றது என்றால், அது அந்த இயல்பின் பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே உள்ளது; அந்த இயல்பில்லாமல், பிரதிபலிப்பு கண்ணாடியில்லாமல் இருப்பதைப் போல, அது தனக்குத் தனியே இல்லை.
த்யஜதா ஸம்ஶ்ரிதம் ஸர்வம் சிந்மாத்ரபரமாணுநா । த்யக்தம் ஜகத் அஸம்வித்த்யா ஸம்வித்த்யா ஸர்வம் ஆஶ்ரிதம்
சுத்த அறிவின் சிறு அணு எல்லாவற்றையும் விட்டு விடும் போது, உலகம் முழுவதும் அறியாமையில் மறக்கப்படுகிறது; அறிவால் எல்லாவற்றையும் தாங்கிக் கொள்கிறது.
அஶக்தயாப்ய் ஆத்மகுப்தௌ ஸர்வம் ஆச்சாதிதம் ஜகத் । சிதாணுதாம் ஏவ பராம் ஸம்ப்ரஸார்ய விதாநவத்
தன்னைக் காக்கும் சக்தி இல்லாவிட்டாலும், அந்த அறிவு அதன் சிறந்த அணு இயல்பை பரப்பி, ஒரு கூரையாய் உலகை முழுவதும் மூடுகிறது.
ஆத்மகுப்திம் ந ஶக்நோதி பரமாத்மாம்பராக்ரு'திஃ । மநாக் அபி க்ஷணம் அபி கஜோ தூர்வாவநே யதா
பரந்த ஆன்மா, ஆகாயத்தைப் போல, ஒரு கணம் கூட தன்னிறைவை அடைய முடியாது; யானை பசுமை புல் வயலில் மேய முடியாதது போல.
ததாப்ய் ஆக்ராந்தவாந் விஶ்வம் ஜ்ஞதாம் கோபயதி க்ஷணாத் । ஜகத்தாநாம் கணம் பால இவாஹோ கநமாயிதா
அந்த அறிவு எல்லா உலகையும் ஆட்கொண்டு, அதை ஒரு கணத்தில் மறைத்து விடுகிறது; ஒரு பிள்ளை ஒரு உணவுத் துண்டை விழுங்கும் போல், இந்த உலகத்தின் கனமான மாயை அப்படியே மறைந்து விடுகிறது.