பீஜஸ்யாந்தஸ்ஸ்தவ்ரு'க்ஷஸ்ய வ்யோமாத்வைதா ஸ்திதிர் யதா । ப்ரஹ்மணோ ऽந்தஸ்ஸ்தஜகதோ வ்யோமாக்ஷுப்தா ஸ்திதிஸ் ததா
விதையின் உள்ளே இருக்கும் மரம், பகிராத அகலத்தில் நிலைத்திருப்பது போல, பிரம்மத்தின் உள்ளே இருக்கும் உலகங்கள், அகலத்துக்கு ஒத்த அமைதியில் அசையாமல் இருக்கின்றன.
ஶாந்தம் ஸமஸ்தம் அஜம் ஏகம் அநாதிமத்யம் நேஹாஸ்தி காசந கலா கலநாஃ கதஞ்சித் । நிர்த்வந்த்வஶாந்தம் அதிரேகம் அநேகம் அச்சம் ஆபாஸரூபம் அலம் ஏகவிகாஸம் ஆஸ்ஸ்வ
அமைதி, முழுமை, பிறப்பில்லாதது, ஒன்று, ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதது—இங்கு எந்த பகுதியும், கணக்கும் இல்லை; இரட்டையில்லா அமைதி, எல்லை கடந்தது, பலவகை, தூய்மை, தோற்றம் மட்டும், முழுமையாக மலர்ந்தது—இதில் நிலைத்திரு.
அஹோ நு பரமார்தோக்திஃ பாவநீ தவ மந்த்ரிணஃ । ராஜா ராஜீவபத்த்ராக்ஷ இதாநீம் ஏஷ பாஷதாம்
அருமை! உன் அமைச்சரின் பரமார்த்த வார்த்தைகள் தூய்மை தருகின்றன; இப்போது தாமரைப்பூ கண்கள் கொண்ட அரசன் பேசட்டும்.
ஏஷோ ऽணுவேதநாத் வாயுர் வாயுஶ் ச ப்ராந்தித்ரு'ஷ்டிதஃ । ததோ ந கிஞ்சித் வாய்வாதி கேவலம் ஶுத்தசேதநம்
அணுவை உணர்வதால் காற்று தோன்றுகிறது; அந்தக் காற்றும் மயக்கக் கண்களில் தான் தெரிகிறது. ஆகவே, காற்றோ மற்ற எதுவோ எதுவும் இல்லை; தூய அறிவே மட்டும் உள்ளது.
ஶப்தஸம்வேதநாச் சப்தஶ் ஶப்தஶ் ச ப்ராந்திதர்ஶநம் । ததோ ऽத்ர ஶப்தஶப்தார்தத்ரு'ஷ்டிர் தூரதரம் கதா
ஒலி உணர்வால் ஒலி தோன்றுகிறது; அந்த ஒலியும் மயக்கத்தால் தான் தெரிகிறது. ஆகவே, இங்கு ஒலியும் அதன் பொருளும் என்ற எண்ணமும் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது.
ஸோ ऽணுஸ் ஸர்வம் நகிஞ்சிச் ச ஸோ ऽஹம் நாஹம் ஸ ஏவ ச । ஸர்வஶக்த்யாத்மநோ ऽஸ்யைவ ப்ரதிபைவாத்ர காரணம்
அந்த அணுவே எல்லாமும், எதுவும் அல்லாததும்; நானும் அது, நானல்லாததும் அது; எல்லா சக்தியும் கொண்ட ஆன்மாவின் ஒளியே இங்கு காரணம்.
ஆத்மா யத்நஶதைஃ ப்ராப்யோ லப்தே ऽஸ்மிந் ந ச கிஞ்சந । லப்தம் பவதி தச் சைதத் பரமம் நாம கிஞ்சந
ஆன்மாவை நூறு முயற்சிகளால் அடையலாம்; ஆனால் அதை அடைந்தபோது எதுவும் கிடைக்கவில்லை. கிடைத்தது இதுவே, அதுவே உச்சமான எதுவுமில்லாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தாவஜ் ஜந்மவஸந்தேஷு ஸம்ஸ்ரு'திவ்ரததிஶ் சிரம் । விகஸத்ய் உதிதோ யாவந் ந போதோ மூலகாஷக்ரு'த்
பிறப்பின் வசந்தங்கள் பல தடவையும் கடந்து, அந்த மூலத்தை அறுக்கும் விழிப்பு எழவில்லை என்றால், பிறவி சுழற்சி நீண்ட காலம் தொடரும்.
அணுநாநேந ரூபம் ஸ்வம் த்ரு'ஶ்யதாம் இவ கச்சதா । தாபேநாம்பு தியைவேவ ஸ்வஸ்தேநைவாபஹாரிதம்
இந்த நுண்ணிய உயிர் தன் உருவமாகத் தோன்றி அசைவது போல் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் தன் இயல்பை மனம் மூலமாகக் களைந்து விடுகிறது; வெப்பம் நீரை உறிஞ்சுவது போல, ஆனால் தானே மாற்றமின்றி இருக்கிறது.
அநேந ஸம்விதம் நாநா மேருஸ் த்ரிபுவநம் த்ரு'ணம் । வமித்வா பஹிர் அந்தஸ்ஸ்தம் மாயாத்மகம் அவேக்ஷ்யதே
இந்த அறிவால், மேரு மலையும், மூன்று உலகங்களும், புல்லும் உட்பட எல்லாவற்றையும் வெளியில் தள்ளிவிட்டு, உள்ளே மாயையின் சாரமே பார்க்கப்படுகிறது.
சிதணோர் அந்தரே யத் யத் அஸ்தி தத் த்ரு'ஶ்யதே பஹிஃ । ஸங்கல்பேஷ்டாலிங்கநாதி த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஹி ராகிணஃ
அறிவின் அணுக்குள் உள்ள எதுவும் வெளியில் காணப்படுகிறது; ஆசையுள்ளவர்களுக்கு, மனதில் விரும்பியதை அணைத்துப் பார்க்கும் அனுபவம் இதற்குச் சான்று.
ஆதிஸர்கே ஸர்வஶக்திஶ் சித் யதா சோதிதாத்மநா । ததாஶு பஶ்யத்ய் அகிலம் ஸங்கல்பமதிவத் ஸ்வதஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில், எல்லா சக்திகளும் உடைய அந்த அறிவு, தன் சிந்தனையினால் எல்லாவற்றையும் விரைவாகக் காண்பது போல, அது எல்லா கற்பனைகளையும் தாண்டி தானாகவே அனைத்தையும் அறிகிறது.
அபிஜாதாஶயஸ்யாந்தர் யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । தத் ததா பஶ்யதீவாஸௌ த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஶிஶோர் மநஃ
உயர்ந்த மனப்பான்மை உடைய ஒருவரின் உள்ளத்தில் எது எப்படித் தோன்றுகிறதோ, அவர் அதையே அப்படியே காண்கிறார்; இதற்கு எடுத்துக்காட்டு, ஒரு குழந்தையின் மனம்.
பரமாணுத ஏவாபி சிந்மாத்ரேணாமுநாணுநா । பரிஸூக்ஷ்மதமேநைவ விஶ்வக் விஶ்வம் ப்ரபூரிதம்
மிகச் சிறிய அணுவில்கூட, அந்த தூய அறிவால், இந்த உலகம் முழுவதும் மிக நுண்ணிய முறையில் நிறைந்துள்ளது.
அணுர் ஏவ ந மாத்ய் ஏஷ யோஜநாநாம் ஶதேஷ்வ் அபி । ஸர்வகத்வாத் அநாத்யந்தரூபத்வாத் வேதநாக்ரு'திஃ
அந்த அணு நூறு யோஜனைகள் தாண்டியும் அழியாது; ஏனென்றால் அது எல்லா இடங்களிலும் இருப்பது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, அறிவாகவே தெரிகிறது.
யதா தூர்தேந ஶிட்கேந பும்ஸா பாலஃ ப்ரநாட்யதே । ஸப்ரூவிகாரநயநநிரீக்ஷணவிசேஷ்டிதைஃ
ஒரு கூர்மையான மோசடி செய்பவர், கண்கள், புருவங்கள், உடல் அசைவுகள் மூலமாக ஒரு குழந்தையை எவ்வாறு தன் விருப்பப்படி நடத்துகிறாரோ, அதுபோல்...
சிதாலோகேந ஶுத்தேந ஸபர்வதத்ரு'ணம் ஜகத் । நாட்யதே ऽவிரதம் தத்வத் விவ்ரு'த்யாபிநயம் ஸதா
அதேபோல், தூய அறிவின் ஒளியால் இந்த உலகம், மலையும் புல்வெளியும் உடையது, எப்போதும் நிறுத்தமின்றி நடனமாடும்; அதன் தோற்றங்களைக் காட்டிக்கொண்டே இருக்கும்.
தேநைவாநந்தரூபத்வாத் அணுநா வாஸஸா யதா । ஸம்விதந்தர் பவேத் பாஹ்யே க்ரு'த்வா மேர்வாதி வேஷ்டிதம்
அறிவு எல்லாவற்றிலும் பரவி இருப்பதால், நறுமணமொன்று துணியில் எவ்வாறு பரவுகிறதோ, அதுபோல் அறிவும் உள்ளிலும் வெளியிலும், பெரிய மேரு மலைக்கூட சுற்றி நிற்கிறது.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நரூபத்வாந் மேருதோ ப்ரு'ஹத் । வாலாக்ரஶதபாகாத்மாப்ய் ஏஷ ஸூக்ஷ்மஃ பரோ ऽணுகஃ
அறிவுக்கு திசை, காலம் போன்ற எல்லைகள் எதுவும் இல்லாததால், அது மேரு மலையைவிட பெரியதாயிருந்தாலும், ஒரு முடியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியைவிட நுண்மையானதும், எல்லாவற்றிலும் மிகச் சிறியதுமானதும் ஆகும்.
ஶுத்தஸம்வேதநாகாஶரூபஸ்ய பரமாணுநா । ஶோபதே ந ஹி ஸாம்யோக்திர் மேருஸர்ஷபயோர் இவ
தூய அறிவும் அகாசம் போன்ற தன்மை உடைய அந்த அணுவுக்கு, எதையும் ஒப்பிட முடியாது; இது மேரு மலைக்கும் கடுகு விதைக்கும் ஒப்பிட முடியாதது போலே.
மாயாகலாபராணுத்வம் நிர்மாயா பரமாத்மதா । ஹேம்நீவ கடகத்வேந நாதோ ऽத்ர ஸமதா பவேத்
மாயையின் சிறிய தன்மை அதன் மாயை இயல்பினால்தான்; ஆன்மா மாயைக்கு அப்பாற்பட்டது. இது பொன்னும் அதில் செய்யப்பட்ட வளையலும் சமம் அல்லாதது போலே.
ப்ரகடோ ऽநேந தீபேந ப்ரகாஶோ ऽநுபவாத்மநா । ஸ்வஸத்தாநாஶபூர்வோ ஹி விநாநேந பவேத் து ஸஃ
அனுபவத்தின் ஒளியாக வெளிப்படும் இந்த விளக்கால் எல்லா ஒளியும் தெரிகிறது; இது இல்லாமல் அந்த ஒளி இருப்பதே இல்லை, ஏனென்றால் அது பொருள்களின் இருப்புக்கு முன்பே உள்ளது.
யதி ஸூர்யாதிகம் ஸர்வம் ஜகத் ஏகஜடம் பவேத் । ததஃ கிம் ஆத்மா கிம் ரூபம் ப்ரகாஶஸ் ஸ்யாத் க்வ வாத கிம்
சூரியன் முதலான அனைத்தும் உலகமும் முழுவதும் ஜடமாக இருந்தால், ஆன்மா என்ன ஆகும்? ஒளி எந்த வடிவில் இருக்கும்? அது எங்கே, என்னவாக இருக்கும்?
ஶுத்தசிந்மாத்ரஸத்த்வம் யத் ஸ்வதஸ் ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । தத் ஏதத் அணுநா தேஜோ த்ரு'ஷ்டம் பஹிர் இவ ஸ்திதம்
அந்த தூய அறிவின் சாரம், அது தானாகவே தன் உள்ளே நிலைத்திருப்பது, வெளியில் ஒரு மென்மையான ஒளியாக இருப்பதுபோல் தெரிகிறது.
தேஜாம்ஸ்ய் அர்கேந்துவஹ்நீநாம் அபிந்நாநி தமோகநாத் । ஏதாவாந் அத்ர பேதோ ऽஸ்தி யத் வர்ணே ஶௌக்ல்யக்ரு'ஷ்ணதே
சூரியன், சந்திரன், நெருப்பு ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றுக்கு ஒன்று வேறுபடுவதில்லை; இருள் நிறைந்ததால் மட்டும் அவற்றில் வெள்ளை அல்லது கருப்பு நிற வேறுபாடு தெரிகிறது.
யாத்ரு'க் கஜ்ஜலநீஹாரமேகநீஹாரயோர் பவேத் । தாத்ரு'க் ப்ரகாஶதமஸோர் பேதஶ் சேதி தயோஸ் ஸ்திதஃ
எப்படி எண்ணெய்க் கரி புகையும் மேகப் புகையும் வேறுபடுகிறதோ, அதுபோல் ஒளியும் இருளும் அவற்றுக்குள் வேறுபடுகின்றன.
ஜடயோர் உபலம்பாய சிதாதித்யஃ கிலைதயோஃ । யதா தபதி தேநைதே லப்தஸத்தைகதாம் கதே
உணர்வில்லாத பொருட்களை உணர்வதற்காக அறிவின் சூரியன் இரண்டிலும் ஒளிவிடுகிறது; அப்போது அவை ஒரே நிலையை அடைகின்றன.
தபத்ய் ஏகஶ் சிதாதித்யோ ராத்ரிந்திவம் அதந்த்ரிதஃ । அந்தர் பஹிஶ் ஶிலாத்யந்தர் அப்ய் அநஸ்தமயோதயஃ
சித்தத்தின் சூரியன், இரவு பகல் பாராமல், சோர்வில்லாமல் ஒளிர்கிறது; அது உள்ளிலும் புறத்திலும், கூடக் கல்லினுள் போன்ற பொருள்களிலும், ஒருபோதும் மறையாமலும் உதயமாகாமலும் இருக்கிறது.
த்ரிலோகீ பாதி தேநேயம் ஜீவஸ்ய ப்ரதிதாத்மநஃ । நாநோபலம்பபாண்டாட்யா குடீ கடிநகோடரா
அந்த ஒளியால் இந்த மூன்று உலகமும் ஜீவனின் வெளிப்பட்ட ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமாக பிரகாசிக்கிறது; பலவகை பொருட்கள் நிறைந்த குடிசையும், கடினமான ஓர இடமும் கூட அந்த ஒளியில் வெளிப்படுகின்றன.
தமஸ்த்வம் தமஸோ தேஹம் அவிநாஶயதாமுநா । தப்யதே பாஸயா பாஸா ஸர்வம் ஆபாஸ்யதே தமஃ
நீ இருளே; உன் உடலும் இருளே; ஆனாலும் அந்த அழியாத ஒளியால் நீ வெப்பமடைகிறாய், பிரகாசிக்கிறாய், எல்லா இருளும் அந்த ஒளியால் வெளிப்படுகிறது.