சிச்சமத்காரமாத்ராத்மந்ய் அஸ்மிம்ஸ் தத்ப்ரதிபாத்மநி । ஜகத்ய் அநிலவ்ரு'க்ஷாபே சிச்சேத்யகலநே குதஃ
இந்த சுத்த அறிவின் அதிசயமே ஆன இச்சுயத்தில், அதுவே பிரதிபலிப்பாகத் தோன்றும் போது, அறிவும் அதன் பொருள்களும் விளையாடும் உலகில், காற்றோ மரங்களோ போல் எதையும் அளவிட முடியுமா?
யதா தபஸ்ய் அபீநஸ்ய பாஸநம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஏகம் பீவரம் அத்வைதம் ததா சித்பாஸநம் ஜகத்
எப்படி ஒரு மிருகத்ருஷ்ணையில் நீர் இருப்பது போல தோன்றினாலும், அது உண்மையில் நீர் அல்லவோ? அதுபோல, இந்த உலகமும் ஒரே ஒரு பரிபூரணமான உண்மை எனத் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் இரட்டையில்லாத அறிவின் வெளிப்பாடே.
அர்காம்ஶுஸூக்ஷ்மதரபாநிர்மாணம் யத் அநாமயம் । அஸ்திதாநாஸ்திதே தத்ர குட்யாதேர் இவ கைவ தீஃ
சூரியனின் கதிர்களை விட இன்னும் நுண்ணிய ஒளியால் உருவானது, எந்தத் துயரமும் எட்டாதது, அது இருக்கிறதா இல்லையா என்று சொல்ல முடியுமா? அந்த வகையில், ஒரு சுவரை போன்றவற்றை எப்படி உணர முடியும்?
மாயாபாம்ஸுகணாங்கே கே யதா கசதி காஞ்சநம் । ததா ஜகத் இதம் பாதி சிச்சேத்யகலநே குதஃ
மாயையின் தூசில், வானில் பொன்னின் ஒளி தெரிந்தது போல, அறிவும் அதன் பொருளும் வேறுபடாமல் இருந்தால், இந்த உலகமும் அப்படியே தோன்றுகிறது. அப்போது அது எங்கிருந்து தோன்றும்?
ஸ்வப்நகந்தர்வஸங்கல்பநகரே குட்யவேதநம் । ந ஸந் நாஸத் யதா தத்வத் வித்தி தீர்கப்ரமம் ஜகத்
கனவில் அல்லது கற்பனையில் உருவாகும் நகரத்தில் உள்ள சுவரை அனுபவிப்பது உண்மை அல்ல, பொய்யும் அல்ல. அதுபோல, இந்த உலகமும் நீண்டகாலமாக நிலை கொண்டுள்ள ஒரு மாயை என்பதை அறிந்து கொள்.
ததா சைவம்விதந்யாயபாவநாப்யாஸநிர்மலாஃ । குட்யாகாஶேந நிர்யாந்தி யதாபூதார்ததர்ஶிநஃ
இப்படிப் பலமுறை நியாயத்தை மனதில் சிந்தித்து மனம் தூய்மையாகும் போது, அவர்கள் உண்மையை உண்மைபடியே காண்கிறார்கள்; சுவருக்குள் இருக்கும் வெளி எப்படி சுவரை மீறி வெளியில் சேர்கின்றதோ, அப்படியே எல்லாவற்றையும் தாண்டி உண்மையை அறிகிறார்கள்.
ந குட்யாகாஶயோர் பேதோ த்ரு'டஸம்வேதநாத் ரு'தே । ஆ ப்ரஹ்மஜீவகலநாத் யத் ரூடம் ரூடம் ஏவ தத்
சுவருக்குள் இருக்கும் வெளி மற்றும் வெளி என்பவைகளுக்கு உறுதியான நம்பிக்கையைத் தவிர வேறுபாடு எதுவும் இல்லை; பிரம்மா முதல் ஒரு உயிர்வரை ஏற்படும் வேறுபாடு எது நிலைபெற்றதோ, அது அப்படியே இருக்கிறது.
ப்ரதிபாஸாமலாகாஶே கத்வகுட்யத்வஶூந்யதாஃ । ப்ரகசந்தி கநீபாவாத் ப்ரபாபிண்ட இவ ப்ரபாஃ
தோன்றும் தூய வெளியில் படுக்கை, சுவர், காலி என்பவை அடர்த்தி காரணமாக தோன்றுகின்றன; அது எப்படிப் பிரகாசத்தின் கதிர்கள் ஒட்டிய ஒளிக்கீற்றாக தெரிகின்றதோ, அதுபோல்.
ப்ரு'தக்தா ப்ரதிபாஸஸ்ய ஸ்வசமத்காரயோகதஃ । ஸர்வாத்மிகா ஹி ப்ரதிபா பரா வ்ரு'க்ஷாத்மபீஜவத்
தோற்றங்களின் தனித்தன்மை அவற்றின் சொந்த அதிசய சக்தியால் தோன்றுகிறது; ஏனெனில் உயர்ந்த தோற்றம் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, மரத்தின் உயிரும் விதையிலும் இருப்பதைப் போல.
பீஜம் அந்தஸ்ஸ்தவ்ரு'க்ஷத்வம் நாநாநாநா யதைகத்ரு'க் । ததாஸங்க்யம் ஜகத் ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶவத்
விதையில் மரம் உள்ளதைப் போலவே, பல வடிவங்கள் இருந்தாலும், பார்வை ஒன்று தான். அதுபோல், எண்ணிக்கையற்ற உலகங்கள், அமைதியான பிரம்மத்தில், ஒரு பானையில் உள்ள அகலம் போல அமைந்துள்ளன.
பீஜஸ்யாந்தஸ்ஸ்தவ்ரு'க்ஷஸ்ய வ்யோமாத்வைதா ஸ்திதிர் யதா । ப்ரஹ்மணோ ऽந்தஸ்ஸ்தஜகதோ வ்யோமாக்ஷுப்தா ஸ்திதிஸ் ததா
விதையின் உள்ளே இருக்கும் மரம், பகிராத அகலத்தில் நிலைத்திருப்பது போல, பிரம்மத்தின் உள்ளே இருக்கும் உலகங்கள், அகலத்துக்கு ஒத்த அமைதியில் அசையாமல் இருக்கின்றன.
ஶாந்தம் ஸமஸ்தம் அஜம் ஏகம் அநாதிமத்யம் நேஹாஸ்தி காசந கலா கலநாஃ கதஞ்சித் । நிர்த்வந்த்வஶாந்தம் அதிரேகம் அநேகம் அச்சம் ஆபாஸரூபம் அலம் ஏகவிகாஸம் ஆஸ்ஸ்வ
அமைதி, முழுமை, பிறப்பில்லாதது, ஒன்று, ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதது—இங்கு எந்த பகுதியும், கணக்கும் இல்லை; இரட்டையில்லா அமைதி, எல்லை கடந்தது, பலவகை, தூய்மை, தோற்றம் மட்டும், முழுமையாக மலர்ந்தது—இதில் நிலைத்திரு.
அஹோ நு பரமார்தோக்திஃ பாவநீ தவ மந்த்ரிணஃ । ராஜா ராஜீவபத்த்ராக்ஷ இதாநீம் ஏஷ பாஷதாம்
அருமை! உன் அமைச்சரின் பரமார்த்த வார்த்தைகள் தூய்மை தருகின்றன; இப்போது தாமரைப்பூ கண்கள் கொண்ட அரசன் பேசட்டும்.
ஏஷோ ऽணுவேதநாத் வாயுர் வாயுஶ் ச ப்ராந்தித்ரு'ஷ்டிதஃ । ததோ ந கிஞ்சித் வாய்வாதி கேவலம் ஶுத்தசேதநம்
அணுவை உணர்வதால் காற்று தோன்றுகிறது; அந்தக் காற்றும் மயக்கக் கண்களில் தான் தெரிகிறது. ஆகவே, காற்றோ மற்ற எதுவோ எதுவும் இல்லை; தூய அறிவே மட்டும் உள்ளது.
ஶப்தஸம்வேதநாச் சப்தஶ் ஶப்தஶ் ச ப்ராந்திதர்ஶநம் । ததோ ऽத்ர ஶப்தஶப்தார்தத்ரு'ஷ்டிர் தூரதரம் கதா
ஒலி உணர்வால் ஒலி தோன்றுகிறது; அந்த ஒலியும் மயக்கத்தால் தான் தெரிகிறது. ஆகவே, இங்கு ஒலியும் அதன் பொருளும் என்ற எண்ணமும் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது.
ஸோ ऽணுஸ் ஸர்வம் நகிஞ்சிச் ச ஸோ ऽஹம் நாஹம் ஸ ஏவ ச । ஸர்வஶக்த்யாத்மநோ ऽஸ்யைவ ப்ரதிபைவாத்ர காரணம்
அந்த அணுவே எல்லாமும், எதுவும் அல்லாததும்; நானும் அது, நானல்லாததும் அது; எல்லா சக்தியும் கொண்ட ஆன்மாவின் ஒளியே இங்கு காரணம்.
ஆத்மா யத்நஶதைஃ ப்ராப்யோ லப்தே ऽஸ்மிந் ந ச கிஞ்சந । லப்தம் பவதி தச் சைதத் பரமம் நாம கிஞ்சந
ஆன்மாவை நூறு முயற்சிகளால் அடையலாம்; ஆனால் அதை அடைந்தபோது எதுவும் கிடைக்கவில்லை. கிடைத்தது இதுவே, அதுவே உச்சமான எதுவுமில்லாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தாவஜ் ஜந்மவஸந்தேஷு ஸம்ஸ்ரு'திவ்ரததிஶ் சிரம் । விகஸத்ய் உதிதோ யாவந் ந போதோ மூலகாஷக்ரு'த்
பிறப்பின் வசந்தங்கள் பல தடவையும் கடந்து, அந்த மூலத்தை அறுக்கும் விழிப்பு எழவில்லை என்றால், பிறவி சுழற்சி நீண்ட காலம் தொடரும்.
அணுநாநேந ரூபம் ஸ்வம் த்ரு'ஶ்யதாம் இவ கச்சதா । தாபேநாம்பு தியைவேவ ஸ்வஸ்தேநைவாபஹாரிதம்
இந்த நுண்ணிய உயிர் தன் உருவமாகத் தோன்றி அசைவது போல் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் தன் இயல்பை மனம் மூலமாகக் களைந்து விடுகிறது; வெப்பம் நீரை உறிஞ்சுவது போல, ஆனால் தானே மாற்றமின்றி இருக்கிறது.
அநேந ஸம்விதம் நாநா மேருஸ் த்ரிபுவநம் த்ரு'ணம் । வமித்வா பஹிர் அந்தஸ்ஸ்தம் மாயாத்மகம் அவேக்ஷ்யதே
இந்த அறிவால், மேரு மலையும், மூன்று உலகங்களும், புல்லும் உட்பட எல்லாவற்றையும் வெளியில் தள்ளிவிட்டு, உள்ளே மாயையின் சாரமே பார்க்கப்படுகிறது.
சிதணோர் அந்தரே யத் யத் அஸ்தி தத் த்ரு'ஶ்யதே பஹிஃ । ஸங்கல்பேஷ்டாலிங்கநாதி த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஹி ராகிணஃ
அறிவின் அணுக்குள் உள்ள எதுவும் வெளியில் காணப்படுகிறது; ஆசையுள்ளவர்களுக்கு, மனதில் விரும்பியதை அணைத்துப் பார்க்கும் அனுபவம் இதற்குச் சான்று.
ஆதிஸர்கே ஸர்வஶக்திஶ் சித் யதா சோதிதாத்மநா । ததாஶு பஶ்யத்ய் அகிலம் ஸங்கல்பமதிவத் ஸ்வதஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில், எல்லா சக்திகளும் உடைய அந்த அறிவு, தன் சிந்தனையினால் எல்லாவற்றையும் விரைவாகக் காண்பது போல, அது எல்லா கற்பனைகளையும் தாண்டி தானாகவே அனைத்தையும் அறிகிறது.
அபிஜாதாஶயஸ்யாந்தர் யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । தத் ததா பஶ்யதீவாஸௌ த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஶிஶோர் மநஃ
உயர்ந்த மனப்பான்மை உடைய ஒருவரின் உள்ளத்தில் எது எப்படித் தோன்றுகிறதோ, அவர் அதையே அப்படியே காண்கிறார்; இதற்கு எடுத்துக்காட்டு, ஒரு குழந்தையின் மனம்.
பரமாணுத ஏவாபி சிந்மாத்ரேணாமுநாணுநா । பரிஸூக்ஷ்மதமேநைவ விஶ்வக் விஶ்வம் ப்ரபூரிதம்
மிகச் சிறிய அணுவில்கூட, அந்த தூய அறிவால், இந்த உலகம் முழுவதும் மிக நுண்ணிய முறையில் நிறைந்துள்ளது.
அணுர் ஏவ ந மாத்ய் ஏஷ யோஜநாநாம் ஶதேஷ்வ் அபி । ஸர்வகத்வாத் அநாத்யந்தரூபத்வாத் வேதநாக்ரு'திஃ
அந்த அணு நூறு யோஜனைகள் தாண்டியும் அழியாது; ஏனென்றால் அது எல்லா இடங்களிலும் இருப்பது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, அறிவாகவே தெரிகிறது.
யதா தூர்தேந ஶிட்கேந பும்ஸா பாலஃ ப்ரநாட்யதே । ஸப்ரூவிகாரநயநநிரீக்ஷணவிசேஷ்டிதைஃ
ஒரு கூர்மையான மோசடி செய்பவர், கண்கள், புருவங்கள், உடல் அசைவுகள் மூலமாக ஒரு குழந்தையை எவ்வாறு தன் விருப்பப்படி நடத்துகிறாரோ, அதுபோல்...
சிதாலோகேந ஶுத்தேந ஸபர்வதத்ரு'ணம் ஜகத் । நாட்யதே ऽவிரதம் தத்வத் விவ்ரு'த்யாபிநயம் ஸதா
அதேபோல், தூய அறிவின் ஒளியால் இந்த உலகம், மலையும் புல்வெளியும் உடையது, எப்போதும் நிறுத்தமின்றி நடனமாடும்; அதன் தோற்றங்களைக் காட்டிக்கொண்டே இருக்கும்.
தேநைவாநந்தரூபத்வாத் அணுநா வாஸஸா யதா । ஸம்விதந்தர் பவேத் பாஹ்யே க்ரு'த்வா மேர்வாதி வேஷ்டிதம்
அறிவு எல்லாவற்றிலும் பரவி இருப்பதால், நறுமணமொன்று துணியில் எவ்வாறு பரவுகிறதோ, அதுபோல் அறிவும் உள்ளிலும் வெளியிலும், பெரிய மேரு மலைக்கூட சுற்றி நிற்கிறது.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நரூபத்வாந் மேருதோ ப்ரு'ஹத் । வாலாக்ரஶதபாகாத்மாப்ய் ஏஷ ஸூக்ஷ்மஃ பரோ ऽணுகஃ
அறிவுக்கு திசை, காலம் போன்ற எல்லைகள் எதுவும் இல்லாததால், அது மேரு மலையைவிட பெரியதாயிருந்தாலும், ஒரு முடியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியைவிட நுண்மையானதும், எல்லாவற்றிலும் மிகச் சிறியதுமானதும் ஆகும்.
ஶுத்தஸம்வேதநாகாஶரூபஸ்ய பரமாணுநா । ஶோபதே ந ஹி ஸாம்யோக்திர் மேருஸர்ஷபயோர் இவ
தூய அறிவும் அகாசம் போன்ற தன்மை உடைய அந்த அணுவுக்கு, எதையும் ஒப்பிட முடியாது; இது மேரு மலைக்கும் கடுகு விதைக்கும் ஒப்பிட முடியாதது போலே.