நிமேஷகல்பஶைலாப்திபுரயோஜநகோடயஃ । யத்ராணாவ் ஏவ வித்யந்தே தத்ர த்வைதைகதே குதஃ
ஒரு அணுவிலேயே எண்ணிக்கையில்லாத மலைகள், கடல்கள், நகரங்கள், யுகங்கள், கணங்கள் இருக்கின்றன; எல்லாம் அந்த அணுவிலேயே இருக்கும்போது, இருமை அல்லது ஒன்றுமை எங்கே இருக்க முடியும்?
க்ரு'தவாந் ப்ராக் இதம் அஹம் இதி புத்தாவ் உதேதி ஹி । க்ஷணாத் ஸத்யம் அஸத்யம் ச த்ரு'ஷ்டாந்தஸ்ஸ்வப்நவிப்ரமாஃ
"இதைக் கடந்த காலத்தில் நான் செய்தேன்" என்ற எண்ணம் மனதில் எழுகிறது; ஒரு கணத்தில் உண்மை மற்றும் பொய் தோன்றுகின்றன, அது கனவில் ஏற்படும் குழப்பத்தைப் போல்.
துஃகே காலஸ் ஸுதீர்கோ ஹி ஸுகே லகுதரஸ் ஸதா । ராத்ரிர் த்வாதஶவர்ஷாணி ஹரிஶ்சந்த்ரஸ்ய சோதிதா
துயரத்தில் காலம் மிகவும் நீளமாகத் தோன்றும்; ஆனந்தத்தில் அது எப்போதும் சுருக்கமாக உணரப்படும். ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல இருந்ததாகச் சொல்கின்றனர்.
நிஶ்சயோ ய உதேத்ய் அந்தஸ் ஸத்யோ வாஸத்ய ஏவ வா । ஹேம்நீவ கடகாதித்வம் ஊர்மிஸ் ஸிந்தௌ விராஜதே
உள்ளத்தில் எழும் உறுதி, அது உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், தங்கத்தில் வளையல் உருவாகும் போல், கடலில் அலை எழும் போல் வெளிப்படுகிறது.
ந நிமேஷோ ऽஸ்தி நோ கல்போ நாதூரம் ந ச தூரதா । சிதணுப்ரதிபைவேவம் ஸ்திதாநந்யாந்யவஸ்துவத்
இங்கு கண் இமைப்பும் இல்லை, கால அளவும் இல்லை, அருகிலும் இல்லை, தொலைவிலும் இல்லை; எல்லாம் அறிவின் பிரதிபலிப்பில் தான் இவை பலவாக தோன்றுகின்றன.
ப்ரகாஶதமஸோர் தூராதூரயோஃ க்ஷணகல்பயோஃ । ஏகசித்கோஶயோர் ஏவம் ந பேதோ ऽஸ்தி மநாக் அபி
ஒளி இருள், அருகு தொலைவு, கணம் யுகம், அல்லது இரு அறிவு உறைகள்—இவை எல்லாவற்றிலும் சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை.
ப்ரத்யக்ஷம் அக்ஷஸாரத்வாத் அப்ரத்யக்ஷம் ததோ ऽதிகம் । த்ரு'ஶ்யத்வேநைவ சோதேதி வித்வாத் த்ரஷ்டைவ ஸத்வபுஃ
கண்கள் உணர்வால் நேரில் காண்பது தெரிகிறது; காணாதது அதற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனால், காண்பவன் தான் உண்மையில் உள்ளது, ஏனெனில் காணப்படுவது காண்பதால் தான் தோன்றுகிறது.
யாவத் கடகஸம்வித்திஸ் தாவந் நாஸ்த்ய் ஏவ ஹேமதா । யாவச் ச த்ரு'ஶ்யதாபத்திஸ் தாவந் நாஸ்த்ய் ஏவ ஸா கலா
ஒரு வளையலாக இருப்பதை நாம் உணர்ந்திருக்கும் வரை, பொன்னாக இருப்பதை உணர முடியாது. அதுபோல், வெளியில் காண்பது தோன்றும் வரை, அந்தக் கலை வெளிப்படாது.
கடகத்வே க்ஷதே த்ரு'ஶ்யே ஸுவர்ணத்வம் இவாததம் । கேவலம் நிர்மலம் புத்தம் ப்ரஹ்மைவ பரிஶிஷ்யதே
வளையலின் உருவம் கண்ணில் மறைந்ததும், பரவலாகப் பொன்னே மீதமிருக்கும். அதுபோல், அனைத்தும் தெளிவாக நீங்கியபோது, தூய விழிப்புணர்வான பரப்பிரம்மம் மட்டுமே எஞ்சும்.
ஸர்வத்வாத் ஏஷ ஸத்ரூபோ துர்லக்ஷ்யத்வாத் அஸத்வபுஃ । சேதநஶ் சேதநாத்மத்வாச் சேத்யாஸம்பவதஸ் த்வ் அசித்
அது எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அது உண்மை எனப்படுகிறது; அதை அறிதல் கடினம் என்பதால், அது பொய்யெனப்படுகிறது; அது அறிவாக இருப்பதால், அது அறிவுடையது; அறிவு செல்ல முடியாத இடத்தில், அது அறிவில்லாதது எனப்படுகிறது.
சிச்சமத்காரமாத்ராத்மந்ய் அஸ்மிம்ஸ் தத்ப்ரதிபாத்மநி । ஜகத்ய் அநிலவ்ரு'க்ஷாபே சிச்சேத்யகலநே குதஃ
இந்த சுத்த அறிவின் அதிசயமே ஆன இச்சுயத்தில், அதுவே பிரதிபலிப்பாகத் தோன்றும் போது, அறிவும் அதன் பொருள்களும் விளையாடும் உலகில், காற்றோ மரங்களோ போல் எதையும் அளவிட முடியுமா?
யதா தபஸ்ய் அபீநஸ்ய பாஸநம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஏகம் பீவரம் அத்வைதம் ததா சித்பாஸநம் ஜகத்
எப்படி ஒரு மிருகத்ருஷ்ணையில் நீர் இருப்பது போல தோன்றினாலும், அது உண்மையில் நீர் அல்லவோ? அதுபோல, இந்த உலகமும் ஒரே ஒரு பரிபூரணமான உண்மை எனத் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் இரட்டையில்லாத அறிவின் வெளிப்பாடே.
அர்காம்ஶுஸூக்ஷ்மதரபாநிர்மாணம் யத் அநாமயம் । அஸ்திதாநாஸ்திதே தத்ர குட்யாதேர் இவ கைவ தீஃ
சூரியனின் கதிர்களை விட இன்னும் நுண்ணிய ஒளியால் உருவானது, எந்தத் துயரமும் எட்டாதது, அது இருக்கிறதா இல்லையா என்று சொல்ல முடியுமா? அந்த வகையில், ஒரு சுவரை போன்றவற்றை எப்படி உணர முடியும்?
மாயாபாம்ஸுகணாங்கே கே யதா கசதி காஞ்சநம் । ததா ஜகத் இதம் பாதி சிச்சேத்யகலநே குதஃ
மாயையின் தூசில், வானில் பொன்னின் ஒளி தெரிந்தது போல, அறிவும் அதன் பொருளும் வேறுபடாமல் இருந்தால், இந்த உலகமும் அப்படியே தோன்றுகிறது. அப்போது அது எங்கிருந்து தோன்றும்?
ஸ்வப்நகந்தர்வஸங்கல்பநகரே குட்யவேதநம் । ந ஸந் நாஸத் யதா தத்வத் வித்தி தீர்கப்ரமம் ஜகத்
கனவில் அல்லது கற்பனையில் உருவாகும் நகரத்தில் உள்ள சுவரை அனுபவிப்பது உண்மை அல்ல, பொய்யும் அல்ல. அதுபோல, இந்த உலகமும் நீண்டகாலமாக நிலை கொண்டுள்ள ஒரு மாயை என்பதை அறிந்து கொள்.
ததா சைவம்விதந்யாயபாவநாப்யாஸநிர்மலாஃ । குட்யாகாஶேந நிர்யாந்தி யதாபூதார்ததர்ஶிநஃ
இப்படிப் பலமுறை நியாயத்தை மனதில் சிந்தித்து மனம் தூய்மையாகும் போது, அவர்கள் உண்மையை உண்மைபடியே காண்கிறார்கள்; சுவருக்குள் இருக்கும் வெளி எப்படி சுவரை மீறி வெளியில் சேர்கின்றதோ, அப்படியே எல்லாவற்றையும் தாண்டி உண்மையை அறிகிறார்கள்.
ந குட்யாகாஶயோர் பேதோ த்ரு'டஸம்வேதநாத் ரு'தே । ஆ ப்ரஹ்மஜீவகலநாத் யத் ரூடம் ரூடம் ஏவ தத்
சுவருக்குள் இருக்கும் வெளி மற்றும் வெளி என்பவைகளுக்கு உறுதியான நம்பிக்கையைத் தவிர வேறுபாடு எதுவும் இல்லை; பிரம்மா முதல் ஒரு உயிர்வரை ஏற்படும் வேறுபாடு எது நிலைபெற்றதோ, அது அப்படியே இருக்கிறது.
ப்ரதிபாஸாமலாகாஶே கத்வகுட்யத்வஶூந்யதாஃ । ப்ரகசந்தி கநீபாவாத் ப்ரபாபிண்ட இவ ப்ரபாஃ
தோன்றும் தூய வெளியில் படுக்கை, சுவர், காலி என்பவை அடர்த்தி காரணமாக தோன்றுகின்றன; அது எப்படிப் பிரகாசத்தின் கதிர்கள் ஒட்டிய ஒளிக்கீற்றாக தெரிகின்றதோ, அதுபோல்.
ப்ரு'தக்தா ப்ரதிபாஸஸ்ய ஸ்வசமத்காரயோகதஃ । ஸர்வாத்மிகா ஹி ப்ரதிபா பரா வ்ரு'க்ஷாத்மபீஜவத்
தோற்றங்களின் தனித்தன்மை அவற்றின் சொந்த அதிசய சக்தியால் தோன்றுகிறது; ஏனெனில் உயர்ந்த தோற்றம் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, மரத்தின் உயிரும் விதையிலும் இருப்பதைப் போல.
பீஜம் அந்தஸ்ஸ்தவ்ரு'க்ஷத்வம் நாநாநாநா யதைகத்ரு'க் । ததாஸங்க்யம் ஜகத் ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶவத்
விதையில் மரம் உள்ளதைப் போலவே, பல வடிவங்கள் இருந்தாலும், பார்வை ஒன்று தான். அதுபோல், எண்ணிக்கையற்ற உலகங்கள், அமைதியான பிரம்மத்தில், ஒரு பானையில் உள்ள அகலம் போல அமைந்துள்ளன.
பீஜஸ்யாந்தஸ்ஸ்தவ்ரு'க்ஷஸ்ய வ்யோமாத்வைதா ஸ்திதிர் யதா । ப்ரஹ்மணோ ऽந்தஸ்ஸ்தஜகதோ வ்யோமாக்ஷுப்தா ஸ்திதிஸ் ததா
விதையின் உள்ளே இருக்கும் மரம், பகிராத அகலத்தில் நிலைத்திருப்பது போல, பிரம்மத்தின் உள்ளே இருக்கும் உலகங்கள், அகலத்துக்கு ஒத்த அமைதியில் அசையாமல் இருக்கின்றன.
ஶாந்தம் ஸமஸ்தம் அஜம் ஏகம் அநாதிமத்யம் நேஹாஸ்தி காசந கலா கலநாஃ கதஞ்சித் । நிர்த்வந்த்வஶாந்தம் அதிரேகம் அநேகம் அச்சம் ஆபாஸரூபம் அலம் ஏகவிகாஸம் ஆஸ்ஸ்வ
அமைதி, முழுமை, பிறப்பில்லாதது, ஒன்று, ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதது—இங்கு எந்த பகுதியும், கணக்கும் இல்லை; இரட்டையில்லா அமைதி, எல்லை கடந்தது, பலவகை, தூய்மை, தோற்றம் மட்டும், முழுமையாக மலர்ந்தது—இதில் நிலைத்திரு.
அஹோ நு பரமார்தோக்திஃ பாவநீ தவ மந்த்ரிணஃ । ராஜா ராஜீவபத்த்ராக்ஷ இதாநீம் ஏஷ பாஷதாம்
அருமை! உன் அமைச்சரின் பரமார்த்த வார்த்தைகள் தூய்மை தருகின்றன; இப்போது தாமரைப்பூ கண்கள் கொண்ட அரசன் பேசட்டும்.
ஏஷோ ऽணுவேதநாத் வாயுர் வாயுஶ் ச ப்ராந்தித்ரு'ஷ்டிதஃ । ததோ ந கிஞ்சித் வாய்வாதி கேவலம் ஶுத்தசேதநம்
அணுவை உணர்வதால் காற்று தோன்றுகிறது; அந்தக் காற்றும் மயக்கக் கண்களில் தான் தெரிகிறது. ஆகவே, காற்றோ மற்ற எதுவோ எதுவும் இல்லை; தூய அறிவே மட்டும் உள்ளது.
ஶப்தஸம்வேதநாச் சப்தஶ் ஶப்தஶ் ச ப்ராந்திதர்ஶநம் । ததோ ऽத்ர ஶப்தஶப்தார்தத்ரு'ஷ்டிர் தூரதரம் கதா
ஒலி உணர்வால் ஒலி தோன்றுகிறது; அந்த ஒலியும் மயக்கத்தால் தான் தெரிகிறது. ஆகவே, இங்கு ஒலியும் அதன் பொருளும் என்ற எண்ணமும் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது.
ஸோ ऽணுஸ் ஸர்வம் நகிஞ்சிச் ச ஸோ ऽஹம் நாஹம் ஸ ஏவ ச । ஸர்வஶக்த்யாத்மநோ ऽஸ்யைவ ப்ரதிபைவாத்ர காரணம்
அந்த அணுவே எல்லாமும், எதுவும் அல்லாததும்; நானும் அது, நானல்லாததும் அது; எல்லா சக்தியும் கொண்ட ஆன்மாவின் ஒளியே இங்கு காரணம்.
ஆத்மா யத்நஶதைஃ ப்ராப்யோ லப்தே ऽஸ்மிந் ந ச கிஞ்சந । லப்தம் பவதி தச் சைதத் பரமம் நாம கிஞ்சந
ஆன்மாவை நூறு முயற்சிகளால் அடையலாம்; ஆனால் அதை அடைந்தபோது எதுவும் கிடைக்கவில்லை. கிடைத்தது இதுவே, அதுவே உச்சமான எதுவுமில்லாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தாவஜ் ஜந்மவஸந்தேஷு ஸம்ஸ்ரு'திவ்ரததிஶ் சிரம் । விகஸத்ய் உதிதோ யாவந் ந போதோ மூலகாஷக்ரு'த்
பிறப்பின் வசந்தங்கள் பல தடவையும் கடந்து, அந்த மூலத்தை அறுக்கும் விழிப்பு எழவில்லை என்றால், பிறவி சுழற்சி நீண்ட காலம் தொடரும்.
அணுநாநேந ரூபம் ஸ்வம் த்ரு'ஶ்யதாம் இவ கச்சதா । தாபேநாம்பு தியைவேவ ஸ்வஸ்தேநைவாபஹாரிதம்
இந்த நுண்ணிய உயிர் தன் உருவமாகத் தோன்றி அசைவது போல் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் தன் இயல்பை மனம் மூலமாகக் களைந்து விடுகிறது; வெப்பம் நீரை உறிஞ்சுவது போல, ஆனால் தானே மாற்றமின்றி இருக்கிறது.
அநேந ஸம்விதம் நாநா மேருஸ் த்ரிபுவநம் த்ரு'ணம் । வமித்வா பஹிர் அந்தஸ்ஸ்தம் மாயாத்மகம் அவேக்ஷ்யதே
இந்த அறிவால், மேரு மலையும், மூன்று உலகங்களும், புல்லும் உட்பட எல்லாவற்றையும் வெளியில் தள்ளிவிட்டு, உள்ளே மாயையின் சாரமே பார்க்கப்படுகிறது.