கம்யோ யஸ்ய மஹாதேஶோ யாவத்ஸம்பவம் அக்ஷயஃ । அந்தஸ்ஸ்தஸ் ஸர்வகர்துஶ் ச ஸ கதம் க்வேவ கச்சதி
எட்டவேண்டிய பெரிய இடம் முடிவில்லாமல் எப்போதும் உள்ளபடியே, எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமானது உள்ளுக்குள்ளே இருக்கும்போது, அது எங்கே போகும்?
யதா தேஶாந்தரப்ராப்தே கும்பே வக்த்ரஸுமுத்ரிதே । ததாகாஶஸ்ய கமநாகமௌ ந ஸ்தஸ் ததாத்மநஃ
ஒரு குடம் மூடியுடன் வேறு இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டாலும், அதற்குள்ளே இருக்கும் வெளி நகராது, மாறாது. அதுபோலவே ஆன்மாவும் அப்படித்தான்.
சிதிதாஸ்தாணுதே ऽஸ்யாந்தர் யதா ஸ்தோ ऽநுபவாத்மிகே । சேதநஶ் ச ஜடஶ் சைவ ததாஸௌ த்வயம் ஏவ ஹி
உள்ளே இருக்கும் அறிவு அனுபவம் கொண்ட ஆன்மாவில் நிலைபெற்றால், அப்போது அறிவும், அசைவும் இரண்டும் ஒன்றாக இருக்கின்றன; அதனால் அது இருமைதான்.
யதா சேதநபாஷாணஸத்தைகாத்மைவ சித்வபுஃ । ததா சேதந ஏவாஸௌ பாஷாண இவ ராக்ஷஸி
எப்போது உயிருள்ளதும் கல்லும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, அந்த அறிவு ஒரே உருவாகிறது, அப்போது அது அறிவே ஆகும்; ஆனால் அது உயிருள்ளதுபோல் இருந்தாலும், பேயால் பிடிக்கப்பட்ட கல்லைப் போல் இருக்கும்.
பரமே வ்யோம்ந்ய் அநாத்யந்தே சிந்மாத்ரபரமாணுநா । விசித்ரம் த்ரிஜகச் சித்ரம் தேநேதம் அக்ரு'தம் க்ரு'தம்
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத பரம்பொருளான அகில விண்ணில், தூய அறிவின் மிகச் சிறிய அணுவால், இந்த மூன்று உலகங்களும் அதனால் உருவாகி, அதனால் மறைந்தும் விடுகின்றன.
தத்ஸம்வித்த்யா வஹ்நிஸத்தா தேநாத்யக்தாநலாக்ரு'திஃ । ஸர்வகோ ऽப்ய் அதஹந்ந் ஏவ ஸ ஜகத்த்ரவ்யபாசகஃ
அந்த அறிவால், நெருப்பின் இருப்பும் அதன் வடிவமும் நிலைத்திருக்கும்; அது எல்லாவற்றிலும் பரவியிருந்தாலும், எதையும் எரியாமல், உலகப் பொருட்களை வெந்தடுக்கும்.
அஜ்வலந் பாஸுராகாராந் நிர்மலாத் ககநாத் அபி । ப்ரஜ்வலம்ஶ் சேதநைகாத்மா தஸ்மாத் அக்நிஃ ப்ரஜாயதே
எரியாமல், ஒளிரும் வடிவத்துடன், விண்ணைவிட மேலும் தூயதாக, அறிவே ஒளிவிட்டு பளிங்கும் போது, அதிலிருந்து நெருப்பு தோன்றுகிறது.
ஸம்வேதநாத் அநர்காதிஃ ப்ரதாநே ஸ ப்ரகாஶகஃ । ந நஶ்யத்ய் ஆத்யபாரூபோ மஹாகல்பாம்புதைர் அபி
அறிவிலிருந்து ஆதியில்லாத, உயர்ந்த ஒளி தோன்றுகிறது; அதன் முதன்மை இயல்பு, எவ்வளவு பெரிய காலச் சுழற்சிகளாலும் அழியாது.
அநேத்ரலப்யோ ऽநுபவரூபோ ஹ்ரு'த்க்ரு'ஹதீபகஃ । ஸர்வஸத்தாப்ரதோ ऽநந்தஃ ப்ரகாஶஸ் ஸ பரஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
அது கண்களால் பெற முடியாதது; அனுபவமாகவே இருக்கும், இதயத்தின் உள்ளே விளக்காக ஜொலிக்கிறது; எல்லா உயிர்க்கும் இருப்பை அளிப்பவன், முடிவில்லாதவன், அந்த ஒளியே பரமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ப்ரவர்ததே ऽஸ்மாத் ஆலோகோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகாத் । யேநாந்தர் அபி வஸ்தூநாம் த்ரு'ஶ்யாத்ரு'ஶ்யசமத்க்ரு'திஃ
அதிலிருந்து வெளிச்சம் பிறக்கிறது; அது மனமும் ஆறு அறிவுகளையும் தாண்டி செல்கிறது; அதன் மூலம் உள்ளேயுள்ள காணக்கூடியதும் காண முடியாததும் ஆகிய அனைத்தும் வியப்பாக வெளிப்படுகிறது.
லதாகுல்மாங்குராதீநாம் அநக்ஷாணாம் ச ஸோ ऽணுகஃ । உத்ஸேதவேதநாகாரஃ ப்ரகாஶோ ऽநுபவாத்மகஃ
முள்ளங்கிழங்கு, கொடி, முளை போன்ற உணர்வு இல்லாதவற்றிலும் அது மிக நுண்மையாக உள்ளது; உயர்வை உணர்வதே அதன் வடிவம், அதன் ஒளி அனுபவமாகவே இருக்கிறது.
காலாகாஶக்ரியாஸத்தாஸ்வபாவாநாம் ஸ்வவேதநாத் । ஸ்வாமீ கர்தா பிதா போக்தா காத்மத்வாச் ச ந கிஞ்சந
காலம், அகலம், செயல், இருப்பு, இயற்கை ஆகியவற்றைத் தானாகவே உணர்வதனால், அது எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவன், செய்பவன், தந்தை, அனுபவிப்பவன்; மேலும், அது அகாசம் போல் தன்மையுடையதால், வேறு எதுவும் அல்ல.
அணுத்வம் அஜஹத் ஸோ ऽணுர் ஜகத்ரத்நஸமுத்ககஃ । மாத்ரு'மாநப்ரமேயாத்மா ஜகத் தத்ராஸ்தி வேதநே
அதன் நுண்மை எப்போதும் குறையாது; அது உலகத்தின் சிறிய பொக்கிஷப் பெட்டிபோல் உள்ளது. அளவு, அளப்பவர், அளவிடப்படுவது ஆகியவை அதனுடைய இயல்புகள்; அந்த விழிப்பில் உலகம் இருக்கிறது.
ஸ ஏவ ஸர்வஜகதி ஸர்வத்ர கசதி ஸ்புடம் । யதா ஜகத் ஸமுத்கே ऽஸ்மிம்ஸ் ததாஸௌ பரமோ மணிஃ
அது தான் எல்லா உலகங்களிலும் தெளிவாக ஒளிர்கிறது; உலகம் அதற்குள் அடங்கும் போது, அது உயர்ந்த மாணிக்கமாகும்.
துர்போதத்வாத் தமஸ் ஸோ ऽணுஶ் சிந்மாத்ரத்வாத் ப்ரகாஶத்ரு'க் । ஸோ ऽஸ்தி ஸம்வித்திரூபத்வாத் ததக்ஷாதீதயா த்வ் அஸத்
அதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் என்பதால் அது இருளாகும்; அது தூய அறிவாக இருப்பதால் ஒளியைப் பார்க்கும் கண்; அது விழிப்பாக உள்ளது, ஆனால் அறிவாற்றலைத் தாண்டியதால், அது இல்லாதது என்று கருதப்படுகிறது.
தூரே ऽஸௌ நாக்ஷலப்யத்வாச் சித்ரூபத்வாத் அதூரகஃ । ஸர்வஸம்வேதநாச் சைலா அஸாவ் ஏவாணுர் ஏவ ஸந்
அந்த மலை கண்கள் கொண்டு அடைய முடியாததாலே தொலைவில் இருக்கிறது போல தெரிகிறது; ஆனாலும் அது அறிவாக இருப்பதால் நம்மிடமிருந்து தூரத்தில் இல்லை. எல்லோரும் அதை அனுபவிப்பதால், அது மலையும் ஆகும், அணுவும் ஆகும்.
தத் ஸம்வேதநமாத்ரம் யத் தத் இதம் பாஸதே ஜகத் । ந ஸத்யம் அஸ்தி ஶைலாதி தேநாணாவ் ஏவ மேருதா
இந்த உலகம் தெரிகிறது என்பது சுத்தமான அறிவே. அதனால் மலை போன்றவை உண்மையில் இல்லை; பெரிய மேரு மலைக்குப் பெருமை என்பது அணுவிலேயே இருக்கிறது.
நிமேஷப்ரதிபாஸோ ஹி நிமேஷ இதி கத்யதே । கல்பைகப்ரதிபாஸோ ஹி கல்பஶப்தேந கத்யதே
ஒரு கணம் தோன்றுவது 'கணம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுபோல, ஒரு யுகம் தோன்றுவது 'யுகம்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது.
கல்பக்ரியாவிலாஸோ ஹி நிமேஷே ப்ரதிபாஸதே । பஹுயோஜநவிஸ்தீர்ணம் மநஸீவ மஹாபுரம்
ஒரு யுகத்தின் படைப்பின் விளையாட்டு, ஒரு கணத்திலேயே தோன்றுகிறது; பெரிய நகரம் மனதில் தோன்றுவது போல.
நிமேஷஜடரே கல்பஸம்ரம்பஸ் ஸமுதேதி ஹி । மஹாநகரநிர்மாணம் மகுரே ऽந்தர் இவாமலே
ஒரு கணத்தின் உள்ளே, ஒரு யுகத்தின் தொடக்கம் எழுகிறது; அது, ஒரு பளிச்சென்ற கண்ணாடிக்குள் பெரிய நகரம் தோன்றுவது போலும் உள்ளது.
நிமேஷகல்பஶைலாப்திபுரயோஜநகோடயஃ । யத்ராணாவ் ஏவ வித்யந்தே தத்ர த்வைதைகதே குதஃ
ஒரு அணுவிலேயே எண்ணிக்கையில்லாத மலைகள், கடல்கள், நகரங்கள், யுகங்கள், கணங்கள் இருக்கின்றன; எல்லாம் அந்த அணுவிலேயே இருக்கும்போது, இருமை அல்லது ஒன்றுமை எங்கே இருக்க முடியும்?
க்ரு'தவாந் ப்ராக் இதம் அஹம் இதி புத்தாவ் உதேதி ஹி । க்ஷணாத் ஸத்யம் அஸத்யம் ச த்ரு'ஷ்டாந்தஸ்ஸ்வப்நவிப்ரமாஃ
"இதைக் கடந்த காலத்தில் நான் செய்தேன்" என்ற எண்ணம் மனதில் எழுகிறது; ஒரு கணத்தில் உண்மை மற்றும் பொய் தோன்றுகின்றன, அது கனவில் ஏற்படும் குழப்பத்தைப் போல்.
துஃகே காலஸ் ஸுதீர்கோ ஹி ஸுகே லகுதரஸ் ஸதா । ராத்ரிர் த்வாதஶவர்ஷாணி ஹரிஶ்சந்த்ரஸ்ய சோதிதா
துயரத்தில் காலம் மிகவும் நீளமாகத் தோன்றும்; ஆனந்தத்தில் அது எப்போதும் சுருக்கமாக உணரப்படும். ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல இருந்ததாகச் சொல்கின்றனர்.
நிஶ்சயோ ய உதேத்ய் அந்தஸ் ஸத்யோ வாஸத்ய ஏவ வா । ஹேம்நீவ கடகாதித்வம் ஊர்மிஸ் ஸிந்தௌ விராஜதே
உள்ளத்தில் எழும் உறுதி, அது உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், தங்கத்தில் வளையல் உருவாகும் போல், கடலில் அலை எழும் போல் வெளிப்படுகிறது.
ந நிமேஷோ ऽஸ்தி நோ கல்போ நாதூரம் ந ச தூரதா । சிதணுப்ரதிபைவேவம் ஸ்திதாநந்யாந்யவஸ்துவத்
இங்கு கண் இமைப்பும் இல்லை, கால அளவும் இல்லை, அருகிலும் இல்லை, தொலைவிலும் இல்லை; எல்லாம் அறிவின் பிரதிபலிப்பில் தான் இவை பலவாக தோன்றுகின்றன.
ப்ரகாஶதமஸோர் தூராதூரயோஃ க்ஷணகல்பயோஃ । ஏகசித்கோஶயோர் ஏவம் ந பேதோ ऽஸ்தி மநாக் அபி
ஒளி இருள், அருகு தொலைவு, கணம் யுகம், அல்லது இரு அறிவு உறைகள்—இவை எல்லாவற்றிலும் சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை.
ப்ரத்யக்ஷம் அக்ஷஸாரத்வாத் அப்ரத்யக்ஷம் ததோ ऽதிகம் । த்ரு'ஶ்யத்வேநைவ சோதேதி வித்வாத் த்ரஷ்டைவ ஸத்வபுஃ
கண்கள் உணர்வால் நேரில் காண்பது தெரிகிறது; காணாதது அதற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனால், காண்பவன் தான் உண்மையில் உள்ளது, ஏனெனில் காணப்படுவது காண்பதால் தான் தோன்றுகிறது.
யாவத் கடகஸம்வித்திஸ் தாவந் நாஸ்த்ய் ஏவ ஹேமதா । யாவச் ச த்ரு'ஶ்யதாபத்திஸ் தாவந் நாஸ்த்ய் ஏவ ஸா கலா
ஒரு வளையலாக இருப்பதை நாம் உணர்ந்திருக்கும் வரை, பொன்னாக இருப்பதை உணர முடியாது. அதுபோல், வெளியில் காண்பது தோன்றும் வரை, அந்தக் கலை வெளிப்படாது.
கடகத்வே க்ஷதே த்ரு'ஶ்யே ஸுவர்ணத்வம் இவாததம் । கேவலம் நிர்மலம் புத்தம் ப்ரஹ்மைவ பரிஶிஷ்யதே
வளையலின் உருவம் கண்ணில் மறைந்ததும், பரவலாகப் பொன்னே மீதமிருக்கும். அதுபோல், அனைத்தும் தெளிவாக நீங்கியபோது, தூய விழிப்புணர்வான பரப்பிரம்மம் மட்டுமே எஞ்சும்.
ஸர்வத்வாத் ஏஷ ஸத்ரூபோ துர்லக்ஷ்யத்வாத் அஸத்வபுஃ । சேதநஶ் சேதநாத்மத்வாச் சேத்யாஸம்பவதஸ் த்வ் அசித்
அது எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அது உண்மை எனப்படுகிறது; அதை அறிதல் கடினம் என்பதால், அது பொய்யெனப்படுகிறது; அது அறிவாக இருப்பதால், அது அறிவுடையது; அறிவு செல்ல முடியாத இடத்தில், அது அறிவில்லாதது எனப்படுகிறது.