திக்காலாத்யநவச்சிந்நாத் ஏகஸ்மாத் அஸதஸ் ஸதஃ । த்வைதம் அப்ய் அப்ரு'தக் கஸ்மாத் த்ரவதேவ மஹாம்பஸஃ
திசை, காலம் போன்ற எல்லா எல்லைகளும் இல்லாத, உண்மை மற்றும் மாயை இரண்டும் சேர்ந்த அந்த ஒன்றிலிருந்து, இரட்டைப்பாடு கூட பெருங்கடலில் நீர் கலப்பது போல் ஏன் தனித்தனியாகத் தங்காமல் ஒன்றாகி விடுகிறது?
ஆத்மாநம் தர்ஶநம் த்ரு'ஶ்யம் ஸத் அஸச் ச கதக்ரமம் । கோ ऽந்தர்பீஜம் இவாங்கஸ்தம் ஸ்திதஃ க்ரு'த்வா த்ரிகாலகம்
யார் தம்முள் ஆத்மாவையும், பார்வையையும், பார்வைக்கப்படுவனவற்றையும்—உண்மை, பொய், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், வருங்காலம் என்று எல்லாவற்றையும்—உடலில் உள்ள ஒரு விதையைப் போல உள்ளார்ந்த விதையாக வைத்து அமைதியாக இருக்கிறார்?
பூதபவ்யபவிஷ்யஸ்தம் ஜகத்வ்ரு'ந்தம் ப்ரு'ஹத்ப்ரமம் । நித்யம் ஸமஸ்ய கஸ்யாந்தர் பீஜஸ்யாந்தர் இவ த்ருமஃ
யாருள் கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் என்று எல்லா காலத்திலும் உலகங்கள் எண்ணிக்கையற்றவை பெரிய சுழலில் சமமாக எப்போதும் தங்கியிருக்கின்றன, விதையுள் மரம் இருப்பதைப் போல?
பீஜம் த்ருமதயைவாஶு த்ருமோ பீஜதயைவ ச । ஸ்வயம் ஏகம் அஸத்ரூபம் உதேத்ய் அநுதிதோ ऽபி கஃ
யார், எழுந்ததாக இல்லாவிட்டாலும், தானாகவே ஒரே உருவமற்ற சுயமாக தோன்றி, விதை விரைவில் மரமாக, மரம் மீண்டும் விதையாக மாறுவது போல் தோன்றுகிறார்?
பிஸதந்துர் மஹாமேருர் போ ராஜந் யதபேக்ஷயா । தஸ்ய கஸ்யோதரே ஸந்தி மேருமந்தரகோடயஃ
அரசே, யாரை ஒப்பிட்டு பார்த்தால், ஒரு தாமரையின் நார் உள்ளேயோ, பெரிய மேரு மலையில் கூட, மேரு, மந்தர மலையின் உச்சிகள் எல்லாம் உள்ளன?
கேநேதம் ஆததம் அநேகசித் ஏவ விஶ்வம் கிம்ஸார ஏவம் அபிவல்கஸி ஹம்ஸி பாஸி । கிம்தர்ஶநேந ந பவஸ்ய் அத வா ஸத் ஏவ நூநம் பவஸ்ய் அஸமத்ரு'க் வத தத்ப்ரஶாந்த்யை
இந்த உலகம் எத்தனை விதமான உருவங்களோடு விரிந்துள்ளது என்பதை யார் ஏற்படுத்தினார்? நீ ஏன் இவ்வளவு பெருமையாக பேசுகிறாய், அழிக்கிறாய், காப்பாற்றுகிறாய்? எந்த பார்வையால் நீ உருவாகாமல் இருக்கிறாய், அல்லது உண்மையில் உருவாகிறாயா? நிச்சயமாக, உனக்கு எல்லாம் சமமாகத் தெரியவில்லை — இதற்கு அமைதி கிடைக்க, அதை எனக்கு சொல்.
ஏஷோ ऽஸௌ ப்ரகலது ஸம்ஶயோ மமோச்சைஶ் சித்தஶ்ரீமுகமிஹிகாமலாநுலேபஃ । யஸ்யாக்ரே ந கலதி ஸம்ஶயஸ் ஸமூலோ நைவாஸௌ க்வசித் அபி பண்டிதோக்திம் ஏதி
என் மனதில் உள்ள சந்தேகம், தாமரை முகம் போன்ற மனதில் படிந்த பனித்துளி போல், முற்றிலும் கரைந்து போகட்டும். அந்த சந்தேகம் முற்றிலும் நீங்கவில்லை என்றால், பண்டிதர்களின் வார்த்தைகளும் எங்கும் சென்று சேராது.
ஏநம் மே யதி ந நயிஷ்யதஃ க்ரமோக்த்யா ஸம்ஶாந்திம் லகுதரஸம்ஶயம் ஸுபுத்தீ । தத் ரக்ஷோஜடரஹுதாஶநேந்தநத்வம் நிர்விக்நம் சகிதி கமிஷ்யதஃ க்ஷணேந
நீங்கள் நல்ல அறிவுடன், படிப்படியாக எனது சந்தேகத்தை குறைத்து, அதை முற்றிலும் நீக்க வழி காட்டவில்லை என்றால், உடனே நீங்கள் அசுரனின் வயிற்றில் உள்ள தீக்காக எரிபொருளாகி, தடையில்லாமல் ஒரு கணத்தில் அழிந்துவிடுவீர்கள்.
பஶ்சாத் தாம் ஜநபதமண்டலீம் ஸமந்தாத் பாவத்கீம் உருஜடரா க்ஷணாத் க்ரஸே ऽஹம் । ஏவம் தே பவதி ஸுராஜதேவ மந்யே மூர்காநாம் அதிரஸ ஏவ ஸங்க்ஷயாய
பின்னர், அந்த நாட்டையும், அங்கேயுள்ள மக்களையும், என் வயிற்றின் பேராசையால் ஒரு கணத்தில் முழுவதும் விழுங்கிவிடுவேன். அப்படி நடந்தால், உனக்கு நல்ல அரசன் நாட்டை ஆளும் மாதிரி இருக்கும்; ஆனால், அறிவில்லாதவர்களுக்கு அதிகமான மகிழ்ச்சி எப்போதும் அழிவையே தரும் என்று நினைக்கிறேன்.
இத்ய் உக்த்வா விபுலகபீரமேகநாத ப்ரோல்லாஸப்ரகடகிரா நிஶாசரீ ஸா । தூஷ்ணீம் அப்ய் அதிவிகடாக்ரு'திஸ் ததாஸீச் சுத்தாந்தஶ்ஶரதமலாப்ரமண்டலீவ
இவ்வாறு உரைத்தபின், மேகக் கர்ஜனையைப் போல் ஆழமான, பெருமைமிக்க குரலுடன் அந்த இரவுக்குள் உலாவும் கொடூர வடிவமுள்ளவள் அமைதியாகி, உள்ளுக்குள் தூய்மையுடன், சரத்காலத்தின் மேகமண்டலத்தைப் போல் வெண்மையாக இருந்தாள்.
மஹாநிஶி மஹாரண்யே மஹாராக்ஷஸகந்யயா । இதி ப்ரோக்தே மஹாப்ரஶ்நே மஹாமந்த்ரீ கிரம் ததௌ
பெரிய இரவில், பெரும் காட்டில், அந்த அரக்கி மகள் பேசிவிட்டபின், அந்தச் சிரேஷ்ட அமைச்சன், அந்தப் பெரிய கேள்விக்கு தனது பதிலை வழங்கினான்.
ஶ்ரு'ணு தோயதஸங்காஶே ப்ரஶ்நம் ஏநம் பிநத்மி தே । அநுக்ரமாத்மகம் மத்தம் கஜேந்த்ரம் இவ கேஸரீ
மழை மேகத்தைப் போன்றவளே, கேள்! உன் கேள்வியை, ஒரு சிங்கம் மதமான யானையை எப்படி வெல்லுமோ, அப்படியே ஒழுங்காக விளக்குகிறேன்.
பவத்யா பரமாத்மைஷ கதிதஃ கமலேக்ஷணே । அநயைவ வசோபங்க்யா ப்ரஹ்மவித்போதயோக்யயா
தாமரைப்பூ கண்களையுடையவளே, உன்னால் இந்த பரமாத்மா விளக்கப்பட்டது; இந்தச் சொற்களின் முறையிலும், பிரம்ம ஞானத்தைத் தூண்டும் வகையிலும் கூறப்பட்டது.
அநாக்யத்வாத் அகம்யத்வாந் மநஸாம் அப்ய் அகோசரஃ । சிந்மாத்ரம் ஏவம் ஆத்மாணுர் ஆகாஶாத் அபி ஸூக்ஷ்மகஃ
விளக்க முடியாததும், எட்ட முடியாததும், மனதுக்குக் கூடப் புலப்படாததும் ஆக இருப்பதால், ஆத்மா என்பது தூய அறிவாகவே, ஆகாயத்தைக் காட்டிலும் இன்னும் நுண்மையானதாகும்.
சிதணோஃ பரமஸ்யாந்தஸ் ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம் । ஸத்தாப்ய் ஏவம் அஸத்தேவ ஸ்புரதீதம் ஜகத் ஸ்திதம்
அறிவின் அந்த உயர்ந்த அணுவுக்குள், இருப்பது இல்லாதது போல் இருப்பது நிலைபெற்றுள்ளது; அதுபோல இந்த உலகமும், இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், இல்லாதது போல் விளங்குகிறது.
ஸ கிஞ்சிதநுபூதித்வாத் ஸர்காத்மகதயா ஸ்திதஃ। ததாத்மகதயா பூர்வம் பாவஸத்தாம் கிலாகதஃ
அது எப்படியோ அனுபவிக்கப்படுவதாலும், படைப்பின் சாரமாக நிலைத்திருப்பதாலும், முன்பே அது இருப்பதையே தன்மையாக எடுத்துக்கொண்டது.
அதீந்த்ரியத்வாந் நோ கிஞ்சித் ஸ ஏவாணுர் அநந்தகஃ । ஸர்வாத்மகத்வாத் புங்க்தே ச தேந கிஞ்சிந் ந கிஞ்சந
அது அறிவாற்றலுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருப்பதால், அந்த நுண் அணி எதுவும் அல்ல, ஆனாலும் முடிவில்லாதது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால், அது அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது, ஆனாலும் எதையும் அனுபவிப்பதில்லை.
சிதணோஃ ப்ரதிபாஸாத் ஸ்வாத் ஏகஸ்யாநேகதோதிதா । அஸத்யைவாபி ஸத்யேவ ஹேம்நஃ கடகதா யதா
அறிவின் ஒரு துகளின் பிரதிபலிப்பால், ஒன்றாக இருப்பது பலவாக தோன்றுகிறது; அது உண்மையல்லாததாயினும், உண்மையாகத் தெரிகிறது, தங்கத்தில் இருந்து வளையல் தோன்றுவது போல.
ஏஷோ ऽணுஃ பரமாகாஶஸ் ஸூக்ஷ்மஃ காத் அப்ய் அலக்ஷிதஃ । மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதீதஸ் ஸ்திதஸ் ஸர்வாத்மகோ ऽபி ஸந்
இந்த துகள் எல்லாவற்றையும் கடந்த பரம்பொருளாகும்; அது ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, கண்களால் காண முடியாதது, மனமும் ஆறுவிதமான அறிவுப்புலங்களும் எட்ட முடியாதது, ஆனாலும் எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மாவாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வாத்மகஸ் ஸ்யாந் நைவாஸௌ ஶூந்யோ பவதி கர்ஹிசித் । யத் அஸ்தி ந தத் அஸ்தீதி வக்தோந்மத்த இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
அது எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மாவாக இருந்தாலும், ஒருபோதும் வெறுமையாக இருப்பதில்லை; இருப்பது இல்லை என்று சொல்வவன் பைத்தியக்காரன் எனக் கருதப்படுகிறான்.
கயாசித் அபி யுக்த்யேஹ ஸதோ ऽஸத்த்வம் ந யுஜ்யதே । ஸர்வாத்மா காதகுப்தேந கர்பூரேணேவ தர்ஶ்யதே
இங்கே எந்தவொரு காரணத்தாலும் இருப்பதற்கு இல்லாமை சேர்க்க முடியாது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ஆத்மா, ஆகாயத்தில் மறைந்த கற்பூரம் போல வெளிப்படுகிறது.
சிந்மாத்ராணுஸ் ஸ ஏவேஹ ஸர்வம் கிஞ்சித் கநம் ஸ்திதஃ । ந கிஞ்சித் இந்த்ரியாதீதரூபத்வாத் அமலஸ் ஸ்திதஃ
அந்த பரிசுத்தமான அறிவாகிய பரமன், இங்கே உள்ள எல்லாவற்றிலும் நுண்மையாக நிறைந்திருக்கிறார்; அவர் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் அறிவாற்றலைக் கடந்தவர், களங்கமில்லாதவர் என்றும் நிலைத்திருப்பவர்.
ஸ ஏவ சைகோ ऽநேகஶ் ச ஸர்வஸத்தாத்மவேதநாத் । ஸ ஏவேதம் ஜகத் தத்தே ஜகத்கோடீஸ் ததைவ ச
அவர் ஒருவராகவும், பலராகவும் இருக்கிறார், எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவாக இருப்பதால்; இந்த உலகத்தையும், எண்ணிக்கையற்ற உலகங்களையும் அவர் தாங்கி நிறுத்துகிறார்.
இமாஶ் சித்த்வமஹாம்போதேஸ் த்ரிஜகஜ்ஜலவீசயஃ । ப்ரஜாஸ் தஸ்மிந் கசந்த்ய் அப்ஸு த்ரவத்வாச் சக்ரதா இவ
இந்த மூன்று உலகங்களும், அந்த அறிவின் பெரும் கடலில் எழும் அலைகளே; நீர் ஓடுவதால் சக்கரங்கள் அதில் சுழலும் போல, உயிர்கள் அந்த அறிவில் சஞ்சரிக்கின்றன.
சித்தேந்த்ரியாத்யலப்யத்வாத் ஸோ ऽணுஶ் ஶூந்யம் கரூபத்ரு'த் । ஸ்வஸம்வேதநலப்யத்வாத் அஶூந்யம் வ்யோமரூப்ய் அபி
அவர் மனம், அறிவியல் போன்றவற்றால் பிடிக்க முடியாததால், மிக நுண்மையானவர், வெறுமைபோல் தோன்றுபவர், ஆகாயம் போல் இருப்பவர்; ஆனாலும், அவர் தன்னைத் தானே உணர்வதால் வெறுமை அல்ல, ஆகாயத்தின் தன்மையும் உடையவர்.
ஸோ ऽஹம் பவந்ந் ஏவ பவாத் ஸம்பந்நோ த்வைதவேதநாத் । பவாந் பவந்ந் அஹம் ஜாதோ போதப்ரு'ம்ஹாப்ரு'ஹத்வபுஃ
இரண்டாகப் பார்ப்பதினால், நான் நீயாக மாறுகிறேன்; நீயும் நானாகி, விழிப்புணர்வின் பரந்த உருவில் பிறக்கிறாய்.
த்வத்தாஹந்தாத்மகம் ஸர்வம் விநிகீர்யாவபோததஃ । ந த்வம் நாஹம் ந ஸர்வம் வாஸர்வம் வா பவதி ஸ்வயம்
நீயும் நானும் என்ற உணர்வில் எல்லாம் ஒன்றாகக் கலந்துவிட்டால், அப்போது நீயும் இல்லை, நானும் இல்லை, மற்ற எதுவும் இல்லை, ஒன்றும் தனக்குத்தானே இருப்பதும் இல்லை.
கச்சந் ந கச்சத்ய் ஏஷோ ऽணுர் யோஜநௌககதோ ऽபி ஸந் । ஸம்வித்த்யா யோஜநௌகத்வம் தஸ்யாணோர் அந்தரே ஸ்திதம்
இந்த நுண்ணிய தன்மை செல்கின்ற போதும் செல்லவில்லை; கோடிக்கணக்கான யோஜனைகள் கடந்தாலும் அது நகரவில்லை, ஏனெனில் அந்த தூரம் எல்லாம் விழிப்புணர்வுக்குள் மட்டுமே உள்ளது.
ந கச்சத்ய் ஏஷ யாதோ ऽபி ஸம்ப்ராப்தோ ऽபி ந சாகதஃ । ஸ்வஸத்தாகாஶகோஶே ऽந்தர் வாஸித்வாத் தேஶகாலயோஃ
இவன் சென்றாலும் போகவில்லை; வந்தாலும் வந்ததாக இல்லை. ஏனெனில், தன் இருப்பின் அகத்தில் தங்கியிருப்பதால், இடம் காலம் ஆகியவை இவனைத் தொட முடியாது.
கம்யம் யஸ்ய ஶரீரஸ்தம் க்வ கிலாஸௌ ப்ரயாதி ஹி । குசகோடரகஃ புத்ரஃ கிம் மாத்ராந்யத்ர வீக்ஷ்யதே
எட்டவேண்டியது உடலுக்குள்ளே இருக்கும்போது, அது எங்கே போகும்? மார்பில் இருக்கும் குழந்தை தாயை விட்டு தனியாக எங்கே காணப்படும்? அதுபோலத்தான்.