ப்ரபுத்வம் ஸமத்ரு'ஷ்டித்வம் தச் ச ஸ்யாத் ராஜவித்யயா । தாம் ஏவ யோ ந ஜாநாதி நாஸௌ மந்த்ரீ ந ஸோ ऽதிபஃ
அடக்கம் மற்றும் சமநோக்கு ஆகியவை அரசியல் அறிவால் உண்டாகும்; இதை அறியாதவன் அமைச்சனும் அல்ல, அரசனும் அல்ல.
பவந்தௌ தத்விதௌ ஸாதூ யதி தச் ச்ரேய ஆப்ஸ்யதஃ । நோ சேத் அநர்ததௌ ஸ்வஸ்யாஃ ப்ரக்ரு'தேர் நாத்ம்ய் அஹம் யுவாம்
நீங்கள் இருவரும் அந்த அறிவை உடையவர்களாக இருந்தால், நல்லவர்கள் என்றும் உயர்ந்த நன்மையை அடைவீர்கள்; இல்லையெனில், துன்பம் உண்டாகும், அப்படிப்பட்டவர்களை என் தன்மைக்கு உட்பட்டவர்கள் என நான் ஏற்க மாட்டேன்.
ஏகோபாயேந மத்பார்ஶ்வாத் பாலகாவ் உத்தரிஷ்யதஃ । மத்ப்ரஶ்நபஞ்ஜரம் ஸாரம் சேத் விசாரயதோ தியா
ஒரே ஒரு முறையில், நீங்கள் இருவரும் என் பக்கம் இருந்து தாண்டி செல்ல முடியும்; என் கேள்விகளின் கூண்டின் சாரத்தை மனதில் வைத்து ஆராய்ந்தால் அது சாத்தியமாகும்.
ப்ரஶ்நாநி மாம் கதய பார்திவ நாத மந்த்ரிந்ந் அத்ரார்திநீ ப்ரு'ஶம் அஹம் பரிபூரயார்தம் । அங்கீக்ரு'தார்தம் அததத் க இவாஸ்தி லோகே தோஷேண ஸங்க்ஷயகரேண ந யுஜ்யதே யஃ
அரசே, உங்கள் கேள்விகளை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; உங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற நான் மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கிறேன். ஒருவன் ஏற்கனவே ஒப்புக்கொண்டதை, குறைபாடுகள் அல்லது வீழ்ச்சி வரக்கூடிய காரணம் இல்லாமல், இந்த உலகில் நிறைவேற்றாமல் இருப்பவன் யார்?
இத்ய் உக்த்வா ராக்ஷஸீ ப்ரஶ்நாந் ஸா வக்தும் உபசக்ரமே । உச்யதாம் இதி ராஜ்ஞோக்தே தாந் இமாஞ் ஶ்ரு'ணு ராகவ
இவ்வாறு அந்த ராக்ஷசி கூறி, தன் கேள்விகளை கேட்க ஆரம்பித்தாள். அரசன் 'கேள்' என்று சொன்னபோது, ராகவா, அவற்றை இப்போது கேள்.
ஏகஸ்யாநேகஸங்க்யஸ்ய கஸ்யாணோர் அம்புதேர் இவ । அந்தர் ப்ரஹ்மாண்டலக்ஷாணி லீயந்தே புத்புதா இவ
ஒருவரிலும், எண்ணிக்கையற்றவரிலும், மிகச் சிறிய ஒன்றிலும், கடலிலுள்ளதுபோல் — அதற்குள், எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் குமிழிகள் போல் கரைந்து விடுகின்றன.
கிம் ஆகாஶம் அநாகாஶம் நகிஞ்சித் கிஞ்சித் ஏவ கிம் । கோ ऽஹம் ஏவாபி ஸம்பந்நஃ கோ பவாந் அப்ய் அஹம் ஸ்திதஃ
எது ஆகாயம்? எது ஆகாயமல்லாதது? எது ஒன்றுமில்லை? எது எதோ ஒன்று? நான் யார், முழுமையாக நிறைந்தவன்? நீ யார்? இங்கு நிற்கும் நான் யார்?
கச்சந் ந கச்சதி ச கஃ கோ ऽதிஷ்டந்ந் ஏவ திஷ்டதி । கஶ் சேதநோ ऽபி பாஷாணஃ கஶ் சித்வ்யோமநி சித்ரக்ரு'த்
யார் போவதுபோல் போகவில்லை? யார் நிற்பதுபோல் நிற்கவில்லை? யார் உயிருள்ளவராய் இருந்தும் கல்லைப் போல இருக்கிறார்? யார் ஆகாயத்தில் அதிசயங்களை உருவாக்குகிறார்?
வஹ்நிதாம் அஜஹச் சைவ கஶ் ச வஹ்நிர் ந தாஹகஃ । அவஹ்நேர் ஜாயதே வஹ்நிஃ கஸ்மாத் ராஜந் நிரந்தரம்
யார் தீயாக இருந்தும் தன் சுடரைக் கைவிடவில்லை? யார் தீயாக இருந்தும் எரியவில்லை? தீயல்லாத ஒன்றிலிருந்து எவ்வாறு அடிக்கடி தீ உருவாகிறது, அரசே?
அசந்த்ரார்காக்நிதாரோ ऽபி கோ ऽவிநாஶஃ ப்ரகாஶகஃ । அநேத்ரலப்யாத் கஸ்மாச் ச ப்ரகாஶஶ் ச ப்ரவர்ததே
யார் நிலா, சூரியன், தீ, நட்சத்திரங்கள் இல்லாமலேயே அழியாத ஒளியைக் கொடுக்கிறார்? கண்கள் காண முடியாத இடத்திலிருந்து அந்த ஒளி எவ்வாறு தோன்றுகிறது?
லதாகுல்மாங்குராதீநாம் ஜாத்யந்தாநாம் ததைவ ச । அந்யேஷாம் அப்ய் அநக்ஷாணாம் ஆலோகஃ க இவோத்தமஃ
முள்ளங்கிழங்கு, கொடி, முளை, பிறவியிலேயே குருடர்கள், கண்கள் இல்லாத மற்ற உயிர்கள் — இவர்களுக்கு உயர்ந்த ஒளி என்ன?
ஜநகஃ கோ ऽம்பராதீநாம் ஸத்தாயாஃ கஸ் ஸ்வபாவதஃ । கோ ஜகத்ரத்நகோஶஸ் ஸ்யாத் கஸ்ய கோஶே மணேர் ஜகத்
விண்ணுக்கும் மற்று எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆதாரம் யார்? அவற்றுக்கு இயல்பை அளிப்பவர் யார்? இந்த உலகின் எல்லா ரத்தினங்களும் இருக்கும் பொக்கிஷம் யார்? அந்த பொக்கிஷத்தில் இந்த உலகம் ஒரு மாணிக்கம் ஆக இருப்பது யாருடையது?
கோ ऽணுஸ் தமஃ ப்ரகாஶஶ் ச கோ ऽணுர் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । கோ ऽணுர் தூரே ऽப்ய் அதூரே ச கோ ऽணுர் ஏவ மஹாகிரிஃ
இருள் மற்றும் ஒளி ஆகிய இரண்டாகவும், உள்ளது என்றும் இல்லையென்றும் தோன்றும் அந்த அணு எது? தொலைவில் இருந்தும் அருகில் இருப்பது போல் தோன்றும் அந்த அணு எது? அந்த அணுவே பெரிய மலை எனும் உண்மை எது?
நிமேஷ ஏவ கஃ கல்பஃ கஃ கல்போ ऽபி நிமேஷகஃ । கிம் ப்ரத்யக்ஷம் அஸத்ரூபம் கிம் சேதநம் அசேதநம்
ஒரு கணம் ஒரு யுகம் போல் இருப்பது எது? ஒரு யுகம் ஒரு கணம் போல் இருப்பது எது? வெளிப்படையாகத் தெரிந்தாலும் உண்மையில் இல்லாதது எது? உயிருள்ள போல் இருந்தும் உயிரில்லாதது எது?
கஶ் சாவாயுஶ் ச வாயுஶ் ச கஶ் ஶப்தோ ऽஶப்த ஏவ ச । கஸ் ஸர்வம் ச நகிஞ்சித் ச கோ ऽஹம் நாஹம் ச கிம் பவேத்
காற்றில்லாததும் காற்றாகவும் இருப்பது எது? ஒலி மற்றும் ஒலியில்லாததும் எது? எல்லாமாகவும் ஒன்றுமில்லாததாகவும் இருப்பது எது? நான் யார், நான் அல்லாதது யார், அது என்ன?
கிம் ப்ரயத்நஶதப்ராப்தம் லப்த்வாபி பஹுஜந்மபிஃ । லப்தம் நகிஞ்சித் பவதி நநு ஸர்வம் ச லப்யதே
நூறு முயற்சிகளாலும் பல பிறவிகளாலும் பெற்றாலும், அது எதுவும் கிடைக்காதது போலத் தோன்றும்; ஆனால் அதிலேயே எல்லாமும் பெற முடியும் அல்லவா?
ஸ்வஸ்தேந ஜீவதைவோச்சைஃ கேந ஸ்வாத்மாபஹாரிதஃ । கேநாணுநாந்தர் வ்ரியதே மேருஸ் த்ரிபுவநம் த்ரு'ணம்
தன் இயல்பில் வாழும் ஒருவரிடமிருந்து, அவருடைய ஆத்மாவை யார் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்? எந்த ஒரு சிறிய அணுவில், மேரு மலை, மூன்று உலகங்கள், ஒரு புல் துளி கூட அடங்குகிறது?
கேநாணுகணமாத்ரேண பூரிதா ஶதயோஜநீ । கோ ऽணுர் ஏவ பவந் மாதி ந யோஜநஶதேஷ்வ் அபி
எந்த ஒரு சிறிய அணுவால் நூறு யோஜனை பரப்பளவு நிரம்புகிறது? அந்த அணுவே ஒரு உலகமாகிறது, ஆனால் நூறு யோஜனையிலும் அது அடங்கவில்லை.
கேநாலோகநமாத்ரேண ஜகத்பாலஃ ப்ரநாட்யதே । கஸ்யாணோர் அந்தரே ஸந்தி குலாவநிப்ரு'தாம் கடாஃ
ஒரு பார்வை மட்டும் போத, இந்த உலக நாடகம் நடக்கிறது; எந்த ஒரு சிறிய அணுவுக்குள் மலைகள் நிறைந்த குடும்பங்களை தாங்கும் பானைகள் இருக்கின்றன?
அணுத்வம் அஜஹத் கோ ऽணுர் மேரோஸ் ஸ்தூலதராக்ரு'திஃ । வாலாக்ரஶதபாகாத்மா கோ ऽணுர் உச்சைஶ் ஶிலோச்சயஃ
எது அந்த அணு, அதன் சிறிய தன்மையை விட்டு விடாமல், மேரு மலை போல பெரும் உருவத்தில் தோன்றுகிறது? எது அந்த அணு, முடியின் நுனியின் நூறு பங்காக இருப்பது, எது அந்த உயரமான பாறைமலை?
கோ ऽணுஃ ப்ரகாஶதமஸோர் தீபஃ ப்ரகடநப்ரதஃ । கஸ்யாணோர் அந்தரே ஸந்தி ஸமக்ராநுபவாணவஃ
எது அந்த அணு, வெளிச்சத்தையும் இருட்டையும் வெளிப்படுத்தும் விளக்காக உள்ளது? எந்த அணுக்குள் எல்லா அனுபவங்களும், மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அடங்கியுள்ளன?
கோ ऽணுர் அத்யந்தநிஸ்ஸ்வாதுர் அபி ஸம்ஸ்வததே ப்ரு'ஶம் । கேந ஸந்த்யஜதா ஸர்வம் அணுநா ஸர்வம் ஆஶ்ரிதம்
எது அந்த அணு, முற்றிலும் சுவையில்லாதது என்றாலும், மிக அதிகமாக சுவைக்கப்படுகிறது? எது அந்த அணு, எல்லாவற்றையும் விட்டு விட்டபோதும், எல்லாவற்றையும் தாங்கி நிற்கிறது?
கேநாத்மாச்சாதநாஶக்தேர் அணுநாச்சாதிதம் ஜகத் । ஜகந் நயேந கஸ்யாணோஸ் ஸத்பூதம் அபிஜீவதி
எது அந்த அணு, தன்னை மறைக்கும் சக்தி இல்லாத போதும், உலகத்தை மறைக்கிறது? எந்த அணுவின் வழியில் இந்த உலகம் உண்மையாக இருந்து வருகிறது?
அஜாதாவயவஃ கோ ऽணுஸ் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । கோ நிமேஷோ மஹாகல்போ மஹாகல்பஶதாநி வா
பிரிவுகள் இல்லாத அந்த அணுவெது? ஆயிரம் கைகள், கண்கள் கொண்டது எது? ஒரு கணம் என்றால் என்ன? ஒரு பெரிய யுகம், அல்லது நூற்றுக்கணக்கான பெரிய யுகங்கள் என்றால் என்ன?
அணௌ ஜகந்தி திஷ்டந்தி கஸ்மிந் பீஜ இவ த்ருமாஃ । பீஜாத்யாநி பலாந்தாநி ஸ்புடாந்ய் அநுதிதாந்ய் அபி
அந்த அணுவில் உலகங்கள் விதையில் மரங்கள் இருப்பதைப் போல நிற்கின்றன. விதையிலிருந்து பழம் வரை, வெளிப்படுவனவும், வெளிப்படாதவையும் அனைத்தும் அதில் அடங்கியுள்ளன.
கல்பஃ கஸ்ய நிமேஷஸ்ய ஜீவஸ்யேவாந்தரே ஸ்திதஃ । கஃ ப்ரயோஜககர்த்ரு'த்வம் அப்ய் அநாஶ்ரித்ய காரகஃ
எந்த கணத்துக்குள் ஒரு யுகம் உயிரில் உயிர் இருப்பதைப் போல இருக்கிறது? எந்த ஒன்று செய்பவரை சாராமல் செயலாற்றும் காரணியாக இருக்கிறது?
த்ரு'ஶ்யஸம்பத்தயே த்ரஷ்டாப்ய் ஆத்மாநம் த்ரு'ஶ்யதாம் நயேத் । த்ரு'ஶ்யம் பஶ்யந் ஸ்வம் ஆத்மாநம் கோ ந பஶ்யதி நேத்ரவத்
பார்க்கக்கூடிய செல்வத்திற்காக பார்ப்பவன் தன்னைத் தானே பார்ப்பதாக்கிக்கொள்கிறான்; ஆனால், பார்ப்பதைக் காணும் போது, கண் தன்னைப் பார்க்காதது போல, தன் ஆத்மாவை யார் காணவில்லை?
அந்தர்கலிதத்ரு'ஶ்யம் ச க ஆத்மாநம் அகண்டிதம் । த்ரு'ஶ்யாஸம்பத்தயே பஶ்யந் புரோ த்ரு'ஶ்யம் ந பஶ்யதி
எல்லா பொருள்களும் உள்ளே கலந்துவிட்ட அந்த ஒருமை ஆன்மாவை காண்பவன், வெளியில் எதுவும் முன்னால் தோன்றினாலும், அவற்றை காண்பதில்லை.
ஆத்மாநம் தர்ஶநம் த்ரு'ஶ்யம் கோ பாஸயதி த்ரு'ஶ்யவத் । கடகாதீநி ஹேம்நேவ நிகீர்ணம் கேந ச த்ரயம்
ஆன்மா, பார்வை, பார்ப்பது — இந்த மூன்றையும் யார் ஒளியூட்டுகிறார்? வளையல் போன்ற ஆபரணங்களில் தங்கம் கலந்திருப்பது போல், இந்த மூன்றும் யாரால் ஒன்றாகச் சேர்க்கப்படுகின்றன?
கஸ்மாந் ந கிஞ்சிச் ச ப்ரு'தக் ஊர்ம்யாதீவ மஹாம்பஸஃ । கஸ்யேச்சயா ப்ரு'தக் சாஸ்தி வீசிதேவ மஹாம்பஸஃ
பெரும் கடலில் அலைகள் தனித்தனியாக இல்லாமல் ஒன்றாகும் போல, ஏன் எதுவும் தனித்தனியாகத் தங்கவில்லை? பெருங்கடலில் நுரை தனித்துப் பிரியும் போல், யாரது விருப்பத்தால் எதாவது தனிப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது?