அநாக்யைவ பரா ஸத்தா ஸ்வாதிவாஹிகதாம் இவ । ஸா கச்சத்ய் அப்ய் அகச்சந்தீ தாத்ரு'க்ஶக்த்யாத்மபாவநாத்
விளக்க முடியாத அந்த உயர்ந்த நிலை, பிறவி எடுத்து செல்லும் தன்மை கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், அது போகும் போல் தெரிந்தாலும் உண்மையில் எங்கும் போகவில்லை—இது தானாக உருவாகும் எண்ணத்தின் வல்லமை.
மாத்ரு'மேயப்ரமாணாதி யதா ப்ரஹ்மைவ வேதநாத் । ததாதிவாஹிகோக்தீநாம் கஃ ப்ரஸங்கஸ் தத் ஏவ தத்
அறிவிப்பவர், அறியப்படும் பொருள், அறியும் வழி—இவை எல்லாம் பிரம்மமே என்பதை நேரடி அனுபவத்தில் உணரும்போது, பிறவி பற்றிய பேச்சுக்கு என்ன இடம் உள்ளது? அதுவே உண்மை.
அந்யத்வவேதநாத் அந்யஃ பரஸ்மாத் ஆதிவாஹிகஃ । ப்ரஹ்மத்வவேதநாத் ப்ரஹ்ம நாஸம்வித்திர் ஹி ஸாந்யதா
வேறுபாடாக உணர்வதால் தான் பிறவி உண்டாகிறது; ஆனால் பிரம்மம் மட்டுமே உணரப்பட்டால், அங்கே பிரம்மம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—வேறொரு அறிவும் இல்லை.
அஸம்பவாத் அஸம்வித்தேர் ப்ரஹ்மாத்மகதயாதவா । கோ மோக்ஷஃ கோ விசாரஸ் ஸ்யாத் அலம் பேதவிகல்பநைஃ
பிரம்மம் தவிர வேறு எந்த அறிவும் இல்லை என்றால், விடுதலை என்றால் என்ன, ஆராய்ச்சி என்றால் என்ன? இந்த வேறுபாடுகள் அனைத்தும் வேண்டாம்.
ஸித்தாந்தகால ஏவைஷ ப்ரஶ்நஸ் தே ராம ராஜதே । அகாலபுஷ்பமாலா ஹி ஶோபநாபி ந ஶோபதே
இராமா, உன் கேள்வி முடிவில் தான் பொருத்தமாகும்; காலத்திற்கு ஏற்ற மலர் மாலை போல அல்லாதது, அழகாக இருந்தாலும் பொருந்தாது.
ஸார்தைவாநர்திகாகாலமாலா விவலிதா யதா । ததைவாகாலகீர் ஜந்தோஸ் ஸர்வம் காலே ஹி ஶோபதே
அளவுக்கு ஏற்ற நேரத்தில் இல்லாத மலர் மாலை, அலங்கரிக்கப்பட்டாலும் பொருந்தாதது போல, உயிரினம் தவறான நேரத்தில் பேசும் வார்த்தைகளும் பொருந்தாது; எல்லாம் தக்க நேரத்தில் தான் அழகாகும்.
ப்ரதிபந்தாப்யநுஜ்ஞாநாம் காலோ தாதேதி த்ரு'ஶ்யதே । நநு ஸர்வபதார்தாநாம் காலேந பலயோகிதா
தடை மற்றும் அனுமதி இரண்டையும் காலம் தருகிறது என்று காணப்படுகிறது; உண்மையில், எல்லா பொருள்களுக்கும் விளைவு காலத்தால் தான் அமைகிறது.
ஏவம் ஏஷ ஸ ஜீவாத்மா ஸுப்தாத்மா ஸமுபஸ்திதஃ । பிதாமஹத்வம் உச்சூநஃ பஶ்யந்ந் ஆத்மநி காலதஃ
இப்படியாக, அந்த உயிரானவன் தூங்கும் நிலையில் இருந்து, காலத்தின் ஓட்டத்தில் தன் உள்ளே முன்னோர்களாக இருந்த நிலை முடிந்துவிட்டதை உணர்கிறான்.
ஓமுச்சாரணஸம்வித்திபூர்வம் வேதாந் ப்ரபஶ்யதி । யஃ கரோதி மநோராஜ்யம் பவத்ய் ஆஶு ஸ தந்மதிஃ
ஓம் எனும் உச்சரிப்பை மனதில் கொண்டு, வேதங்களை காண்பவன், தன் மனதை ஆளும் அரசனாக இருப்பவன், விரைவில் அந்த அறிவில் நிலைபெறுகிறான்.
இதம் ஏவம் அஸத் ஸத்வத் விதந் வ்யோம்நி ஸுதாத்மநி । பர்வதௌகாக்ரு'தி வ்யோமஜகத் வ்யோம்நி விஜ்ரு'ம்பதே
இது பொய்யானது என்றாலும் உண்மையாகவே நினைத்து, தூய ஆன்மாவின் அகலத்தில், மலைகள் போல் உருவான உலகம் அந்த அகலத்தில் விரிகிறது.
நேஹ ப்ரஜாயதே கிஞ்சிந் நேஹ கிஞ்சந நஶ்யதி । ஜகத் கந்தர்வநகரரூபேண ப்ரஹ்மப்ரு'ம்ஹிதம்
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவில்லை; இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போல் பிரம்மத்தில் விரிந்துள்ளது.
யதைவ ப்ரஹ்மஜாதீநாம் ஜீவாநாம் ஸதஸந்மயீ । ஸத்தா ததைவ ஸர்வேஷாம் ஆஸரீஸ்ரு'பம் ஆஸுரம்
பிரம்மா முதலான உயிர்கள் எல்லாம் உண்மை மற்றும் பொய்யின் கலவையாக உள்ளன; அதுபோலவே பாம்பு வகையோ, அசுர வகையோ, எல்லா உயிர்களும் இப்படித்தான் இருக்கின்றன.
ஸம்வித்விப்ரம ஏவாயம் ஏவம் அப்யுத்திதோ ऽப்ய் அஸத் । ஆப்ரஹ்ம கீடஸம்வித்தேஸ் ஸம்யக்ஸம்வேதநக்ஷயஃ
இது எல்லாம் அறிவின் குழப்பம் மட்டுமே; இப்படிச் தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல. பிரம்மாவிலிருந்து பூச்சி வரை, உண்மை அறிவு இல்லாமல் போனால், அந்த அறிவும் இல்லாமல் போய்விடும்.
யதா ஸம்பத்யதே ப்ரஹ்மா கீடஸ் ஸம்பத்யதே ததா । கீடஸ் து ரூடபூதௌகவலநாத் துச்சகர்மதஃ
பிரம்மா எப்படி உருவாகிறாரோ, அதேபோல் பூச்சியும் உருவாகிறது; ஆனால் பூச்சி, உடல் கூறுகள் மிகுந்தும், அதன் செயல்கள் சிறியதாகவும் இருப்பதால், அது குறைந்த அளவில் மட்டுமே உள்ளது.
யத் ஏவ ஜீவநம் ஜீவே சேத்யோந்முகமயாத்மகம் । தத் ஏவ பௌருஷம் தஸ்மிந் ஸாரம் கர்ம தத் ஏவ ச
ஒரு உயிரில் உள்ள வாழ்க்கை, பொருள்களை நாடும் மனப்பாங்காக இருந்தால், அதுவே அவனது ஆண்மை, அதுவே அவனது சாரம், அதுவே அவனது செயலும் ஆகும்.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்கதாஹந்தே கீடஸ்யாப்ய் அஸதுத்திதே । சித்தமாத்ராத்மகே ப்ராந்தே ப்ரேக்ஷாமாத்ரபவத்க்ஷயே
பிரம்மாவின் படைப்பு முதல் ஒரு பூச்சியின் அழிவுவரை, மனம் என்ற மாயை நீங்கும் போது, தூய பார்வை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
மாத்ரு'மாநப்ரமேயார்தோ ந சிந்மாத்ரேதரோ யதா । ததா த்வைதைக்யவாதார்தஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காப்ஜிநீஸமஃ
அறிவிப்பவர், அறிவு மற்றும் அறியப்படுவது ஆகியவை தூய அறிவைத் தவிர வேறாக இல்லாதபோது, இரட்டையுமையோ ஒன்றுமையோ பற்றிய கோட்பாடுகள், முயலுக்கு கொம்போ ஆகாயத்தில் தாமரையோ இருப்பது போலவே, உண்மை அல்ல.
பாவதார்ட்யாத்மகம் மித்யா ப்ரஹ்மணோ ऽண்டம் விபாவ்யதே । ஆத்மைவ கோஶகாரேண லாலாரூபாத்மகம் யதா
உறுதியான இருப்பாகத் தோன்றும் பிரம்மாவின் அண்டம் பொய்யாகவே கற்பனை செய்யப்படுகிறது; அதுபோல், தானே உருவாக்கும் பட்டு பூச்சி தன் உமிழ்நீரால் உருவம் எடுப்பதைப் போல, ஆத்மாவும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
ஸத்தயா ப்ரஹ்மணா யத் யத் யதா த்ரு'ஷ்டம் விபாதி தத் । தத் ததா த்ரு'ஶ்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
பிரம்மா எதை உண்மையாகக் காண்கிறாரோ, அது அப்படியே தோன்றுகிறது; பொருள்களின் இயல்பை உணரும் அறிஞர்கள் இதை உறுதியாக அறிந்துள்ளனர்.
யதா யத் உதிதம் வஸ்து தந் ந தத்தாம் விநா பவேத் । நிமேஷம் அபி கல்போ வா ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
எது எப்போது தோன்றுகிறதோ, அது தன் இயல்பை இழந்தால் ஒரு கணம் கூட நிலைக்க முடியாது; இது பொருள்களின் இயல்பாக உறுதியாக அறியப்பட்ட உண்மை.
அலீகம் இதம் உத்பந்நம் அலீகம் ச விவர்ததே । அலீகம் ஏவ ஸ்வததே ததாலீகம் விலீயதே
இப்போது தோன்றியது பொய்யே; அந்த பொய் தான் வளர்கிறது; அது பொய்யையே அனுபவிக்கிறது; அந்தப் பொய்யே அப்படியே மறைந்து விடுகிறது.
சிந்மாத்ரஸ்யாந்தரே ஸர்கஶ் சிந்மாத்ரம் ஸகலாந்தரே । தத்த்வாத் ஸமஸ்தஸத்தாநாம் சிந்மாத்ரம் ஸர்வம் ஏவ வா
தூய அறிவின் உள்ளே தான் படைப்பு உள்ளது; அந்த தூய அறிவே எல்லாவற்றிலும் உள்ளது; உண்மையில், எல்லா உயிர்களும் தூய அறிவே, அல்லது எல்லாமே தூய அறிவே.
சிந்மாத்ரம் ஏவ பஹிர் அந்தர் உபர்ய் அதஸ்தாந் மாநப்ரமேயம் இதி மாத்ரு'பதம் ச தத்தே । நித்யோபஶாந்தம் இதி தேந ஸமஸ்தஸத்தா நித்யம் ஸ்திதம் ஸுஸமம் ஏகம் அபேததுர்யம்
தூய அறிவே உள்ளிலும், புறத்திலும், மேலிலும், கீழிலும், அறிந்தவனாகவும், அறியும் முறையாகவும், அறியப்படுவதாகவும் உள்ளது; அதனால் அது அறிந்தவனின் நிலையை எடுக்கிறது. அது எப்போதும் அமைதியாக உள்ளது; இதனால் எல்லா உயிர்களும் எப்போதும் ஒரே நிலையாக, சமமாக, நான்காவது நிலையையும் தாண்டி நிலைத்திருக்கின்றன.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । ராக்ஷஸ்யோக்தம் மஹாப்ரஶ்நஜாலம் ஆவலிதாகிலம்
இங்கே ஒரு பழமையான கதையை அவர்கள் சொல்கிறார்கள். அது ஒரு அரக்கி கேட்ட எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய பெரிய கேள்விகளின் வலைப்பின்னல்.
அஸ்தி கஜ்ஜலபங்காத்ரேர் இவோக்ரா ஸாலபஞ்ஜிகா । ஹிமாத்ரேர் உத்தரே பார்ஶ்வே கர்கடீ நாம ராக்ஷஸீ
கறுப்பு மலைக்குப் பக்கத்தில் உள்ள கொடூரமான சாலபஞ்சிகையைப் போல, இந்து மலையின் வடக்கு பக்கத்தில் கர்கடீ என்ற அரக்கி இருந்தாள்.
விஷூசிகாபிதாநா யா கந்யா ஸா ந்யாயபாதிகா । விந்த்யாடவீவ தேஹேந யுக்த்யா கார்ஶ்யம் உபாகதா
விஷூசிகை என்று அழைக்கப்படும் அந்த பெண், நீதியால் பாதிக்கப்பட்டவளாக, விந்த்யா காட்டைப் போல உடலில் வாடியவளாக இருந்தாள்.
மஹாபலாக்நிநயநா ரோதோரந்த்ராவபூரிணீ । நீலாம்பராம்பரா க்ரு'ஷ்ணா தேஹபத்தேவ யாமிநீ
அவளுக்கு பெரிய தீயைப் போல ஜ்வலிக்கும் கண்கள், மூக்குக்குழிகளில் புகை நிரம்பியிருந்தது, கருநீலம் நிறமான உடை அணிந்திருந்தாள், இரவு போல கருப்பாக உடலில் கட்டுண்டவளாக இருந்தாள்.
நீஹாரவஸநாச்சந்நா மேதுராப்ரஶிரஃபடா । லம்பாப்ரபிம்போரஸிஜா நித்யோர்த்வதிமிரோர்த்வஜா
மூடுபனி போன்ற ஆடையால் மறைந்தவள், அடர்ந்த மேகத்தைப் போல் தலைப்பாகை அணிந்தவள், தொங்கும் மேகங்களைப் போல் மார்பகங்கள் உடையவள், எப்போதும் இருளைத் தாங்கும் கொடியாக இருப்பவள்.
ஸ்திரவித்யுல்லதாநேத்ரா தமாலதருதாரகா । வைடூர்யஶூர்பாக்ரநகீ பஸ்மநீஹாரஹாஸிநீ
மின்னல் போல உறுதியான கண்கள் உடையவள், தமாள மரங்களில் ஒளிரும் நட்சத்திரங்களைப் போல் அவளது விழிகள், பசுமை மணிக்கல்லைப் போல் கூர்மையான நகங்கள், புழுதி மாலையுடன் சிரிப்பவள்.
நிர்மாம்ஸநரதேஹௌகபுஷ்பஸ்ரக்தாமபூஷிதா । ஸர்வாங்கோக்ராந்த்ரஸம்ப்ரோதஶவமாலாவிராஜிதா
எலும்பும் சதை இல்லாத மனித உடல்களால் செய்யப்பட்ட மலர் மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவள், அவளது உடலெங்கும் கொடிய குடல் நூல்களால் கோரமான சவமாலையுடன் ஒளிர்கிறாள்.