அஹம் கிம் இதி ஶப்தார்தவேதநாம் ஸோ ऽங்கஸம்விதம் । ஸம்விதந் வஸ்துஶப்தார்தம் ஜீவஃ பஶ்யதி ஸார்தகம்
நான் யார் என்று கேட்கும் சொற்களின் அர்த்தத்தையும், உடல் உறுப்புகளின் அறிவையும் ஜீவன் உணர்கிறது; அந்த அறிவு பொருள்களின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் சொற்களையும் தெளிவாகப் பார்க்கிறது.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநஸ் ஸோ ऽத ரஸஶப்தார்தவேதநம் । பாவிஜிஹ்வார்தநாம்நைகதேஶே ऽநுபவதி க்ஷணாத்
அந்த வகை உணர்வுடன், அவன் சுவை, ஒலி, பொருள் ஆகியவற்றை உணர்கிறான்; அவை உணர்வின் நாக்கு எனப்படும் பகுதியில் ஒரு கணம் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநாஜ் ஜீவஶ் ஶப்தார்தோந்முகதாம் கதஃ । பவிஷ்யந்நேத்ரநாம்நைகதேஶே பவதி பாஸநம்
அந்த உணர்வால், உயிரினம் ஒலியின் பொருளை நோக்கி முனைந்து செல்கிறது; எதிர்காலக் கண் எனப்படும் பகுதியில் வெளிச்சம் தோன்றுகிறது.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநஸ் ஸோ ऽத க்ராணம் தத்வ்ரு'த்திவேதநாத் । ஸ்திதோ யஸ்மிந் பவிஷ்யந்தீ தாவத் த்ரு'ஷ்ட்யாதிதத்ஸ்திதிஃ
அந்த உணர்வுடன், அவன் மூக்கின் செயலை உணர்கிறான்; அவன் எங்கு நிலைத்திருக்கிறானோ, அங்கு பார்வை முதலிய நிலை நிலைத்திருக்கும்.
ஏவம்ப்ராயஸ் ஸ ஜீவாத்மா காகதாலீயவச் சநைஃ । விஶிஷ்டஸந்நிவேஶத்வம் பாவிதம் பஶ்யதி ஸ்வதஃ
இவ்வாறு, அந்த உயிர், காகம் நார்த்தங்காய் சந்திப்பைப் போல, மெதுவாக தனக்குள் தோன்றும் தனித்துவமான அமைப்பை காண்கிறான்.
ஸ தஸ்ய ஸந்நிவேஶஸ்ய த்வ் அஸதோ ऽபி ஸதஸ் ஸதஃ । ஶப்தபாவைகதேஶத்வம் ஶ்ரவணார்தேந விந்ததி
அவன் அந்த அமைப்பில், அது உண்மை ஆனதா, இல்லாததா என்றாலும், ஒலி ஒரு பகுதி இருப்பதை கேட்பதினால் அறிகிறான்.
ஸ்பர்ஶபாவைகதேஶத்வம் த்வக்சப்தார்தேந விந்ததி । ரஸபாவைகதேஶத்வம் ஜிஹ்வார்தாக்ரு'தி பஶ்யதி
தோல் மற்றும் ஒலியின் பொருளால் தொடுதலின் ஒரு பகுதியை அவன் உணர்கிறான்; நாக்கால் சுவை பொருளின் வடிவத்தை பார்த்து, சுவையின் ஒரு பகுதியை அறிகிறான்.
ரூபபாவைகதேஶத்வம் நேத்ரார்தாக்ரு'தி பஶ்யதி । கந்தபாவைகதேஶத்வம் நாஸிகாத்வேந பஶ்யதி
கண்ணால் பொருளின் வடிவத்தை பார்த்து, உருவின் ஒரு பகுதியை அவன் காண்கிறான்; மூக்கின் இயல்பால் வாசனையின் ஒரு பகுதியை உணர்கிறான்.
ஏவம்பாவமயைதத்தா ப்ரகடீகரணக்ஷமம் । பவிஷ்யத் இந்த்ரியாக்யம் ஸா ரந்த்ரம் பஶ்யதி தேஹகே
இவ்வாறு அமைந்துள்ள இந்த நிலை வெளிப்படத் தக்கது; அவன் உடலில் இனி உருவாகும் அறிவு வாயிலைக் காண்கிறான்.
இத்ய் ஏவம் ஆதிஜீவஸ்ய ராகவாத்யதநஸ்ய ச । உதேதி ப்ரதிபாஸாத்மா தேஹ ஏவாதிவாஹிகஃ
இப்படியாக, ராகவா, முதன்மை உயிருக்கும் இப்போது வாழும் உயிருக்கும், இந்த உடலில் தான், பிறவி பிறவி எடுத்துச் செல்லும் அந்தத் தோற்றமான ஆத்மா தோன்றுகிறது.
அநாக்யைவ பரா ஸத்தா ஸ்வாதிவாஹிகதாம் இவ । ஸா கச்சத்ய் அப்ய் அகச்சந்தீ தாத்ரு'க்ஶக்த்யாத்மபாவநாத்
விளக்க முடியாத அந்த உயர்ந்த நிலை, பிறவி எடுத்து செல்லும் தன்மை கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், அது போகும் போல் தெரிந்தாலும் உண்மையில் எங்கும் போகவில்லை—இது தானாக உருவாகும் எண்ணத்தின் வல்லமை.
மாத்ரு'மேயப்ரமாணாதி யதா ப்ரஹ்மைவ வேதநாத் । ததாதிவாஹிகோக்தீநாம் கஃ ப்ரஸங்கஸ் தத் ஏவ தத்
அறிவிப்பவர், அறியப்படும் பொருள், அறியும் வழி—இவை எல்லாம் பிரம்மமே என்பதை நேரடி அனுபவத்தில் உணரும்போது, பிறவி பற்றிய பேச்சுக்கு என்ன இடம் உள்ளது? அதுவே உண்மை.
அந்யத்வவேதநாத் அந்யஃ பரஸ்மாத் ஆதிவாஹிகஃ । ப்ரஹ்மத்வவேதநாத் ப்ரஹ்ம நாஸம்வித்திர் ஹி ஸாந்யதா
வேறுபாடாக உணர்வதால் தான் பிறவி உண்டாகிறது; ஆனால் பிரம்மம் மட்டுமே உணரப்பட்டால், அங்கே பிரம்மம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—வேறொரு அறிவும் இல்லை.
அஸம்பவாத் அஸம்வித்தேர் ப்ரஹ்மாத்மகதயாதவா । கோ மோக்ஷஃ கோ விசாரஸ் ஸ்யாத் அலம் பேதவிகல்பநைஃ
பிரம்மம் தவிர வேறு எந்த அறிவும் இல்லை என்றால், விடுதலை என்றால் என்ன, ஆராய்ச்சி என்றால் என்ன? இந்த வேறுபாடுகள் அனைத்தும் வேண்டாம்.
ஸித்தாந்தகால ஏவைஷ ப்ரஶ்நஸ் தே ராம ராஜதே । அகாலபுஷ்பமாலா ஹி ஶோபநாபி ந ஶோபதே
இராமா, உன் கேள்வி முடிவில் தான் பொருத்தமாகும்; காலத்திற்கு ஏற்ற மலர் மாலை போல அல்லாதது, அழகாக இருந்தாலும் பொருந்தாது.
ஸார்தைவாநர்திகாகாலமாலா விவலிதா யதா । ததைவாகாலகீர் ஜந்தோஸ் ஸர்வம் காலே ஹி ஶோபதே
அளவுக்கு ஏற்ற நேரத்தில் இல்லாத மலர் மாலை, அலங்கரிக்கப்பட்டாலும் பொருந்தாதது போல, உயிரினம் தவறான நேரத்தில் பேசும் வார்த்தைகளும் பொருந்தாது; எல்லாம் தக்க நேரத்தில் தான் அழகாகும்.
ப்ரதிபந்தாப்யநுஜ்ஞாநாம் காலோ தாதேதி த்ரு'ஶ்யதே । நநு ஸர்வபதார்தாநாம் காலேந பலயோகிதா
தடை மற்றும் அனுமதி இரண்டையும் காலம் தருகிறது என்று காணப்படுகிறது; உண்மையில், எல்லா பொருள்களுக்கும் விளைவு காலத்தால் தான் அமைகிறது.
ஏவம் ஏஷ ஸ ஜீவாத்மா ஸுப்தாத்மா ஸமுபஸ்திதஃ । பிதாமஹத்வம் உச்சூநஃ பஶ்யந்ந் ஆத்மநி காலதஃ
இப்படியாக, அந்த உயிரானவன் தூங்கும் நிலையில் இருந்து, காலத்தின் ஓட்டத்தில் தன் உள்ளே முன்னோர்களாக இருந்த நிலை முடிந்துவிட்டதை உணர்கிறான்.
ஓமுச்சாரணஸம்வித்திபூர்வம் வேதாந் ப்ரபஶ்யதி । யஃ கரோதி மநோராஜ்யம் பவத்ய் ஆஶு ஸ தந்மதிஃ
ஓம் எனும் உச்சரிப்பை மனதில் கொண்டு, வேதங்களை காண்பவன், தன் மனதை ஆளும் அரசனாக இருப்பவன், விரைவில் அந்த அறிவில் நிலைபெறுகிறான்.
இதம் ஏவம் அஸத் ஸத்வத் விதந் வ்யோம்நி ஸுதாத்மநி । பர்வதௌகாக்ரு'தி வ்யோமஜகத் வ்யோம்நி விஜ்ரு'ம்பதே
இது பொய்யானது என்றாலும் உண்மையாகவே நினைத்து, தூய ஆன்மாவின் அகலத்தில், மலைகள் போல் உருவான உலகம் அந்த அகலத்தில் விரிகிறது.
நேஹ ப்ரஜாயதே கிஞ்சிந் நேஹ கிஞ்சந நஶ்யதி । ஜகத் கந்தர்வநகரரூபேண ப்ரஹ்மப்ரு'ம்ஹிதம்
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவில்லை; இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போல் பிரம்மத்தில் விரிந்துள்ளது.
யதைவ ப்ரஹ்மஜாதீநாம் ஜீவாநாம் ஸதஸந்மயீ । ஸத்தா ததைவ ஸர்வேஷாம் ஆஸரீஸ்ரு'பம் ஆஸுரம்
பிரம்மா முதலான உயிர்கள் எல்லாம் உண்மை மற்றும் பொய்யின் கலவையாக உள்ளன; அதுபோலவே பாம்பு வகையோ, அசுர வகையோ, எல்லா உயிர்களும் இப்படித்தான் இருக்கின்றன.
ஸம்வித்விப்ரம ஏவாயம் ஏவம் அப்யுத்திதோ ऽப்ய் அஸத் । ஆப்ரஹ்ம கீடஸம்வித்தேஸ் ஸம்யக்ஸம்வேதநக்ஷயஃ
இது எல்லாம் அறிவின் குழப்பம் மட்டுமே; இப்படிச் தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல. பிரம்மாவிலிருந்து பூச்சி வரை, உண்மை அறிவு இல்லாமல் போனால், அந்த அறிவும் இல்லாமல் போய்விடும்.
யதா ஸம்பத்யதே ப்ரஹ்மா கீடஸ் ஸம்பத்யதே ததா । கீடஸ் து ரூடபூதௌகவலநாத் துச்சகர்மதஃ
பிரம்மா எப்படி உருவாகிறாரோ, அதேபோல் பூச்சியும் உருவாகிறது; ஆனால் பூச்சி, உடல் கூறுகள் மிகுந்தும், அதன் செயல்கள் சிறியதாகவும் இருப்பதால், அது குறைந்த அளவில் மட்டுமே உள்ளது.
யத் ஏவ ஜீவநம் ஜீவே சேத்யோந்முகமயாத்மகம் । தத் ஏவ பௌருஷம் தஸ்மிந் ஸாரம் கர்ம தத் ஏவ ச
ஒரு உயிரில் உள்ள வாழ்க்கை, பொருள்களை நாடும் மனப்பாங்காக இருந்தால், அதுவே அவனது ஆண்மை, அதுவே அவனது சாரம், அதுவே அவனது செயலும் ஆகும்.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்கதாஹந்தே கீடஸ்யாப்ய் அஸதுத்திதே । சித்தமாத்ராத்மகே ப்ராந்தே ப்ரேக்ஷாமாத்ரபவத்க்ஷயே
பிரம்மாவின் படைப்பு முதல் ஒரு பூச்சியின் அழிவுவரை, மனம் என்ற மாயை நீங்கும் போது, தூய பார்வை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
மாத்ரு'மாநப்ரமேயார்தோ ந சிந்மாத்ரேதரோ யதா । ததா த்வைதைக்யவாதார்தஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காப்ஜிநீஸமஃ
அறிவிப்பவர், அறிவு மற்றும் அறியப்படுவது ஆகியவை தூய அறிவைத் தவிர வேறாக இல்லாதபோது, இரட்டையுமையோ ஒன்றுமையோ பற்றிய கோட்பாடுகள், முயலுக்கு கொம்போ ஆகாயத்தில் தாமரையோ இருப்பது போலவே, உண்மை அல்ல.
பாவதார்ட்யாத்மகம் மித்யா ப்ரஹ்மணோ ऽண்டம் விபாவ்யதே । ஆத்மைவ கோஶகாரேண லாலாரூபாத்மகம் யதா
உறுதியான இருப்பாகத் தோன்றும் பிரம்மாவின் அண்டம் பொய்யாகவே கற்பனை செய்யப்படுகிறது; அதுபோல், தானே உருவாக்கும் பட்டு பூச்சி தன் உமிழ்நீரால் உருவம் எடுப்பதைப் போல, ஆத்மாவும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
ஸத்தயா ப்ரஹ்மணா யத் யத் யதா த்ரு'ஷ்டம் விபாதி தத் । தத் ததா த்ரு'ஶ்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
பிரம்மா எதை உண்மையாகக் காண்கிறாரோ, அது அப்படியே தோன்றுகிறது; பொருள்களின் இயல்பை உணரும் அறிஞர்கள் இதை உறுதியாக அறிந்துள்ளனர்.
யதா யத் உதிதம் வஸ்து தந் ந தத்தாம் விநா பவேத் । நிமேஷம் அபி கல்போ வா ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
எது எப்போது தோன்றுகிறதோ, அது தன் இயல்பை இழந்தால் ஒரு கணம் கூட நிலைக்க முடியாது; இது பொருள்களின் இயல்பாக உறுதியாக அறியப்பட்ட உண்மை.