ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் வஸ்து பிண்ட ஏகம் அகண்டிதம் । பலபத்த்ரலதாகுல்மபீடம் பீஜம் இவ ஸ்திதம்
பரப்ரம்மமே எல்லாம்; இந்த உலகம் ஒரு உடைந்துபோகாத ஒரே பொருளாக உள்ளது. அது ஒரு விதைபோல், அதற்குள் பழங்கள், இலைகள், கொடிகள், புதர்கள், இருக்கைகள் எல்லாம் உள்ளன.
அஹோ சித்ரம் ஜகத் இதம் அஸத் ஸத் இவ பாஸதே । அஹோ ப்ரு'ஹத் அஹோ ஸ்வச்சம் அஹோ ஸ்புடம் அஹோ தநு
அருமை! இந்த உலகம் எவ்வளவு விசித்திரமாக உள்ளது; அது இல்லைபோல் இருந்தும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. எவ்வளவு பெரிது, எவ்வளவு தெளிவு, எவ்வளவு வெளிப்படையாக, எவ்வளவு நுண்மையாக இருக்கிறது!
ப்ரஹ்மணி ப்ரதிபாஸாத்மா தந்மாத்ரகணகோலகஃ । அவஶ்யாயகணாபோ ऽஸௌ யதா ஸ்புரதி தச் ச்ருதம்
பரப்ரம்மத்தில் தோற்றமென்ற சாரம் நுண்ணிய தன்மாத்திரைகளின் குழுவாக ஒரு பந்தாக உள்ளது; அது தவிர்க்க முடியாத துகள்களின் கூட்டம் போல் ஒளிர்கிறது என்று கேட்டிருக்கிறோம்.
யதாஸௌ யாதி வைமுக்யம் யதா பவதி சாத்மபூஃ । யதா ஸ்வபாவஸித்திர் வா ததா கதய மே ப்ரபோ
ஓ ஆண்டவரே, அந்த ஒருவர் எவ்வாறு பின்வாங்குகிறார், ஆத்மா எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது, இயற்கையான Siddhi எவ்வாறு உண்டாகிறது என்பதை எனக்கு விளக்குங்கள்.
அத்யந்தாஸம்பவத் ரூபம் அநந்யத் ஸ்வஸ்வபாவதஃ । அத்யந்தாநநுபூதம் ஸத் ஸ்வநுபூதம் இவாக்ரதஃ
அதன் வடிவம் முற்றிலும் சாத்தியமில்லாதது, அது தனக்கு தானே வேறல்ல; ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படாத போதும், நேரில் காண்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
ஹுல்லஸ் ஸபுல்லோ குல்லாங்க இதி பாலஹ்ரு'தி ஸ்புடம் । யதோதேதி ததோதேதி பரே ப்ரஹ்மணி ஜீவதா
ஒரு குழந்தையின் மனதில் 'ஹுல்லஸ்', 'சபுல்லோ', 'குல்லாங்கா' போன்ற சொற்கள் தெளிவாக எழும் போல, உயிரும் பரப்ரம்மத்தில் அப்படியே தோன்றுகிறது.
மாநமேயாத்மிகாஶுத்தாஸத்யைவ ஸத்யவத் ஸ்திதா । பிந்நேவ ச ந பிந்நாஸ்மாத் ப்ரஹ்மணோ ப்ரு'ம்ஹணாத்மிகா
அது அளவிடக்கூடியது, தூயது, உண்மை அல்லாதது போல் இருந்தாலும், உண்மையைப் போல நிலைபெற்றுள்ளது; பிரிந்தது போல் தெரிந்தாலும், பரப்ரம்மத்திலிருந்து பிரிந்ததல்ல, அது விரிவின் இயல்புடையது.
யதா ப்ரஹ்ம பவத்ய் ஆஶு ஜீவஃ கலநஜீவிதஃ । ததா ஜீவோ பவத்ய் ஆஶு மநோ மநநவேதநம்
எப்படி கற்பனையால் உயிர் வாழும் ஜீவன் விரைவில் பரமத்துவமாகிறதோ, அதுபோல் எண்ணமும் அறிவும் இயல்பாக உள்ள மனம், அந்த ஜீவனாக விரைவில் மாறுகிறது.
சித்தம் தந்மாத்ரமநநம் பஶ்யத்ய் ஆஶு ஸ்வரூபவத் । ஏஷ ஸங்கோ ऽநிலலவப்ரக்யஸ் ஸ்புரதி காந்தரே
மனம் என்பது அந்த நுட்பமான பொருள்களை எண்ணும் செயலே; அது தன் இயல்பை விரைவில் காண்கிறது. இந்த கூட்டம், காற்று துளியைப் போல, அகத்தில் திடீரென தோன்றுகிறது.
ஔச்சூந்யம் ஏஷோ ऽநுபவத்ய் அவஶ்யாயகணோபமம் । ஸம்வேதநாத்மகம் காலகலிதைகாந்தம் ஆத்மநி
இது வெறுமையை, அவசியம் போல ஒரு துகளாக அனுபவிக்கிறது; அதன் சாரம் அறிவே, காலத்தின் அடையாளத்துடன், அது ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ளது.
அஹம் கிம் இதி ஶப்தார்தவேதநாம் ஸோ ऽங்கஸம்விதம் । ஸம்விதந் வஸ்துஶப்தார்தம் ஜீவஃ பஶ்யதி ஸார்தகம்
நான் யார் என்று கேட்கும் சொற்களின் அர்த்தத்தையும், உடல் உறுப்புகளின் அறிவையும் ஜீவன் உணர்கிறது; அந்த அறிவு பொருள்களின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் சொற்களையும் தெளிவாகப் பார்க்கிறது.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநஸ் ஸோ ऽத ரஸஶப்தார்தவேதநம் । பாவிஜிஹ்வார்தநாம்நைகதேஶே ऽநுபவதி க்ஷணாத்
அந்த வகை உணர்வுடன், அவன் சுவை, ஒலி, பொருள் ஆகியவற்றை உணர்கிறான்; அவை உணர்வின் நாக்கு எனப்படும் பகுதியில் ஒரு கணம் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநாஜ் ஜீவஶ் ஶப்தார்தோந்முகதாம் கதஃ । பவிஷ்யந்நேத்ரநாம்நைகதேஶே பவதி பாஸநம்
அந்த உணர்வால், உயிரினம் ஒலியின் பொருளை நோக்கி முனைந்து செல்கிறது; எதிர்காலக் கண் எனப்படும் பகுதியில் வெளிச்சம் தோன்றுகிறது.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநஸ் ஸோ ऽத க்ராணம் தத்வ்ரு'த்திவேதநாத் । ஸ்திதோ யஸ்மிந் பவிஷ்யந்தீ தாவத் த்ரு'ஷ்ட்யாதிதத்ஸ்திதிஃ
அந்த உணர்வுடன், அவன் மூக்கின் செயலை உணர்கிறான்; அவன் எங்கு நிலைத்திருக்கிறானோ, அங்கு பார்வை முதலிய நிலை நிலைத்திருக்கும்.
ஏவம்ப்ராயஸ் ஸ ஜீவாத்மா காகதாலீயவச் சநைஃ । விஶிஷ்டஸந்நிவேஶத்வம் பாவிதம் பஶ்யதி ஸ்வதஃ
இவ்வாறு, அந்த உயிர், காகம் நார்த்தங்காய் சந்திப்பைப் போல, மெதுவாக தனக்குள் தோன்றும் தனித்துவமான அமைப்பை காண்கிறான்.
ஸ தஸ்ய ஸந்நிவேஶஸ்ய த்வ் அஸதோ ऽபி ஸதஸ் ஸதஃ । ஶப்தபாவைகதேஶத்வம் ஶ்ரவணார்தேந விந்ததி
அவன் அந்த அமைப்பில், அது உண்மை ஆனதா, இல்லாததா என்றாலும், ஒலி ஒரு பகுதி இருப்பதை கேட்பதினால் அறிகிறான்.
ஸ்பர்ஶபாவைகதேஶத்வம் த்வக்சப்தார்தேந விந்ததி । ரஸபாவைகதேஶத்வம் ஜிஹ்வார்தாக்ரு'தி பஶ்யதி
தோல் மற்றும் ஒலியின் பொருளால் தொடுதலின் ஒரு பகுதியை அவன் உணர்கிறான்; நாக்கால் சுவை பொருளின் வடிவத்தை பார்த்து, சுவையின் ஒரு பகுதியை அறிகிறான்.
ரூபபாவைகதேஶத்வம் நேத்ரார்தாக்ரு'தி பஶ்யதி । கந்தபாவைகதேஶத்வம் நாஸிகாத்வேந பஶ்யதி
கண்ணால் பொருளின் வடிவத்தை பார்த்து, உருவின் ஒரு பகுதியை அவன் காண்கிறான்; மூக்கின் இயல்பால் வாசனையின் ஒரு பகுதியை உணர்கிறான்.
ஏவம்பாவமயைதத்தா ப்ரகடீகரணக்ஷமம் । பவிஷ்யத் இந்த்ரியாக்யம் ஸா ரந்த்ரம் பஶ்யதி தேஹகே
இவ்வாறு அமைந்துள்ள இந்த நிலை வெளிப்படத் தக்கது; அவன் உடலில் இனி உருவாகும் அறிவு வாயிலைக் காண்கிறான்.
இத்ய் ஏவம் ஆதிஜீவஸ்ய ராகவாத்யதநஸ்ய ச । உதேதி ப்ரதிபாஸாத்மா தேஹ ஏவாதிவாஹிகஃ
இப்படியாக, ராகவா, முதன்மை உயிருக்கும் இப்போது வாழும் உயிருக்கும், இந்த உடலில் தான், பிறவி பிறவி எடுத்துச் செல்லும் அந்தத் தோற்றமான ஆத்மா தோன்றுகிறது.
அநாக்யைவ பரா ஸத்தா ஸ்வாதிவாஹிகதாம் இவ । ஸா கச்சத்ய் அப்ய் அகச்சந்தீ தாத்ரு'க்ஶக்த்யாத்மபாவநாத்
விளக்க முடியாத அந்த உயர்ந்த நிலை, பிறவி எடுத்து செல்லும் தன்மை கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், அது போகும் போல் தெரிந்தாலும் உண்மையில் எங்கும் போகவில்லை—இது தானாக உருவாகும் எண்ணத்தின் வல்லமை.
மாத்ரு'மேயப்ரமாணாதி யதா ப்ரஹ்மைவ வேதநாத் । ததாதிவாஹிகோக்தீநாம் கஃ ப்ரஸங்கஸ் தத் ஏவ தத்
அறிவிப்பவர், அறியப்படும் பொருள், அறியும் வழி—இவை எல்லாம் பிரம்மமே என்பதை நேரடி அனுபவத்தில் உணரும்போது, பிறவி பற்றிய பேச்சுக்கு என்ன இடம் உள்ளது? அதுவே உண்மை.
அந்யத்வவேதநாத் அந்யஃ பரஸ்மாத் ஆதிவாஹிகஃ । ப்ரஹ்மத்வவேதநாத் ப்ரஹ்ம நாஸம்வித்திர் ஹி ஸாந்யதா
வேறுபாடாக உணர்வதால் தான் பிறவி உண்டாகிறது; ஆனால் பிரம்மம் மட்டுமே உணரப்பட்டால், அங்கே பிரம்மம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—வேறொரு அறிவும் இல்லை.
அஸம்பவாத் அஸம்வித்தேர் ப்ரஹ்மாத்மகதயாதவா । கோ மோக்ஷஃ கோ விசாரஸ் ஸ்யாத் அலம் பேதவிகல்பநைஃ
பிரம்மம் தவிர வேறு எந்த அறிவும் இல்லை என்றால், விடுதலை என்றால் என்ன, ஆராய்ச்சி என்றால் என்ன? இந்த வேறுபாடுகள் அனைத்தும் வேண்டாம்.
ஸித்தாந்தகால ஏவைஷ ப்ரஶ்நஸ் தே ராம ராஜதே । அகாலபுஷ்பமாலா ஹி ஶோபநாபி ந ஶோபதே
இராமா, உன் கேள்வி முடிவில் தான் பொருத்தமாகும்; காலத்திற்கு ஏற்ற மலர் மாலை போல அல்லாதது, அழகாக இருந்தாலும் பொருந்தாது.
ஸார்தைவாநர்திகாகாலமாலா விவலிதா யதா । ததைவாகாலகீர் ஜந்தோஸ் ஸர்வம் காலே ஹி ஶோபதே
அளவுக்கு ஏற்ற நேரத்தில் இல்லாத மலர் மாலை, அலங்கரிக்கப்பட்டாலும் பொருந்தாதது போல, உயிரினம் தவறான நேரத்தில் பேசும் வார்த்தைகளும் பொருந்தாது; எல்லாம் தக்க நேரத்தில் தான் அழகாகும்.
ப்ரதிபந்தாப்யநுஜ்ஞாநாம் காலோ தாதேதி த்ரு'ஶ்யதே । நநு ஸர்வபதார்தாநாம் காலேந பலயோகிதா
தடை மற்றும் அனுமதி இரண்டையும் காலம் தருகிறது என்று காணப்படுகிறது; உண்மையில், எல்லா பொருள்களுக்கும் விளைவு காலத்தால் தான் அமைகிறது.
ஏவம் ஏஷ ஸ ஜீவாத்மா ஸுப்தாத்மா ஸமுபஸ்திதஃ । பிதாமஹத்வம் உச்சூநஃ பஶ்யந்ந் ஆத்மநி காலதஃ
இப்படியாக, அந்த உயிரானவன் தூங்கும் நிலையில் இருந்து, காலத்தின் ஓட்டத்தில் தன் உள்ளே முன்னோர்களாக இருந்த நிலை முடிந்துவிட்டதை உணர்கிறான்.
ஓமுச்சாரணஸம்வித்திபூர்வம் வேதாந் ப்ரபஶ்யதி । யஃ கரோதி மநோராஜ்யம் பவத்ய் ஆஶு ஸ தந்மதிஃ
ஓம் எனும் உச்சரிப்பை மனதில் கொண்டு, வேதங்களை காண்பவன், தன் மனதை ஆளும் அரசனாக இருப்பவன், விரைவில் அந்த அறிவில் நிலைபெறுகிறான்.
இதம் ஏவம் அஸத் ஸத்வத் விதந் வ்யோம்நி ஸுதாத்மநி । பர்வதௌகாக்ரு'தி வ்யோமஜகத் வ்யோம்நி விஜ்ரு'ம்பதே
இது பொய்யானது என்றாலும் உண்மையாகவே நினைத்து, தூய ஆன்மாவின் அகலத்தில், மலைகள் போல் உருவான உலகம் அந்த அகலத்தில் விரிகிறது.