அத்யந்தஶுத்தசிந்மாத்ரே பரிணாமஶ் சிராய யஃ । துர்யாதீதம் பதம் யத் ஸ்யாத் தத்ஸ்தோ பூயோ ந ஶோசதி
மிகவும் தூய அறிவில் நீண்ட காலம் நிலைத்து, அந்த நான்காவது நிலையையும் தாண்டிய நிலையில் இருப்பவன், அங்கு நிலைத்திருப்பதால் இனி கவலைப்படமாட்டான்.
தஸ்மிந் ஸர்வம் உதேதீதம் தஸ்மிந்ந் ஏவ ப்ரலீயதே । தத்ரைவ தநுதே சேதம் த்ரு'ஷ்டௌ முக்தாவலீ யதா
அந்த தூய அறிவிலிருந்து எல்லாம் தோன்றி, அதிலேயே எல்லாம் மறைந்து விடுகிறது; அந்த அறிவிலேயே இந்த உலகம் விரிந்து காட்டுகிறது, கண்களில் முத்து மாலை தோன்றுவது போல.
அரோதகத்வாத் கம் ஹேதுர் யதா வ்ரு'க்ஷஸமுந்நதேஃ । அகர்த்ர்ய் அபி ததா கர்த்ரீ சேதநாச் சிஜ் ஜகத்ஸ்திதேஃ
விண்ணம் எதையும் தடுக்காமல் இருப்பதால் மரம் வளர முடிகிறது போல, செயல் செய்யாமல் இருந்தாலும், அந்த அறிவே உலகம் தோன்றுவதற்கும், நடப்பதற்கும் காரணமாகிறது.
ஸந்நிதாநாத் யதா லோஹஃ ப்ரதிபிம்பஸ்ய ஹேதுதாம் । யாத்ய் ஆதர்ஶஸ் ததைவாயம் சிந்மயோ ऽப்ய் அர்தவேதநே
இரும்பு கண்ணாடிக்குப் பக்கத்தில் இருந்தால் பிரதிபலிப்பிற்கு காரணமாகும் போல, இந்த அறிவும் பொருள்களை உணர்வதற்கு காரணமாகிறது.
பீஜம் அங்குரபத்த்ராதியுக்த்யா யத்வத் பலம் பவேத் । சிந்மாத்ரம் சேத்யஜீவாதியுக்த்யா தத்வந் மநோ பவேத்
விதை முளை, இலை முதலானவற்றின் மூலம் பழம் தருவது போல, தூய அறிவும் பொருட்கள், உயிர்கள், மனம் ஆகியவற்றின் மூலம் மனதை உருவாக்குகிறது.
ஸ்வதோ பீஜம் பலாத்ய் உஜ்சத் யதா பீஜம் புநர் பவேத் । ததா சிச் சேத்யசித்தாதி த்யக்த்வா ஸ்வாஸ்த்யேந திஷ்டதி
ஒரு விதை தானாகவே பழம் முதலியவற்றை கொடுத்து முடிந்தபின், மீண்டும் விதையாய் ஆகும் போல, அறிவும், அதன் பொருள்களும், மனமும் விட்டு விடப்பட்டபோது, ஒருவர் தன் இயற்கை நிலைமையில் நிலைத்து நிற்கிறார்.
யத்ய் அப்ய் அபோதே போதே ச பீஜாந்தஸ் தருபீஜயோஃ । இவ பேதோ ऽஸ்தி ந ஜகத்ப்ரஹ்மணோர் அபி சித்தயோஃ
அறியாமையிலும் அறிவிலும், மரத்துக்குள்ளிருக்கும் விதையும் தனி விதையும் போல வேறுபாடு இருக்கலாம்; ஆனாலும் உலகின் மனமும் பரமத்தின் மனமும் இடையே அப்படி எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
ததாபி வ்யஜ்யதே போதே ஸத்ய் ஆத்மத்வம் அகண்டிதம் । ரூபஶ்ரீர் இவ தீபேந சிந்மாத்ராலோகம் ஏதி யத்
அறிவு தோன்றும் போது, ஆத்மாவின் ஒருமைத் தன்மை வெளிப்படுகிறது; அது ஒரு விளக்கால் உருவத்தின் அழகு தெரியும் போல, தூய அறிவின் ஒளி பிரகாசிக்கிறது.
யத் யந் நிகந்யதே பூமேர் யதா தத் தந் நபோ பவேத் । யா யா விசார்யதே ऽவித்யா ததா ஸா ஸா பரம் பவேத்
எதை நிலத்தில் புதைத்தாலும், அது ஆகாயமாகி விடும்; அதுபோல, எந்த அறியாமை ஆராயப்பட்டாலும், அது தானே பரமமாகி விடுகிறது.
ஸ்படிகாந்தஸ் ஸந்நிவேஶஸ் ஸ்வாணூநாம் வேதநாத் யதா । ஶுத்தோ ऽபி பாதி நாநேவ ததா ப்ரஹ்மோதரம் ஜகத்
எப்படி தூய்மையான ச்படிக கற்கள் தங்களுக்குள் உள்ள சிறு துகள்களை உணர்வதால் பலவாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் பரப்ரம்மத்தின் அகலத்தில் இந்த உலகமும் பலவகையாகத் தெரிகிறது.
ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் வஸ்து பிண்ட ஏகம் அகண்டிதம் । பலபத்த்ரலதாகுல்மபீடம் பீஜம் இவ ஸ்திதம்
பரப்ரம்மமே எல்லாம்; இந்த உலகம் ஒரு உடைந்துபோகாத ஒரே பொருளாக உள்ளது. அது ஒரு விதைபோல், அதற்குள் பழங்கள், இலைகள், கொடிகள், புதர்கள், இருக்கைகள் எல்லாம் உள்ளன.
அஹோ சித்ரம் ஜகத் இதம் அஸத் ஸத் இவ பாஸதே । அஹோ ப்ரு'ஹத் அஹோ ஸ்வச்சம் அஹோ ஸ்புடம் அஹோ தநு
அருமை! இந்த உலகம் எவ்வளவு விசித்திரமாக உள்ளது; அது இல்லைபோல் இருந்தும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. எவ்வளவு பெரிது, எவ்வளவு தெளிவு, எவ்வளவு வெளிப்படையாக, எவ்வளவு நுண்மையாக இருக்கிறது!
ப்ரஹ்மணி ப்ரதிபாஸாத்மா தந்மாத்ரகணகோலகஃ । அவஶ்யாயகணாபோ ऽஸௌ யதா ஸ்புரதி தச் ச்ருதம்
பரப்ரம்மத்தில் தோற்றமென்ற சாரம் நுண்ணிய தன்மாத்திரைகளின் குழுவாக ஒரு பந்தாக உள்ளது; அது தவிர்க்க முடியாத துகள்களின் கூட்டம் போல் ஒளிர்கிறது என்று கேட்டிருக்கிறோம்.
யதாஸௌ யாதி வைமுக்யம் யதா பவதி சாத்மபூஃ । யதா ஸ்வபாவஸித்திர் வா ததா கதய மே ப்ரபோ
ஓ ஆண்டவரே, அந்த ஒருவர் எவ்வாறு பின்வாங்குகிறார், ஆத்மா எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது, இயற்கையான Siddhi எவ்வாறு உண்டாகிறது என்பதை எனக்கு விளக்குங்கள்.
அத்யந்தாஸம்பவத் ரூபம் அநந்யத் ஸ்வஸ்வபாவதஃ । அத்யந்தாநநுபூதம் ஸத் ஸ்வநுபூதம் இவாக்ரதஃ
அதன் வடிவம் முற்றிலும் சாத்தியமில்லாதது, அது தனக்கு தானே வேறல்ல; ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படாத போதும், நேரில் காண்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
ஹுல்லஸ் ஸபுல்லோ குல்லாங்க இதி பாலஹ்ரு'தி ஸ்புடம் । யதோதேதி ததோதேதி பரே ப்ரஹ்மணி ஜீவதா
ஒரு குழந்தையின் மனதில் 'ஹுல்லஸ்', 'சபுல்லோ', 'குல்லாங்கா' போன்ற சொற்கள் தெளிவாக எழும் போல, உயிரும் பரப்ரம்மத்தில் அப்படியே தோன்றுகிறது.
மாநமேயாத்மிகாஶுத்தாஸத்யைவ ஸத்யவத் ஸ்திதா । பிந்நேவ ச ந பிந்நாஸ்மாத் ப்ரஹ்மணோ ப்ரு'ம்ஹணாத்மிகா
அது அளவிடக்கூடியது, தூயது, உண்மை அல்லாதது போல் இருந்தாலும், உண்மையைப் போல நிலைபெற்றுள்ளது; பிரிந்தது போல் தெரிந்தாலும், பரப்ரம்மத்திலிருந்து பிரிந்ததல்ல, அது விரிவின் இயல்புடையது.
யதா ப்ரஹ்ம பவத்ய் ஆஶு ஜீவஃ கலநஜீவிதஃ । ததா ஜீவோ பவத்ய் ஆஶு மநோ மநநவேதநம்
எப்படி கற்பனையால் உயிர் வாழும் ஜீவன் விரைவில் பரமத்துவமாகிறதோ, அதுபோல் எண்ணமும் அறிவும் இயல்பாக உள்ள மனம், அந்த ஜீவனாக விரைவில் மாறுகிறது.
சித்தம் தந்மாத்ரமநநம் பஶ்யத்ய் ஆஶு ஸ்வரூபவத் । ஏஷ ஸங்கோ ऽநிலலவப்ரக்யஸ் ஸ்புரதி காந்தரே
மனம் என்பது அந்த நுட்பமான பொருள்களை எண்ணும் செயலே; அது தன் இயல்பை விரைவில் காண்கிறது. இந்த கூட்டம், காற்று துளியைப் போல, அகத்தில் திடீரென தோன்றுகிறது.
ஔச்சூந்யம் ஏஷோ ऽநுபவத்ய் அவஶ்யாயகணோபமம் । ஸம்வேதநாத்மகம் காலகலிதைகாந்தம் ஆத்மநி
இது வெறுமையை, அவசியம் போல ஒரு துகளாக அனுபவிக்கிறது; அதன் சாரம் அறிவே, காலத்தின் அடையாளத்துடன், அது ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ளது.
அஹம் கிம் இதி ஶப்தார்தவேதநாம் ஸோ ऽங்கஸம்விதம் । ஸம்விதந் வஸ்துஶப்தார்தம் ஜீவஃ பஶ்யதி ஸார்தகம்
நான் யார் என்று கேட்கும் சொற்களின் அர்த்தத்தையும், உடல் உறுப்புகளின் அறிவையும் ஜீவன் உணர்கிறது; அந்த அறிவு பொருள்களின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் சொற்களையும் தெளிவாகப் பார்க்கிறது.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநஸ் ஸோ ऽத ரஸஶப்தார்தவேதநம் । பாவிஜிஹ்வார்தநாம்நைகதேஶே ऽநுபவதி க்ஷணாத்
அந்த வகை உணர்வுடன், அவன் சுவை, ஒலி, பொருள் ஆகியவற்றை உணர்கிறான்; அவை உணர்வின் நாக்கு எனப்படும் பகுதியில் ஒரு கணம் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநாஜ் ஜீவஶ் ஶப்தார்தோந்முகதாம் கதஃ । பவிஷ்யந்நேத்ரநாம்நைகதேஶே பவதி பாஸநம்
அந்த உணர்வால், உயிரினம் ஒலியின் பொருளை நோக்கி முனைந்து செல்கிறது; எதிர்காலக் கண் எனப்படும் பகுதியில் வெளிச்சம் தோன்றுகிறது.
தாத்ரு'க்ஸம்வேதநஸ் ஸோ ऽத க்ராணம் தத்வ்ரு'த்திவேதநாத் । ஸ்திதோ யஸ்மிந் பவிஷ்யந்தீ தாவத் த்ரு'ஷ்ட்யாதிதத்ஸ்திதிஃ
அந்த உணர்வுடன், அவன் மூக்கின் செயலை உணர்கிறான்; அவன் எங்கு நிலைத்திருக்கிறானோ, அங்கு பார்வை முதலிய நிலை நிலைத்திருக்கும்.
ஏவம்ப்ராயஸ் ஸ ஜீவாத்மா காகதாலீயவச் சநைஃ । விஶிஷ்டஸந்நிவேஶத்வம் பாவிதம் பஶ்யதி ஸ்வதஃ
இவ்வாறு, அந்த உயிர், காகம் நார்த்தங்காய் சந்திப்பைப் போல, மெதுவாக தனக்குள் தோன்றும் தனித்துவமான அமைப்பை காண்கிறான்.
ஸ தஸ்ய ஸந்நிவேஶஸ்ய த்வ் அஸதோ ऽபி ஸதஸ் ஸதஃ । ஶப்தபாவைகதேஶத்வம் ஶ்ரவணார்தேந விந்ததி
அவன் அந்த அமைப்பில், அது உண்மை ஆனதா, இல்லாததா என்றாலும், ஒலி ஒரு பகுதி இருப்பதை கேட்பதினால் அறிகிறான்.
ஸ்பர்ஶபாவைகதேஶத்வம் த்வக்சப்தார்தேந விந்ததி । ரஸபாவைகதேஶத்வம் ஜிஹ்வார்தாக்ரு'தி பஶ்யதி
தோல் மற்றும் ஒலியின் பொருளால் தொடுதலின் ஒரு பகுதியை அவன் உணர்கிறான்; நாக்கால் சுவை பொருளின் வடிவத்தை பார்த்து, சுவையின் ஒரு பகுதியை அறிகிறான்.
ரூபபாவைகதேஶத்வம் நேத்ரார்தாக்ரு'தி பஶ்யதி । கந்தபாவைகதேஶத்வம் நாஸிகாத்வேந பஶ்யதி
கண்ணால் பொருளின் வடிவத்தை பார்த்து, உருவின் ஒரு பகுதியை அவன் காண்கிறான்; மூக்கின் இயல்பால் வாசனையின் ஒரு பகுதியை உணர்கிறான்.
ஏவம்பாவமயைதத்தா ப்ரகடீகரணக்ஷமம் । பவிஷ்யத் இந்த்ரியாக்யம் ஸா ரந்த்ரம் பஶ்யதி தேஹகே
இவ்வாறு அமைந்துள்ள இந்த நிலை வெளிப்படத் தக்கது; அவன் உடலில் இனி உருவாகும் அறிவு வாயிலைக் காண்கிறான்.
இத்ய் ஏவம் ஆதிஜீவஸ்ய ராகவாத்யதநஸ்ய ச । உதேதி ப்ரதிபாஸாத்மா தேஹ ஏவாதிவாஹிகஃ
இப்படியாக, ராகவா, முதன்மை உயிருக்கும் இப்போது வாழும் உயிருக்கும், இந்த உடலில் தான், பிறவி பிறவி எடுத்துச் செல்லும் அந்தத் தோற்றமான ஆத்மா தோன்றுகிறது.