மதுராதிபதே ராஜ்ஞோ யதா ஶ்வபசஸம்ப்ரமஃ । ஆஸீத் ஏவம் ஹி சித்தஸ்ய ஸ்புரதீயம் ஜகத்ஸ்திதிஃ
மதுரையின் அரசன் ஒரு சுடலைக் குரவனைப் பார்த்து கலங்கினதுபோல், மனமும் கலங்கி, அதனால் இந்த உலகம் தோன்றும்.
ஸர்வம் ஏவ மநோமாத்ரப்ராந்த்யுல்லாஸவிஜ்ரு'ம்பணம் । இதம் ஜீவதயா நாம ப்ரஸ்புரத்ய் அம்புபங்கவத்
இவை எல்லாம் மனத்தின் மாயை பெரிதாக விரிவடைந்ததுதான்; 'உயிரோடு இருப்பது' என்பது நீரின் அலைபோல் திடீரென்று தோன்றுகிறது.
ஶிவாத் ப்ராக் காரணாத் பூர்வம் சிச் சேத்யகலநோந்முகீ । உதேதி ஸௌம்யாஜ் ஜலதேஃ பயஸ்ஸ்பந்தோ மநாக் இவ
சிவனுக்கு முன்பாக, ஆதிகாரணத்திலிருந்து, அறிவு அறிதலுக்காக மெதுவாக எழுகிறது; அது கடலில் இருந்து நீரின் அலை எழுவது போல் மென்மையாகும்.
ஸ்புரணாஜ் ஜீவசக்ரத்வம் ஏத்ய சித்தோர்மிதாம் கதம் । சித்வாரி ப்ரஹ்மஜலதௌ குருதே ஸர்கபுத்புதம்
இந்தத் துடிப்பிலிருந்து உயிர்கள் உருவாகும் சுழற்சி தோன்றுகிறது; அது மனத்தின் அலைவெளியில் அடைந்து, பரமத்துவத்தின் பெருங்கடலில் அறிவின் நீர் படைத்து, படைப்பின் குமிழியை உருவாக்குகிறது.
ஸ்வச்சஸௌம்யஸமஸ்யேஷத் யத் ஸிம்ஹஸ்யேவ ஜ்ரு'ம்பணம் । ப்ரஹ்மணஸ் ஸ சிதாபாஸஸ் தத் ஸசேத்யம் இவ ஸ்வயம்
எப்படி தெளிவும் அமைதியும் சமநிலையும் கொண்ட சிங்கம் மெதுவாக வாய் பிளக்கிறதோ, அதுபோல் பரமத்துவத்தில் அறிவின் பிரதிபலிப்பு, தானே அறிவாகத் தோன்றுகிறது.
சித் ஸசேத்யோச்யதே ஜீவஸ் ஸ ஸங்கல்பாந் மநோ பவேத் । புத்திஶ் சேத்யம் அஹங்காரோ மாயேத்யாத்யபிதம் ததஃ
அறிவு என்பதையே 'சித்' என்று கூறுவர்; அறிவு நிகழ்வை 'சேத்யம்' என்பர்; உயிர் என்பது எண்ணங்களால் உருவான மனமே; புத்தி என்பது அறிவு, அகங்காரம் என்பது 'நான்' உணர்வு, மாயை என்பதே பிம்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தந்மாத்ரகல்பநா பூர்வம் தநோதீதம் ஜகந் மநஃ । அஸத்யம் ஸத்யஸங்காஶம் கந்தர்வநகரம் யதா
முதலில் மனம் அந்தரங்கத் தன்மைகளை உருவாக்கி, அவற்றால் இந்த உலகை தோற்றுவிக்கிறது; அது உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அது காந்தர்வ நகரம் போல மாயையானது.
யதா ஶூந்யத்ரு'ஶஸ் தாராமுக்தாவல்யாதிதர்ஶநம் । யதா ஸ்வப்நே ப்ரமஶ் சைவ ததா சித்தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திஃ
கண் தெளிவில்லாதவன் வெறும் வானில் முத்து மாலை அல்லது நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும் போல், கனவில் ஏற்படும் குழப்பம் போல, மனதின் அலைச்சலும் இப்படித்தான்.
ஶுத்த ஆத்மா நித்யத்ரு'ப்த இவ ஶாந்தஸ் ஸமஸ்திதிஃ । அபஶ்யந் பஶ்யதீவேமம் சித்தாக்யம் ஸ்வப்நவிப்ரமம்
எப்போதும் திருப்தியும் அமைதியும் கொண்ட தூய ஆன்மா, சமநிலையுடன் நிலைத்து, உண்மையில் காணாதபோதும், இந்த மனத்தின் கனவு போன்ற மாயையை காண்பது போல் தோன்றுகிறது.
ஸம்ஸ்ரு'திர் ஜாக்ரத் இத்ய் உக்தம் ஸ்வப்நம் விதுர் அஹங்க்ரு'திம் । சித்தம் ஸுஷுப்தபாவஸ் ஸ்யாச் சிந்மாத்ரம் துர்யம் உச்யதே
பொது விழிப்பு நிலைதான் உலக வாழ்க்கை என்று கூறப்படுகிறது; 'நான்' என்ற உணர்வே கனவு நிலை; மனம் ஆழ்ந்த நித்திரை போன்றது; தூய அறிவே நான்காவது நிலையென்று சொல்லப்படுகிறது.
அத்யந்தஶுத்தசிந்மாத்ரே பரிணாமஶ் சிராய யஃ । துர்யாதீதம் பதம் யத் ஸ்யாத் தத்ஸ்தோ பூயோ ந ஶோசதி
மிகவும் தூய அறிவில் நீண்ட காலம் நிலைத்து, அந்த நான்காவது நிலையையும் தாண்டிய நிலையில் இருப்பவன், அங்கு நிலைத்திருப்பதால் இனி கவலைப்படமாட்டான்.
தஸ்மிந் ஸர்வம் உதேதீதம் தஸ்மிந்ந் ஏவ ப்ரலீயதே । தத்ரைவ தநுதே சேதம் த்ரு'ஷ்டௌ முக்தாவலீ யதா
அந்த தூய அறிவிலிருந்து எல்லாம் தோன்றி, அதிலேயே எல்லாம் மறைந்து விடுகிறது; அந்த அறிவிலேயே இந்த உலகம் விரிந்து காட்டுகிறது, கண்களில் முத்து மாலை தோன்றுவது போல.
அரோதகத்வாத் கம் ஹேதுர் யதா வ்ரு'க்ஷஸமுந்நதேஃ । அகர்த்ர்ய் அபி ததா கர்த்ரீ சேதநாச் சிஜ் ஜகத்ஸ்திதேஃ
விண்ணம் எதையும் தடுக்காமல் இருப்பதால் மரம் வளர முடிகிறது போல, செயல் செய்யாமல் இருந்தாலும், அந்த அறிவே உலகம் தோன்றுவதற்கும், நடப்பதற்கும் காரணமாகிறது.
ஸந்நிதாநாத் யதா லோஹஃ ப்ரதிபிம்பஸ்ய ஹேதுதாம் । யாத்ய் ஆதர்ஶஸ் ததைவாயம் சிந்மயோ ऽப்ய் அர்தவேதநே
இரும்பு கண்ணாடிக்குப் பக்கத்தில் இருந்தால் பிரதிபலிப்பிற்கு காரணமாகும் போல, இந்த அறிவும் பொருள்களை உணர்வதற்கு காரணமாகிறது.
பீஜம் அங்குரபத்த்ராதியுக்த்யா யத்வத் பலம் பவேத் । சிந்மாத்ரம் சேத்யஜீவாதியுக்த்யா தத்வந் மநோ பவேத்
விதை முளை, இலை முதலானவற்றின் மூலம் பழம் தருவது போல, தூய அறிவும் பொருட்கள், உயிர்கள், மனம் ஆகியவற்றின் மூலம் மனதை உருவாக்குகிறது.
ஸ்வதோ பீஜம் பலாத்ய் உஜ்சத் யதா பீஜம் புநர் பவேத் । ததா சிச் சேத்யசித்தாதி த்யக்த்வா ஸ்வாஸ்த்யேந திஷ்டதி
ஒரு விதை தானாகவே பழம் முதலியவற்றை கொடுத்து முடிந்தபின், மீண்டும் விதையாய் ஆகும் போல, அறிவும், அதன் பொருள்களும், மனமும் விட்டு விடப்பட்டபோது, ஒருவர் தன் இயற்கை நிலைமையில் நிலைத்து நிற்கிறார்.
யத்ய் அப்ய் அபோதே போதே ச பீஜாந்தஸ் தருபீஜயோஃ । இவ பேதோ ऽஸ்தி ந ஜகத்ப்ரஹ்மணோர் அபி சித்தயோஃ
அறியாமையிலும் அறிவிலும், மரத்துக்குள்ளிருக்கும் விதையும் தனி விதையும் போல வேறுபாடு இருக்கலாம்; ஆனாலும் உலகின் மனமும் பரமத்தின் மனமும் இடையே அப்படி எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
ததாபி வ்யஜ்யதே போதே ஸத்ய் ஆத்மத்வம் அகண்டிதம் । ரூபஶ்ரீர் இவ தீபேந சிந்மாத்ராலோகம் ஏதி யத்
அறிவு தோன்றும் போது, ஆத்மாவின் ஒருமைத் தன்மை வெளிப்படுகிறது; அது ஒரு விளக்கால் உருவத்தின் அழகு தெரியும் போல, தூய அறிவின் ஒளி பிரகாசிக்கிறது.
யத் யந் நிகந்யதே பூமேர் யதா தத் தந் நபோ பவேத் । யா யா விசார்யதே ऽவித்யா ததா ஸா ஸா பரம் பவேத்
எதை நிலத்தில் புதைத்தாலும், அது ஆகாயமாகி விடும்; அதுபோல, எந்த அறியாமை ஆராயப்பட்டாலும், அது தானே பரமமாகி விடுகிறது.
ஸ்படிகாந்தஸ் ஸந்நிவேஶஸ் ஸ்வாணூநாம் வேதநாத் யதா । ஶுத்தோ ऽபி பாதி நாநேவ ததா ப்ரஹ்மோதரம் ஜகத்
எப்படி தூய்மையான ச்படிக கற்கள் தங்களுக்குள் உள்ள சிறு துகள்களை உணர்வதால் பலவாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் பரப்ரம்மத்தின் அகலத்தில் இந்த உலகமும் பலவகையாகத் தெரிகிறது.
ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் வஸ்து பிண்ட ஏகம் அகண்டிதம் । பலபத்த்ரலதாகுல்மபீடம் பீஜம் இவ ஸ்திதம்
பரப்ரம்மமே எல்லாம்; இந்த உலகம் ஒரு உடைந்துபோகாத ஒரே பொருளாக உள்ளது. அது ஒரு விதைபோல், அதற்குள் பழங்கள், இலைகள், கொடிகள், புதர்கள், இருக்கைகள் எல்லாம் உள்ளன.
அஹோ சித்ரம் ஜகத் இதம் அஸத் ஸத் இவ பாஸதே । அஹோ ப்ரு'ஹத் அஹோ ஸ்வச்சம் அஹோ ஸ்புடம் அஹோ தநு
அருமை! இந்த உலகம் எவ்வளவு விசித்திரமாக உள்ளது; அது இல்லைபோல் இருந்தும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. எவ்வளவு பெரிது, எவ்வளவு தெளிவு, எவ்வளவு வெளிப்படையாக, எவ்வளவு நுண்மையாக இருக்கிறது!
ப்ரஹ்மணி ப்ரதிபாஸாத்மா தந்மாத்ரகணகோலகஃ । அவஶ்யாயகணாபோ ऽஸௌ யதா ஸ்புரதி தச் ச்ருதம்
பரப்ரம்மத்தில் தோற்றமென்ற சாரம் நுண்ணிய தன்மாத்திரைகளின் குழுவாக ஒரு பந்தாக உள்ளது; அது தவிர்க்க முடியாத துகள்களின் கூட்டம் போல் ஒளிர்கிறது என்று கேட்டிருக்கிறோம்.
யதாஸௌ யாதி வைமுக்யம் யதா பவதி சாத்மபூஃ । யதா ஸ்வபாவஸித்திர் வா ததா கதய மே ப்ரபோ
ஓ ஆண்டவரே, அந்த ஒருவர் எவ்வாறு பின்வாங்குகிறார், ஆத்மா எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது, இயற்கையான Siddhi எவ்வாறு உண்டாகிறது என்பதை எனக்கு விளக்குங்கள்.
அத்யந்தாஸம்பவத் ரூபம் அநந்யத் ஸ்வஸ்வபாவதஃ । அத்யந்தாநநுபூதம் ஸத் ஸ்வநுபூதம் இவாக்ரதஃ
அதன் வடிவம் முற்றிலும் சாத்தியமில்லாதது, அது தனக்கு தானே வேறல்ல; ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படாத போதும், நேரில் காண்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
ஹுல்லஸ் ஸபுல்லோ குல்லாங்க இதி பாலஹ்ரு'தி ஸ்புடம் । யதோதேதி ததோதேதி பரே ப்ரஹ்மணி ஜீவதா
ஒரு குழந்தையின் மனதில் 'ஹுல்லஸ்', 'சபுல்லோ', 'குல்லாங்கா' போன்ற சொற்கள் தெளிவாக எழும் போல, உயிரும் பரப்ரம்மத்தில் அப்படியே தோன்றுகிறது.
மாநமேயாத்மிகாஶுத்தாஸத்யைவ ஸத்யவத் ஸ்திதா । பிந்நேவ ச ந பிந்நாஸ்மாத் ப்ரஹ்மணோ ப்ரு'ம்ஹணாத்மிகா
அது அளவிடக்கூடியது, தூயது, உண்மை அல்லாதது போல் இருந்தாலும், உண்மையைப் போல நிலைபெற்றுள்ளது; பிரிந்தது போல் தெரிந்தாலும், பரப்ரம்மத்திலிருந்து பிரிந்ததல்ல, அது விரிவின் இயல்புடையது.
யதா ப்ரஹ்ம பவத்ய் ஆஶு ஜீவஃ கலநஜீவிதஃ । ததா ஜீவோ பவத்ய் ஆஶு மநோ மநநவேதநம்
எப்படி கற்பனையால் உயிர் வாழும் ஜீவன் விரைவில் பரமத்துவமாகிறதோ, அதுபோல் எண்ணமும் அறிவும் இயல்பாக உள்ள மனம், அந்த ஜீவனாக விரைவில் மாறுகிறது.
சித்தம் தந்மாத்ரமநநம் பஶ்யத்ய் ஆஶு ஸ்வரூபவத் । ஏஷ ஸங்கோ ऽநிலலவப்ரக்யஸ் ஸ்புரதி காந்தரே
மனம் என்பது அந்த நுட்பமான பொருள்களை எண்ணும் செயலே; அது தன் இயல்பை விரைவில் காண்கிறது. இந்த கூட்டம், காற்று துளியைப் போல, அகத்தில் திடீரென தோன்றுகிறது.
ஔச்சூந்யம் ஏஷோ ऽநுபவத்ய் அவஶ்யாயகணோபமம் । ஸம்வேதநாத்மகம் காலகலிதைகாந்தம் ஆத்மநி
இது வெறுமையை, அவசியம் போல ஒரு துகளாக அனுபவிக்கிறது; அதன் சாரம் அறிவே, காலத்தின் அடையாளத்துடன், அது ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ளது.