ஸ்பந்தாஸ்பந்தஸ்வபாவம் ஹி சிந்மாத்ரம் இஹ வித்யதே । கே வாத இவ தத்ஸ்பந்தாத் ஸோல்லாஸம் ஶாந்தம் அந்யதா
இங்கு, அசைவும் அசைவின்மையும் கொண்ட தூய அறிவே உள்ளது; ஆகாயத்தில் காற்று போல, அதன் அசைவால் ஆனந்தம் தோன்றுகிறது, இல்லையெனில் அமைதியாகும்.
சிதஶ் சித்த்வம் பாவிதம் ஸத் ஸ்பந்த இத்ய் உச்யதே புதைஃ । த்ரு'ஶ்யத்வாபாவிதம் சைதத் அஸ்பந்தநம் இதி ஸ்ம்ரு'தம்
அறிவே மனதாய் உருவெடுத்தால், அதை அறிவாளிகள் அலைவென்று கூறுகிறார்கள்; அது பொருளாக உருவெடுக்காதபோது, அதையே அலை இல்லாத நிலை என்று சொல்கிறார்கள்.
ஸ்பந்தாத் ஸ்புரந்தீ சித் ஸர்கோ நிஸ்ஸ்பந்தா ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் । ஜீவகாரணகர்மாத்யாஶ் சித்ஸ்பந்தஸ்யாபிதாஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
அலைவால் அறிவு படைப்பாக தோன்றுகிறது; அலை இல்லாதபோது அது எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் பரமம் ஆகும். உயிரின் காரணம், செயல் போன்றவை எல்லாம் அறிவின் அலைக்கு பெயர்களாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
ய ஏவாநுபவாத்மாயம் சித்ஸ்பந்தோ ऽஸ்தி ஸ ஏவ ஹி । ஜீவகாரணகர்மாக்யோ பீஜம் ஏதத் தி ஸம்ஸ்ரு'தேஃ
அனுபவம் போன்ற இயல்புடைய இந்த அறிவின் அலைதான், உயிரின் காரணம், செயல், தனித்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே பிறவி சுழற்சிக்கு விதையாகும்.
க்ரு'தத்வித்வசிதாபாஸவஶாத் தேஹ உபஸ்திதே । ஸங்கல்பவிவிதார்தத்வம் சித்ஸ்பந்தோ ऽநுபவம்ஶ் சிராத்
அறிவில் இரட்டைப் பாவனை தோன்றுவதால் உடல் உருவாகும் போது, அந்த அறிவின் அலை பலவிதமான எண்ணங்களால் பல பொருட்களை அனுபவிக்கிறது.
நாநாகாரணதாம் யாதஶ் சித்ஸ்பந்தோ முச்யதே சிராத் । கஶ்சிஜ் ஜந்மஸஹஸ்ரேண கஶ்சித் ஏகேந ஜந்மநா
பல காரணங்கள் அடைந்து, அந்த அறிவின் அலைகள் நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு விடுவிக்கப்படுகின்றன; சிலர் ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு, சிலர் ஒரே ஒரு பிறவியிலேயே விடுதலை பெறுகிறார்கள்.
ஸ்வபாவகாரணாத் த்வித்வம் சித் ஸமேத்யாத கச்சதி । ஸ்வர்காபவர்கநரகபந்தகாரணதாம் ஶநைஃ
அறிவின் இயல்பால் அது இரட்டைப் பாவத்தை அடைந்து, பின்னர் மெதுவாகவே சொர்க்கம், முக்தி அல்லது நரகத்தில் பந்தமாகும் காரணங்களை ஏற்கிறது.
ஹேம்நீவ கடகாதித்வம் காஷ்டலோஷ்டஸமஸ்திதௌ । தேஹே திஷ்டதி நாநாத்வம் ஜடே பாவவிகாரஜம்
பொன்னால் ஆபரணம் ஆனாலும், மரம் அல்லது மண்ணாக இருந்தாலும் அதன்本質ம் மாறாது; அதுபோல் உடலில் பல்வேறு வேறுபாடுகள் இல்லை; உயிரில்லாத பொருளில் அது வெறும் நிலைமாற்றமே.
அஜாதம் அப்ய் அஸத்ரூபம் பஶ்யதீமம் ப்ரமம் மநஃ । ஜாதஸ் ஸ்திதோ ம்ரு'தோ ऽஸ்மீதி ப்ரமாந்தஃபதநம் யதா
இப்பிறப்பும் இல்லாத, உண்மை இல்லாததை மனம் உண்மையாகக் காண்கிறது; பிறந்தபின் 'நான் இருக்கிறேன்' என்றும், இறந்தபின் 'நான் இல்லை' என்றும் எண்ணுவது போல, இவ்விதமான மயக்கத்தில் விழுகிறது.
அஹம் மமேத்ய் அஸத்ரூபம் ஏவ சேதஃ ப்ரபஶ்யதி । அத்ரு'ஷ்டபரமார்தத்வாத் ஆஶாவிவஶஸம்ஸ்திதி
நான், எனது என்பவை உண்மையற்ற உருவங்கள் என்று மனம் பார்க்கிறது; உண்மையான பார்வை இல்லாததால், அது ஆசையில் கட்டுண்டு நிற்கிறது.
மதுராதிபதே ராஜ்ஞோ யதா ஶ்வபசஸம்ப்ரமஃ । ஆஸீத் ஏவம் ஹி சித்தஸ்ய ஸ்புரதீயம் ஜகத்ஸ்திதிஃ
மதுரையின் அரசன் ஒரு சுடலைக் குரவனைப் பார்த்து கலங்கினதுபோல், மனமும் கலங்கி, அதனால் இந்த உலகம் தோன்றும்.
ஸர்வம் ஏவ மநோமாத்ரப்ராந்த்யுல்லாஸவிஜ்ரு'ம்பணம் । இதம் ஜீவதயா நாம ப்ரஸ்புரத்ய் அம்புபங்கவத்
இவை எல்லாம் மனத்தின் மாயை பெரிதாக விரிவடைந்ததுதான்; 'உயிரோடு இருப்பது' என்பது நீரின் அலைபோல் திடீரென்று தோன்றுகிறது.
ஶிவாத் ப்ராக் காரணாத் பூர்வம் சிச் சேத்யகலநோந்முகீ । உதேதி ஸௌம்யாஜ் ஜலதேஃ பயஸ்ஸ்பந்தோ மநாக் இவ
சிவனுக்கு முன்பாக, ஆதிகாரணத்திலிருந்து, அறிவு அறிதலுக்காக மெதுவாக எழுகிறது; அது கடலில் இருந்து நீரின் அலை எழுவது போல் மென்மையாகும்.
ஸ்புரணாஜ் ஜீவசக்ரத்வம் ஏத்ய சித்தோர்மிதாம் கதம் । சித்வாரி ப்ரஹ்மஜலதௌ குருதே ஸர்கபுத்புதம்
இந்தத் துடிப்பிலிருந்து உயிர்கள் உருவாகும் சுழற்சி தோன்றுகிறது; அது மனத்தின் அலைவெளியில் அடைந்து, பரமத்துவத்தின் பெருங்கடலில் அறிவின் நீர் படைத்து, படைப்பின் குமிழியை உருவாக்குகிறது.
ஸ்வச்சஸௌம்யஸமஸ்யேஷத் யத் ஸிம்ஹஸ்யேவ ஜ்ரு'ம்பணம் । ப்ரஹ்மணஸ் ஸ சிதாபாஸஸ் தத் ஸசேத்யம் இவ ஸ்வயம்
எப்படி தெளிவும் அமைதியும் சமநிலையும் கொண்ட சிங்கம் மெதுவாக வாய் பிளக்கிறதோ, அதுபோல் பரமத்துவத்தில் அறிவின் பிரதிபலிப்பு, தானே அறிவாகத் தோன்றுகிறது.
சித் ஸசேத்யோச்யதே ஜீவஸ் ஸ ஸங்கல்பாந் மநோ பவேத் । புத்திஶ் சேத்யம் அஹங்காரோ மாயேத்யாத்யபிதம் ததஃ
அறிவு என்பதையே 'சித்' என்று கூறுவர்; அறிவு நிகழ்வை 'சேத்யம்' என்பர்; உயிர் என்பது எண்ணங்களால் உருவான மனமே; புத்தி என்பது அறிவு, அகங்காரம் என்பது 'நான்' உணர்வு, மாயை என்பதே பிம்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தந்மாத்ரகல்பநா பூர்வம் தநோதீதம் ஜகந் மநஃ । அஸத்யம் ஸத்யஸங்காஶம் கந்தர்வநகரம் யதா
முதலில் மனம் அந்தரங்கத் தன்மைகளை உருவாக்கி, அவற்றால் இந்த உலகை தோற்றுவிக்கிறது; அது உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அது காந்தர்வ நகரம் போல மாயையானது.
யதா ஶூந்யத்ரு'ஶஸ் தாராமுக்தாவல்யாதிதர்ஶநம் । யதா ஸ்வப்நே ப்ரமஶ் சைவ ததா சித்தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திஃ
கண் தெளிவில்லாதவன் வெறும் வானில் முத்து மாலை அல்லது நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும் போல், கனவில் ஏற்படும் குழப்பம் போல, மனதின் அலைச்சலும் இப்படித்தான்.
ஶுத்த ஆத்மா நித்யத்ரு'ப்த இவ ஶாந்தஸ் ஸமஸ்திதிஃ । அபஶ்யந் பஶ்யதீவேமம் சித்தாக்யம் ஸ்வப்நவிப்ரமம்
எப்போதும் திருப்தியும் அமைதியும் கொண்ட தூய ஆன்மா, சமநிலையுடன் நிலைத்து, உண்மையில் காணாதபோதும், இந்த மனத்தின் கனவு போன்ற மாயையை காண்பது போல் தோன்றுகிறது.
ஸம்ஸ்ரு'திர் ஜாக்ரத் இத்ய் உக்தம் ஸ்வப்நம் விதுர் அஹங்க்ரு'திம் । சித்தம் ஸுஷுப்தபாவஸ் ஸ்யாச் சிந்மாத்ரம் துர்யம் உச்யதே
பொது விழிப்பு நிலைதான் உலக வாழ்க்கை என்று கூறப்படுகிறது; 'நான்' என்ற உணர்வே கனவு நிலை; மனம் ஆழ்ந்த நித்திரை போன்றது; தூய அறிவே நான்காவது நிலையென்று சொல்லப்படுகிறது.
அத்யந்தஶுத்தசிந்மாத்ரே பரிணாமஶ் சிராய யஃ । துர்யாதீதம் பதம் யத் ஸ்யாத் தத்ஸ்தோ பூயோ ந ஶோசதி
மிகவும் தூய அறிவில் நீண்ட காலம் நிலைத்து, அந்த நான்காவது நிலையையும் தாண்டிய நிலையில் இருப்பவன், அங்கு நிலைத்திருப்பதால் இனி கவலைப்படமாட்டான்.
தஸ்மிந் ஸர்வம் உதேதீதம் தஸ்மிந்ந் ஏவ ப்ரலீயதே । தத்ரைவ தநுதே சேதம் த்ரு'ஷ்டௌ முக்தாவலீ யதா
அந்த தூய அறிவிலிருந்து எல்லாம் தோன்றி, அதிலேயே எல்லாம் மறைந்து விடுகிறது; அந்த அறிவிலேயே இந்த உலகம் விரிந்து காட்டுகிறது, கண்களில் முத்து மாலை தோன்றுவது போல.
அரோதகத்வாத் கம் ஹேதுர் யதா வ்ரு'க்ஷஸமுந்நதேஃ । அகர்த்ர்ய் அபி ததா கர்த்ரீ சேதநாச் சிஜ் ஜகத்ஸ்திதேஃ
விண்ணம் எதையும் தடுக்காமல் இருப்பதால் மரம் வளர முடிகிறது போல, செயல் செய்யாமல் இருந்தாலும், அந்த அறிவே உலகம் தோன்றுவதற்கும், நடப்பதற்கும் காரணமாகிறது.
ஸந்நிதாநாத் யதா லோஹஃ ப்ரதிபிம்பஸ்ய ஹேதுதாம் । யாத்ய் ஆதர்ஶஸ் ததைவாயம் சிந்மயோ ऽப்ய் அர்தவேதநே
இரும்பு கண்ணாடிக்குப் பக்கத்தில் இருந்தால் பிரதிபலிப்பிற்கு காரணமாகும் போல, இந்த அறிவும் பொருள்களை உணர்வதற்கு காரணமாகிறது.
பீஜம் அங்குரபத்த்ராதியுக்த்யா யத்வத் பலம் பவேத் । சிந்மாத்ரம் சேத்யஜீவாதியுக்த்யா தத்வந் மநோ பவேத்
விதை முளை, இலை முதலானவற்றின் மூலம் பழம் தருவது போல, தூய அறிவும் பொருட்கள், உயிர்கள், மனம் ஆகியவற்றின் மூலம் மனதை உருவாக்குகிறது.
ஸ்வதோ பீஜம் பலாத்ய் உஜ்சத் யதா பீஜம் புநர் பவேத் । ததா சிச் சேத்யசித்தாதி த்யக்த்வா ஸ்வாஸ்த்யேந திஷ்டதி
ஒரு விதை தானாகவே பழம் முதலியவற்றை கொடுத்து முடிந்தபின், மீண்டும் விதையாய் ஆகும் போல, அறிவும், அதன் பொருள்களும், மனமும் விட்டு விடப்பட்டபோது, ஒருவர் தன் இயற்கை நிலைமையில் நிலைத்து நிற்கிறார்.
யத்ய் அப்ய் அபோதே போதே ச பீஜாந்தஸ் தருபீஜயோஃ । இவ பேதோ ऽஸ்தி ந ஜகத்ப்ரஹ்மணோர் அபி சித்தயோஃ
அறியாமையிலும் அறிவிலும், மரத்துக்குள்ளிருக்கும் விதையும் தனி விதையும் போல வேறுபாடு இருக்கலாம்; ஆனாலும் உலகின் மனமும் பரமத்தின் மனமும் இடையே அப்படி எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
ததாபி வ்யஜ்யதே போதே ஸத்ய் ஆத்மத்வம் அகண்டிதம் । ரூபஶ்ரீர் இவ தீபேந சிந்மாத்ராலோகம் ஏதி யத்
அறிவு தோன்றும் போது, ஆத்மாவின் ஒருமைத் தன்மை வெளிப்படுகிறது; அது ஒரு விளக்கால் உருவத்தின் அழகு தெரியும் போல, தூய அறிவின் ஒளி பிரகாசிக்கிறது.
யத் யந் நிகந்யதே பூமேர் யதா தத் தந் நபோ பவேத் । யா யா விசார்யதே ऽவித்யா ததா ஸா ஸா பரம் பவேத்
எதை நிலத்தில் புதைத்தாலும், அது ஆகாயமாகி விடும்; அதுபோல, எந்த அறியாமை ஆராயப்பட்டாலும், அது தானே பரமமாகி விடுகிறது.
ஸ்படிகாந்தஸ் ஸந்நிவேஶஸ் ஸ்வாணூநாம் வேதநாத் யதா । ஶுத்தோ ऽபி பாதி நாநேவ ததா ப்ரஹ்மோதரம் ஜகத்
எப்படி தூய்மையான ச்படிக கற்கள் தங்களுக்குள் உள்ள சிறு துகள்களை உணர்வதால் பலவாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் பரப்ரம்மத்தின் அகலத்தில் இந்த உலகமும் பலவகையாகத் தெரிகிறது.