ஏவம் ஏகம் பரம் வஸ்து ராமாநாநாத்வம் அப்ய் அலம் । நாநாத்வம் இவ ஸம்யாதம் தீபாத் தீபஶதம் யதா
இப்படிக், இராமா, பரம்பொருள் ஒன்றே, ஆனால் அது பலவாகத் தோன்றுகிறது; அது பலவாகப் பிரிந்தது போலத் தெரிந்தாலும், ஒரே விளக்கிலிருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போலவே.
யதாபூதம் அஸத்ரூபம் ஆத்மாநம் யதி பஶ்யதி । விசார்ய சேதஸ் தத் அஹம்பாவஹீநம் ந ஶோசதி
யார் தன்னை உண்மையாக, பொய்யில்லாத வடிவில் மனதோடு ஆராய்ந்து பார்ப்பாரோ, அவருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமல், துக்கமும் இருக்காது.
சித்தமாத்ரம் நரஸ் தஸ்மிந் ஶாந்தே ஶாந்தம் இதம் ஜகத் । உபாநத்ரூடபாதஸ்ய நநு சர்மாவ்ரு'தைவ பூஃ
யாருடைய மனம் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு இந்த உலகமும் அமைதியாகத் தெரியும்; கால்கள் மொத்தமாக மூடப்பட்டிருப்பவருக்கு பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தப்பட்டதுபோல் தோன்றுவது போல.
பத்த்ரமாத்ராத் ரு'தே நாந்யத் கதல்யா வித்யதே யதா । ப்ரமமாத்ராத் ரு'தே நாந்யஜ் ஜகதாம் வித்யதே ததா
வாழைப்பழ மரத்தில் இலைகள் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல, இந்த உலகங்களிலும் மாயை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
ஜாயதே பாலதாம் ஏதி யௌவநம் வார்தகம் ததா । ம்ரு'திம் ஸ்வர்கம் ச நரகம் ப்ரமாச் சேதோ ஹி ந்ரு'த்யதி
மனம் மயக்கத்தில் ஆடிக்கொண்டே, குழந்தை நிலை, இளமை, முதுமை, மரணம், சொர்க்கம், நரகம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது.
விசித்ரபுத்புதோல்லாஸே ஸ்வாத்மநோ ऽவ்யதிரேகிணி । யதா ஸுராயாஸ் ஸாமர்த்யம் ததா சித்தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'தௌ
ஒரே ஆத்மாவுக்குள் பலவிதமான குமிழிகள் விளையாடுவது போல், இந்த பிறவிப் பந்தத்தில் மனதின் வலிமை மதுவின் சக்தியைப் போலும் உள்ளது.
யதா த்வித்வம் ஶஶாங்காதௌ பஶ்யத்ய் அக்ஷி மலாபிலம் । சிச் சேதநகலாக்ராந்தா ததைவ பரமாத்மநி
கண்ணில் குறை இருந்தால் சந்திரனில் இரட்டை உருவம் தெரிந்தது போல, அறிவு சக்தியால் பரமாத்மாவில் இருமை தோன்றுகிறது.
யதா மதவஶாத் ப்ராந்தாந் க்ஷீவஃ பஶ்யதி பாதபாந் । ததா சேதநவிக்ஷுப்தா ஸம்ஸாராம்ஶ் சித் ப்ரபஶ்யதி
ஒரு மனிதன் மதுபானம் குடித்து மயக்கத்தில் மரங்களை சுழன்று காண்பதுபோல், அறிவு கலங்கும்போது உலகத்தை பலவகையாகப் பார்க்கிறது.
யதா லீலாப்ரமாத் பாலஃ கும்பக்ரு'ச்சக்ரவஜ் ஜகத் । ப்ராந்தம் பஶ்யதி சித்த்வாத் து சித் வை த்ரு'ஶ்யம் ததைவ ஹி
ஒரு பிள்ளை விளையாட்டில் குழப்பமடைந்து, குயவன் சக்கரத்தைப் போல உலகம் சுழல்கிறது என்று காண்பது போல், அறிவால் இந்த உலகம் காணப்படும் பொருளாகத் தோன்றுகிறது.
யதா சிச் சேததி த்வித்வம் ததா த்வைதைக்யவிப்ரமஃ । யதா ந சேததி த்வித்வம் ததா த்வைதைக்யயோஃ க்ஷயஃ
அறிவு இரட்டைப்பாட்டை உணரும்போது, வேறுபாடு மற்றும் ஒன்றுபாடு என்ற மாயை தோன்றுகிறது; இரட்டைப்பாடு தெரியாதபோது, அந்த இரண்டும் இல்லாமல் போய்விடும்.
யச் சேத்யதே தத் இதரத் வ்யதிரிக்தம் சிதோ ऽஸ்தி நோ । கிஞ்சிந் நாஸ்தீதி ஸம்ஶாந்த்யா சிதஶ் ஶாம்யதி சேதநம்
யாதானும் காணப்படுவது அறிவிலிருந்து வேறாக இல்லை; எதுவும் தனித்ததாக இல்லை என்று உணரும்போது, அறிவின் இயக்கம் அமைதியாகிறது.
சித்கநேநைகதாம் ஏத்ய யதா திஷ்டஸி நிஶ்சலஃ । ஶாம்யந் வ்யவஹரந் வாபி ததா ஸம்ஶாந்த உச்யஸே
நீ தூய அறிவுடன் ஒன்றாகி அசையாமல் நிலைத்திருக்கும் போது, செயலில் இருந்தாலும் ஓய்வில் இருந்தாலும், அப்போதுதான் உண்மையான அமைதி உனக்குள் இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறாய்.
தந்வீ சேதயதே சேத்யம் கநா சிந் நாங்க சேததி । அல்பக்ஷீவஃ க்ஷோபம் ஏதி கநக்ஷீவோ ஹி ஶாம்யதி
மிக நுண்ணிய அறிவு பொருள்களை உணர்கிறது; ஆனால் அடர்ந்த அறிவு எதையும் உணராது. மெதுவாக மதுபானம் அருந்தியவன் கலக்கம் அடைவான், ஆனால் முழுமையாக பருகியவன் அமைதியாக இருப்பான்.
சித்கநைக்யம் ப்ரயாதஸ்ய ரூடஸ்ய பரமே பதே । நைராத்ம்யஶூந்யவாதாத்யைஃ பர்யாயைஃ கதநம் பவேத்
அறிவுடன் ஒன்றாகி உயர்ந்த நிலையை உறுதியாக அடைந்தவருக்கு, அந்த நிலை 'ஆத்மமில்லாமை', 'பூச்சியம்' போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது.
சிச் சேதநேந சேத்யத்வம் இத்ய் ஏவம் பஶ்யதி ப்ரமம் । ஜாயே ஜீவாமி நஶ்யாமி ஸம்ஸராமீத்ய் அஸந்மயம்
அறிவு தன்னை அறிவிப்பவனாகவும், அறிவப்படுவனாகவும் பிழையாகப் பார்த்தபோது, 'நான் பிறக்கிறேன், வாழ்கிறேன், அழிகிறேன், உலகில் சுற்றுகிறேன்' என்ற பொய்யான எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன.
ஸ்வபாவாத் வ்யதிரிக்தம் து ந சிதஶ் சாஸ்தி சேதநம் । ஸ்பந்தாத் ரு'தே யதா வாயாவ் அதஃ கிம் கேந சேத்யதே
சுய இயல்பைத் தவிர வேறு எந்த அறிவும் இல்லை; காற்றில் அசைவு இல்லாமல் அசைவாக முடியாதது போல, எதை யார் எதனால் உணர முடியும்?
சேத்யே த்வ் அஸம்பவத்ய் ஏவ கிஞ்சித் யச் சேத்யதே சிதா । ரஜ்ஜோஸ் ஸர்பப்ரமாபாஸம் தத் அவித்யாப்ரமம் விதுஃ
உணர்வே இயலாதபோது, அறிவால் உணரப்படுவதாக தோன்றுவது, கயிற்றில் பாம்பு எனும் மாயை போல் அறியப்பட வேண்டும்; இது அறியாமையின் மயக்கம் என்று அறிவாளிகள் சொல்வார்கள்.
ஸம்விந்மாத்ரசிகித்ஸ்யே ऽஸ்மிந் வ்யாதௌ ஸம்ஸாரநாமநி । சித்தமாத்ரபரிஸ்பந்தே ஸம்ரம்போ ऽநக கிம் தவ
சுத்த அறிவால் மட்டுமே சிகிச்சை செய்யக்கூடிய, 'சம்சாரம்' என்ற நோயில், பாவமில்லாதவனே, மனம் சலனப்படுவதில் நீ ஏன் முயற்சி செய்கிறாய்?
யதி ஸர்வம் பரித்யஜ்ய திஷ்டஸ்ய் உத்க்ராந்தவாஸநம் । அமுநைவ நிமேஷேண தந் முக்தோ ऽஸி ந ஸம்ஶயஃ
எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா வாசனைகளையும் கடந்து நீ நிலைத்தால், அந்த நிமிடத்திலேயே நீ விடுதலை அடைவாய்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
யதா ரஜ்ஜ்வாம் புஜங்காஶா விநாங்கசலநம் க்ஷணாத் । ஸம்விந்மாத்ரவிவர்தேந நஶ்யத்ய் ஏவம் ஹி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
பாம்பு என்று தவறாக நினைக்கும் கயிறு அசையாமலே அந்த மாயை ஒரே கணத்தில் மறைந்துவிடும் போல, தூய அறிவு வெளிப்படும் போது இந்த உலக வாழ்வும் அப்படியே மறைந்துவிடும்.
யத்ராபிலாஷஸ் தந் நூநம் ஸந்த்யஜ்ய ஸ்தீயதே யதி । ப்ராப்த ஏவாங்க தந் மோக்ஷஃ கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
எங்கு ஆசை தோன்றுகிறதோ, அதை விட்டுவிட்டு நிலைத்திருப்பவன் நிச்சயமாக விடுதலை பெறுவான், அன்பானவரே; இதில் என்ன கடினம் இருக்கிறது?
அபி ப்ராணாம்ஸ் த்ரு'ணம் இவ த்யஜந்தீஹ மஹாஶயாஃ । யத்ராபிலாஷஸ் தந்மாத்ரத்யாகே க்ரு'பணதா கதம்
இங்கே பெரியவர்கள் தங்கள் உயிரையே புல்லாக எண்ணி விட்டுவிடுகிறார்கள்; ஆசையை விட்டுவிட்டபோது மற்ற எதையும் விட்டுவிடுவதில் என்ன இழப்பு உணர்வு இருக்க முடியும்?
யத்ராபிலாஷஸ் தத் த்யக்த்வா சேதஸா நிரவக்ரஹம் । ப்ராப்தம் கர்மேந்த்ரியைர் க்ரு'ஹ்ணம்ஸ் த்யஜந்ந் இஷ்டம் ச திஷ்ட போஃ
எங்கு ஆசை தோன்றுகிறதோ, அதை மனதில் பிடிப்பில்லாமல் விட்டுவிட்டு, உடல் உறுப்புகளால் வரும் செயல்களை ஏற்கவும், வேண்டாததை தவிர்க்கவும் செய்து, நிலைத்திரு நண்பா.
யதா கரதலே பில்வம் யதா வா பர்வதஃ புரஃ । ப்ரத்யக்ஷம் ஏவம் அஸ்யாலம் அஜத்வம் பரமாத்மநஃ
உட்கையில் ஒரு வில்வம் இருப்பது போல, கண்முன் ஒரு மலை தெளிவாக தெரிகிறது போல, அதேபோல் பரமாத்மாவின் பிறவியில்லாத தன்மை நேரடியாகத் தெரிகிறது.
ஆத்மைவ பாதி ஜகத் இத்ய் உதிதஸ் தரங்கைஃ கல்பாந்த ஏக இவ வாரிதிர் அப்ரமேயஃ । ஜ்ஞாதஸ் ஸ ஏவ ஹி ததாதி விமோக்ஷஸித்திம் அஜ்ஞாத ஏவ மநஸா சிரபந்தநாய
ஆன்மா தான் இந்த உலகமாக பிரகாசிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது; அது, கல்பம் முடிவில் அலைகளால் கிளறப்படும், ஆனால் அளவிட முடியாத சமுத்திரம் போல. அதை உணர்ந்தால் விடுதலை கிடைக்கும்; அறியாமல் இருந்தால் மனம் நீண்ட காலம் கட்டுப்பட்டே இருக்கும்.
மநஸ்த்வயோக்யோ ஜீவோ ऽயம் கோ பவேத் பரமாத்மநஃ । கதம் வாஸ்மிந் ஸமுத்பந்நஃ கோ வாயம் வத மே புநஃ
இந்த உயிர் மனதுக்கு பொருந்தாதவன் என்றால், பரமாத்மாவுடன் அவன் என்ன தொடர்பு? அவன் எப்படி இதில் தோன்றினான்? அவன் யார்? மீண்டும் எனக்கு சொல்.
ஸமஸ்தஶக்திகசிதம் ப்ரஹ்ம ஸர்வேஶ்வரம் ஸதா । யயைவ ஶக்த்யா ஸ்புரதி ப்ராப்தாம் தாம் ஏவ பஶ்யதி
பிரம்மம் எல்லா சக்திகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு எப்போதும் எல்லாம் நியந்திரிப்பவன். எந்த சக்தியால் அது வெளிப்படுகிறதோ, அதையே அவன் காண்கிறான்.
ஸ்வயம் யாம் வேத்தி ஸர்வாத்மா சிதிம் சேதநரூபிணீம் । ஸா ப்ரோக்தா ஜீவஶப்தேந ஸைவ ஸங்கல்பகாரிணீ
அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆன்மா தானே விழிப்புணர்வாக உள்ள சிந்தனையை அறிவதாகும்; அதையே 'ஜீவன்' என்று அழைக்கின்றனர், அது தானே எண்ணங்களை உருவாக்கும்.
ஸ்வபாவகாரணம் த்வித்வே பூர்வம் ஸங்கல்ப்ய சித் ஸ்வயம் । நாநாகாரணதாம் பஶ்சாத் யாதி ஜந்மம்ரு'திஸ்திதௌ
சிந்தனை தானாகவே இருமை என்பதைத் தன் இயல்பும் காரணமும் என நினைத்து, பிறப்பிலும் இறப்பிலும் வாழ்விலும் பல்வேறு காரணங்களைப் பெறுகிறது.
ஏவம் ஸ்திதே முநிஶ்ரேஷ்ட தைவம் நாம கிம் உச்யதே । கிம் உச்யதே ததா கர்ம காரணம் ச கிம் உச்யதே
இப்படி இருக்கையில், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, 'விதி' என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? 'செயல்' என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? 'காரணம்' என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்?