அபாரவாநவிஸ்தாரஸம்வித்ஸலிலவல்கநைஃ । சிதேகார்ணவ ஏவாயம் ஸ்வயம் ஆத்மா விஜ்ரு'ம்பதே
அளவில்லாத விழிப்புணர்வின் நீராடல் விளையாட்டால், ஒரே விழிப்புணர்வு கடலாக ஆத்மா தானாக விரிகிறது.
அஸத்யம் அஸ்தைர்யவஶாத் ஸத்யம் ஸ்வப்ரதிபாஸதஃ । யதா ஸ்வப்நஸ் ததா சித்தே ஜகத் ஸதஸதாத்மகம்
உண்மை இல்லாதது நிலை இல்லாமையால் தோன்றுகிறது; உண்மை என்பது தன் மனதில் தோன்றும் தோற்றமே. எப்படி கனவு மனதில் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகும் மனத்தில் தோன்றும் ஒன்று, அது இருக்கின்றதும்தான், இல்லையும்தான்.
ந ஸந் நாஸந்ந் அயம் ஜாதஶ் சேதஸோ ஜாகதோ ப்ரமஃ । ஓஷதீஸமவாயாநாம் இந்த்ரஜாலம் இவோத்திதம்
இது இருக்கின்றதுமில்லை, இல்லையுமில்லை; இது விழித்த மனதில் ஏற்படும் குழப்பத்திலிருந்து பிறக்கிறது. மூலிகைகள் சேர்ந்து மாயை உருவாகும் போல், இது தோன்றுகிறது.
தீர்கஸ் ஸ்வப்நஸ் ஸ்திதிம் யாதஸ் ஸம்ஸாராக்யோ மநோவஶாத் । அஸம்யக்தர்ஶநாத் ஸ்தாணாவ் இவ பும்ப்ரத்யயோ முதா
நீண்ட கனவு ஒன்று நீடித்து நிலைத்தால், அது மனத்தின் வல்லமையால் 'சம்சாரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. பொருளை சரியாகப் பார்க்காததால், மரக்கம்பை மனிதராக எண்ணும் போல, நிலையானது என்று நம்புவது வீண்.
அநாத்மாலோகநாச் சித்தம் சித்தத்வேநாநுஶோசதி । வேதாலகல்பநாத் பால இவ ஸங்கல்பிதே பயே
ஆத்மாவை அறியாமல் இருப்பதால், மனம் தானே மனம் என்று எண்ணி துயரப்படுகிறது; குழந்தை பேயை கற்பித்து பயப்படுவது போல, மனம் தான் உருவாக்கும் பயத்தில் தானே வருந்துகிறது.
அநாக்யஸ்ய ஸ்வரூபஸ்ய ஸர்வாம்ஶாதிகதாத்மநஃ । சேத்யோந்முகதயா சித்த்வம் சித்த்வாஜ் ஜீவத்வகல்பநம்
பெயரிட முடியாத அந்த உண்மையான இயல்பிலிருந்து, எல்லாவற்றையும் தாண்டிய அந்த ஆதாரத்திலிருந்து, பொருள்களை நோக்கி செல்லும் மனம் தோன்றுகிறது; அந்த மனத்திலிருந்து உயிருள்ளவன் என்ற எண்ணம் உருவாகிறது.
ஜீவத்வாத் அப்ய் அஹம்பாவஸ் த்வ் அஹம்பாவாச் ச சித்ததா । சித்தத்வாத் இந்த்ரியாதித்வம் ததோ தேஹாதிவிப்ரமஃ
உயிருள்ளவன் என்ற எண்ணத்திலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வு பிறக்கிறது; அந்த 'நான்' உணர்விலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; மனத்திலிருந்து அறிவு உறுப்புகள் மற்றும் பிறவை உருவாகின்றன; அவற்றிலிருந்து உடல் முதலியவற்றில் மயக்கம் உண்டாகிறது.
தேஹாதிமோஹதஸ் ஸ்வர்கநரகௌ மோக்ஷபந்தநே । பீஜாங்குரவத் ஆரம்பஸ் ஸம்ரூடோ தேஹகர்மணோஃ
உடல் முதலியவற்றில் மயக்கம் காரணமாக சொர்க்கம், நரகம், விடுதலும் பந்தமும் தோன்றுகின்றன; விதை மற்றும் முளை போல, உடலை சார்ந்த செயல்களின் ஆரம்பமும் வளர்ச்சியும் உறுதியாகின்றன.
த்வைதம் யதா நாஸ்தி சிதாத்மதத்த்வயோஸ் ததைவ பேதோ ऽஸ்தி ந ஜீவசித்தயோஃ । யதைவ பேதோ ऽஸ்தி ந ஜீவசித்தயோஸ் ததைவ பேதோ ऽஸ்தி ந தேஹகர்மணோஃ
எப்படி சித்தமும் ஆத்மா என்ற உண்மையும் இரண்டாக இல்லையோ, அதுபோல் உயிரும் மனமும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகும்; அதுபோல் உடலும் அதன் செயல்களும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகும்.
கர்மைவ தேஹோ நநு தேஹ ஏவ சித்தம் தத் ஏவாஹம் இதீவ ஜீவஃ । ஸ ஜீவ ஏவேஶ்வரசித் ஸ ஆத்மா ஸர்வம் ஶிவாத் த்வ் ஏகபதோத்தம் ஏதத்
செயலே உடல், உடலே மனம்; அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வு, அதுவே உயிர். அந்த உயிரை இறைவன் உருவாக்கியுள்ளார்; அது தான் ஆன்மா. இந்த அனைத்தும் சிவனிடமிருந்து, ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து தோன்றியது.
ஏவம் ஏகம் பரம் வஸ்து ராமாநாநாத்வம் அப்ய் அலம் । நாநாத்வம் இவ ஸம்யாதம் தீபாத் தீபஶதம் யதா
இப்படிக், இராமா, பரம்பொருள் ஒன்றே, ஆனால் அது பலவாகத் தோன்றுகிறது; அது பலவாகப் பிரிந்தது போலத் தெரிந்தாலும், ஒரே விளக்கிலிருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போலவே.
யதாபூதம் அஸத்ரூபம் ஆத்மாநம் யதி பஶ்யதி । விசார்ய சேதஸ் தத் அஹம்பாவஹீநம் ந ஶோசதி
யார் தன்னை உண்மையாக, பொய்யில்லாத வடிவில் மனதோடு ஆராய்ந்து பார்ப்பாரோ, அவருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமல், துக்கமும் இருக்காது.
சித்தமாத்ரம் நரஸ் தஸ்மிந் ஶாந்தே ஶாந்தம் இதம் ஜகத் । உபாநத்ரூடபாதஸ்ய நநு சர்மாவ்ரு'தைவ பூஃ
யாருடைய மனம் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு இந்த உலகமும் அமைதியாகத் தெரியும்; கால்கள் மொத்தமாக மூடப்பட்டிருப்பவருக்கு பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தப்பட்டதுபோல் தோன்றுவது போல.
பத்த்ரமாத்ராத் ரு'தே நாந்யத் கதல்யா வித்யதே யதா । ப்ரமமாத்ராத் ரு'தே நாந்யஜ் ஜகதாம் வித்யதே ததா
வாழைப்பழ மரத்தில் இலைகள் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல, இந்த உலகங்களிலும் மாயை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
ஜாயதே பாலதாம் ஏதி யௌவநம் வார்தகம் ததா । ம்ரு'திம் ஸ்வர்கம் ச நரகம் ப்ரமாச் சேதோ ஹி ந்ரு'த்யதி
மனம் மயக்கத்தில் ஆடிக்கொண்டே, குழந்தை நிலை, இளமை, முதுமை, மரணம், சொர்க்கம், நரகம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது.
விசித்ரபுத்புதோல்லாஸே ஸ்வாத்மநோ ऽவ்யதிரேகிணி । யதா ஸுராயாஸ் ஸாமர்த்யம் ததா சித்தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'தௌ
ஒரே ஆத்மாவுக்குள் பலவிதமான குமிழிகள் விளையாடுவது போல், இந்த பிறவிப் பந்தத்தில் மனதின் வலிமை மதுவின் சக்தியைப் போலும் உள்ளது.
யதா த்வித்வம் ஶஶாங்காதௌ பஶ்யத்ய் அக்ஷி மலாபிலம் । சிச் சேதநகலாக்ராந்தா ததைவ பரமாத்மநி
கண்ணில் குறை இருந்தால் சந்திரனில் இரட்டை உருவம் தெரிந்தது போல, அறிவு சக்தியால் பரமாத்மாவில் இருமை தோன்றுகிறது.
யதா மதவஶாத் ப்ராந்தாந் க்ஷீவஃ பஶ்யதி பாதபாந் । ததா சேதநவிக்ஷுப்தா ஸம்ஸாராம்ஶ் சித் ப்ரபஶ்யதி
ஒரு மனிதன் மதுபானம் குடித்து மயக்கத்தில் மரங்களை சுழன்று காண்பதுபோல், அறிவு கலங்கும்போது உலகத்தை பலவகையாகப் பார்க்கிறது.
யதா லீலாப்ரமாத் பாலஃ கும்பக்ரு'ச்சக்ரவஜ் ஜகத் । ப்ராந்தம் பஶ்யதி சித்த்வாத் து சித் வை த்ரு'ஶ்யம் ததைவ ஹி
ஒரு பிள்ளை விளையாட்டில் குழப்பமடைந்து, குயவன் சக்கரத்தைப் போல உலகம் சுழல்கிறது என்று காண்பது போல், அறிவால் இந்த உலகம் காணப்படும் பொருளாகத் தோன்றுகிறது.
யதா சிச் சேததி த்வித்வம் ததா த்வைதைக்யவிப்ரமஃ । யதா ந சேததி த்வித்வம் ததா த்வைதைக்யயோஃ க்ஷயஃ
அறிவு இரட்டைப்பாட்டை உணரும்போது, வேறுபாடு மற்றும் ஒன்றுபாடு என்ற மாயை தோன்றுகிறது; இரட்டைப்பாடு தெரியாதபோது, அந்த இரண்டும் இல்லாமல் போய்விடும்.
யச் சேத்யதே தத் இதரத் வ்யதிரிக்தம் சிதோ ऽஸ்தி நோ । கிஞ்சிந் நாஸ்தீதி ஸம்ஶாந்த்யா சிதஶ் ஶாம்யதி சேதநம்
யாதானும் காணப்படுவது அறிவிலிருந்து வேறாக இல்லை; எதுவும் தனித்ததாக இல்லை என்று உணரும்போது, அறிவின் இயக்கம் அமைதியாகிறது.
சித்கநேநைகதாம் ஏத்ய யதா திஷ்டஸி நிஶ்சலஃ । ஶாம்யந் வ்யவஹரந் வாபி ததா ஸம்ஶாந்த உச்யஸே
நீ தூய அறிவுடன் ஒன்றாகி அசையாமல் நிலைத்திருக்கும் போது, செயலில் இருந்தாலும் ஓய்வில் இருந்தாலும், அப்போதுதான் உண்மையான அமைதி உனக்குள் இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறாய்.
தந்வீ சேதயதே சேத்யம் கநா சிந் நாங்க சேததி । அல்பக்ஷீவஃ க்ஷோபம் ஏதி கநக்ஷீவோ ஹி ஶாம்யதி
மிக நுண்ணிய அறிவு பொருள்களை உணர்கிறது; ஆனால் அடர்ந்த அறிவு எதையும் உணராது. மெதுவாக மதுபானம் அருந்தியவன் கலக்கம் அடைவான், ஆனால் முழுமையாக பருகியவன் அமைதியாக இருப்பான்.
சித்கநைக்யம் ப்ரயாதஸ்ய ரூடஸ்ய பரமே பதே । நைராத்ம்யஶூந்யவாதாத்யைஃ பர்யாயைஃ கதநம் பவேத்
அறிவுடன் ஒன்றாகி உயர்ந்த நிலையை உறுதியாக அடைந்தவருக்கு, அந்த நிலை 'ஆத்மமில்லாமை', 'பூச்சியம்' போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது.
சிச் சேதநேந சேத்யத்வம் இத்ய் ஏவம் பஶ்யதி ப்ரமம் । ஜாயே ஜீவாமி நஶ்யாமி ஸம்ஸராமீத்ய் அஸந்மயம்
அறிவு தன்னை அறிவிப்பவனாகவும், அறிவப்படுவனாகவும் பிழையாகப் பார்த்தபோது, 'நான் பிறக்கிறேன், வாழ்கிறேன், அழிகிறேன், உலகில் சுற்றுகிறேன்' என்ற பொய்யான எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன.
ஸ்வபாவாத் வ்யதிரிக்தம் து ந சிதஶ் சாஸ்தி சேதநம் । ஸ்பந்தாத் ரு'தே யதா வாயாவ் அதஃ கிம் கேந சேத்யதே
சுய இயல்பைத் தவிர வேறு எந்த அறிவும் இல்லை; காற்றில் அசைவு இல்லாமல் அசைவாக முடியாதது போல, எதை யார் எதனால் உணர முடியும்?
சேத்யே த்வ் அஸம்பவத்ய் ஏவ கிஞ்சித் யச் சேத்யதே சிதா । ரஜ்ஜோஸ் ஸர்பப்ரமாபாஸம் தத் அவித்யாப்ரமம் விதுஃ
உணர்வே இயலாதபோது, அறிவால் உணரப்படுவதாக தோன்றுவது, கயிற்றில் பாம்பு எனும் மாயை போல் அறியப்பட வேண்டும்; இது அறியாமையின் மயக்கம் என்று அறிவாளிகள் சொல்வார்கள்.
ஸம்விந்மாத்ரசிகித்ஸ்யே ऽஸ்மிந் வ்யாதௌ ஸம்ஸாரநாமநி । சித்தமாத்ரபரிஸ்பந்தே ஸம்ரம்போ ऽநக கிம் தவ
சுத்த அறிவால் மட்டுமே சிகிச்சை செய்யக்கூடிய, 'சம்சாரம்' என்ற நோயில், பாவமில்லாதவனே, மனம் சலனப்படுவதில் நீ ஏன் முயற்சி செய்கிறாய்?
யதி ஸர்வம் பரித்யஜ்ய திஷ்டஸ்ய் உத்க்ராந்தவாஸநம் । அமுநைவ நிமேஷேண தந் முக்தோ ऽஸி ந ஸம்ஶயஃ
எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா வாசனைகளையும் கடந்து நீ நிலைத்தால், அந்த நிமிடத்திலேயே நீ விடுதலை அடைவாய்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
யதா ரஜ்ஜ்வாம் புஜங்காஶா விநாங்கசலநம் க்ஷணாத் । ஸம்விந்மாத்ரவிவர்தேந நஶ்யத்ய் ஏவம் ஹி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
பாம்பு என்று தவறாக நினைக்கும் கயிறு அசையாமலே அந்த மாயை ஒரே கணத்தில் மறைந்துவிடும் போல, தூய அறிவு வெளிப்படும் போது இந்த உலக வாழ்வும் அப்படியே மறைந்துவிடும்.