தஸ்ய யத் ஸமம் ஆபூர்ணம் ஶுத்தம் ஸத்த்வம் அசிஹ்நிதம் । தத்விதாம் அப்ய் அநிர்தேஶ்யம் தச் சாந்தம் பரமம் பதம்
அதன் இயல்பு சமமானதும், முழுமையானதும், தூய்மையானதும், எந்தக் குறியீடும் இல்லாததும் ஆகும். அதை அறிந்தவர்களுக்கே கூட அதை விவரிக்க முடியாது; அதுவே அமைதி நிறைந்த உயர்ந்த நிலை.
தஸ்யைவோத்யந் மஹாஶாந்தி யத் ஸத்த்வம் ஸம்விதாத்மகம் । ஸ்வபாவாத் ஸ்பந்தநம் தத் தஜ் ஜீவஶப்தேந கத்யதே
அதிலிருந்து தான் பெரும் அமைதி எழுகிறது; அதன் சாரம் அறிவாகும். அதன் இயல்பான அசைவு தான் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ரேமாஃ பரமாதர்ஶே சித்வ்யோம்ந்ய் அநுபவாத்மிகாஃ । அஸத்யாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி ஜகஜ்ஜாலபரம்பராஃ
இந்த உயர்ந்த அறிவு வெளியில், அனுபவம் தான் இயல்பாக உள்ள இந்தப் பிரதிபலிப்புக் கண்ணாடியில், உண்மை இல்லாத உலக தோற்றங்கள் எல்லாம் பிரதிபலிக்கின்றன.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸ்புரணம் கிஞ்சித் யத் அவாதாம்புதேர் இவ । தீபஸ்ய வாப்ய் அவாதஸ்ய தஜ் ஜீவம் வித்தி ராகவ
பிரம்மத்தின் ஒளி சிறிது உதிக்கும் போது, அது காற்றில்லாத கடல் போலவும், காற்றில்லாத விளக்கு போலவும் இருக்கும். அந்த ஒளியே, ராகவா, ஜீவன் என்று அறிந்து கொள்.
ஶாந்தத்வாபகமே ऽச்சஸ்ய மநாக்ஸம்வேதநாத்மகம் । ஸ்வாபாவிகம் யத் ஸ்புரணம் சித்வ்யோம்நஸ் ஸோ ऽங்க ஜீவகஃ
அமைதி நீங்கும் போது, தூய வெளியில் மனமும் அறிவும் இயற்கையாக வெளிப்படும் அந்த ஒளியே, என் செல்ல மகனே, அந்த அறிவு வெளிக்கான ஜீவன் ஆகும்.
யதா வாதஸ்ய சலநம் க்ரு'ஶாணோர் உஷ்ணதா யதா । ஶீததா வா துஷாரஸ்ய ததா ஜீவத்வம் ஆத்மநஃ
எப்படி காற்றுக்கு அசைவு, நெருப்புக்கு வெப்பம், பனிக்கூட்டிற்கு குளிர்ச்சி இயல்பாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் ஆத்மாவுக்கு ஜீவனாக இருப்பதும் இயற்கை.
சித்ரூபஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய ஸ்வபாவவஶதஸ் ஸ்வயம் । மநாக்ஸம்வேதநம் பூர்வம் யத் தஜ் ஜீவ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
அறிவாகிய ஆத்மாவின் இயல்பால், முதலில் மனம் அறிவது இயற்கையாக தோன்றும்; அதைத்தான் ஜீவன் என்று நினைவில் வைத்துள்ளனர்.
தத் ஏவ கநஸம்வித்தி யாத்ய் அஹந்தாம் அநுக்ரமாத் । வஹ்ந்யணுஸ் ஸ்வேந்தநாதிக்யாத் ஸ்வாம் ப்ரகாஶகதாம் இவ
அதே ஆழமான அறிவு, படிப்படியாக 'நான்' என்ற உணர்வை எடுக்கும்; அது, ஒரு சிறு தீப்பொறிக்கு அதிகமாக எரிபொருள் சேர்க்கும்போது அது தன் ஒளி தன்மையை அடைவதைப் போலே.
யதாஸ்ய தாரகாஸர்கே வ்யோம்நஸ் ஸ்புரதி நீலிமா । ஶூந்யஸ்யாப்ய் அஸ்ய ஜீவஸ்ய ததாஹம்பாவபாவநா
நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் போது வானத்தில் நீல நிறம் தோன்றுவது போல, இந்த வெறுமையான உயிரிலும் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது.
ஜீவோ ऽஹங்க்ரு'திம் ஆதத்தே ஸங்கல்பகலயேத்தயா । ஸ்வயைவ வா கநதயா நீலிமாநம் இவாம்பரம்
உயிர், கற்பனையின் விளையாட்டால் அல்லது தன் ஆழத்தால், வானம் நீலமாகத் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற அகந்தையை ஏற்கிறது.
அஹம்பாவோ ஹி திக்காலவ்யவச்சேதாங்கிதாக்ரு'திஃ । கஸ்தஸ் ஸங்கல்பவஶதோ வாதஸ்பந்த இவ ஸ்புரந்
'நான்' என்ற உணர்வு, திசை மற்றும் காலம் என்பவற்றின் வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகிறது; அது, வானில் தங்கி, எண்ணங்களின் தாக்கத்தில், காற்றின் அசைவைப் போல அசைந்து காணப்படுகிறது.
ஸங்கல்போந்முகதாம் யாதஸ் த்வ் அஹங்காராபிதஸ் ஸ்திதஃ । சித்தம் ஜீவோ மநோ மாயா ப்ரக்ரு'திஶ் சேதி நாமபிஃ
சிந்தனைக்குத் தன்னை ஒப்படைக்கும் போது, அது 'நான்' என்ற உணர்வாகவும், மனமாகவும், உயிராகவும், எண்ணமாகவும், மாயையாகவும், இயற்கையாகவும் பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ஸங்கல்பாத்மகம் சேதோ பூதமாத்ராத்மகல்பநம் । குர்வம்ஸ் தத்தாம் வ்ரஜத்ய் ஏவ ஸங்கல்பாத் யாதி பஞ்சதாம்
அந்த மனம், சிந்தனைதான் அதன் இயல்பு என்பதால், உலகின் அடிப்படையான பொருட்களை தன் வடிவமாக கற்பனை செய்கிறது; இப்படிச் சிந்தனை மூலம் அந்த நிலையை அடைந்து, அந்தக் கற்பனையிலிருந்து மறைந்து விடுகிறது.
தந்மாத்ரபஞ்சகாகாரம் சித்தம் தேஜஃகணோ பவேத் । அஜாதஜகதி வ்யோம்நி தாரகா பேலவா யதா
மனம், ஐந்து சூட்சுமப் பொருட்களின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பிறக்காத வானில் மங்கலான ஒரு நட்சத்திரம் போல ஒளிக்கனியாகிறது.
தேஜஃகணத்வம் ஆதத்தே சித்தம் தந்மாத்ரகல்பநாத் । ஶநைஸ் ஸ்வஸ்மாத் பரிஸ்பந்தாத் பீஜம் அங்குரதாம் இவ
மனம், சூட்சுமப் பொருட்களை கற்பனை செய்வதால் ஒளிக்கனியாகிறது; மெதுவாக, தன் உள்ளேயுள்ள அசைவிலிருந்து ஒரு விதை முளைப்பதைப் போல அது வளரத் தொடங்குகிறது.
அஸௌ தேஜஃகணோ ऽண்டாக்யாத் கல்பநாத் கஶ்சித் அண்டதாம் । ப்ரயாத்ய் அந்தஸ்ஸ்புரத்ப்ரஹ்மா ஜலம் ஆபீடதாம் இவ
அந்த ஒளியின் துளி, 'அண்டம்' என்று அழைக்கப்படுவது, மனதில் உருவாக்கப்பட்ட கற்பனையால் அண்டம் எனும் நிலையை அடைகிறது; அதனுள் பிரம்மா தோன்றுகிறான், அது நீர் குமிழி போல உருவெடுக்கிறது.
கஶ்சித் த்ராகிதி தேஹாதிகல்பநாத் யாதி தேஹதாம் । ப்ராந்த்யுத்தாம் தததத்ரூபாம் கந்தர்வேச்சேவ பூஶ்ஶ்ரியம்
சிலர் விரைவாக உடல் போன்ற உருவங்களை மனக்கற்பனையால் எடுப்பார்கள்; அவை மாயையால் தோன்றியவை, அவற்றின் உண்மையான இயல்பு அல்ல, அது தேவதையின் ஆசையால் தோன்றும் செல்வம் போலவே.
கஶ்சித் ஸ்தாவரதாம் ஏதி கஶ்சிஜ் ஜங்கமதாம் அபி । கஶ்சித் யாதி கவார்யாதிரூபம் ஸங்கல்பதஸ் ஸ்வஜாத்
சிலர் நிலையான நிலையை அடைகிறார்கள், சிலர் இயக்கம் உள்ள நிலையை அடைகிறார்கள்; சிலர் தாங்கள் விரும்பும் படி ஆகாயம், காற்று, நீர் போன்ற உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.
ஸர்காதாவ் ஆதிஜோ தேஹோ ஜீவஸங்கல்பஸம்பவஃ । க்ரமேண பதம் ஆஸாத்ய வைரிஞ்சம் குருதே ஜகத்
பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில், உயிரின் எண்ணத்திலிருந்து தோன்றும் முதன்மை உடல், படிப்படியாக பிரம்மாவின் நிலையை அடைந்து, உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
ஆத்மபூஃ கலநாத்மாபோ யத் ஸங்கல்பயதி க்ஷணாத் । தத் ஸ்வபாவவஶாத் ஏவ ஜாதம் ஏவ ப்ரபஶ்யதி
தன்னை உருவாக்கும் சக்தியாக உள்ளவன், நினைவால் உருவாகும் அந்த எண்ணங்களை, உடனே தன் இயல்பினால் ஏற்கனவே நிகழ்ந்ததாகவே காண்கிறான்.
சித்ஸ்வபாவாத் ஸ்வம் ஆயாதம் ப்ரஹ்மத்வம் ஸர்வகாரணம் । ஸம்ஸ்ரு'தௌ காரணம் பஶ்சாத் கர்ம நிர்மாய ஸம்ஸ்திதம்
அறிவின் இயல்பிலிருந்து அவனுக்கே தனக்கான பரம்பொருள் நிலை தோன்றுகிறது; அது எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாகும். பிறப்பும் இறப்பும் தொடரும் உலகில், பின்பு செயல்கள் உருவாகி, காரணமாக நிலைபெறுகின்றன.
சித்த்வம் ஸ்வபாவாத் ஸ்புரதி சிதஃ பேந இவாம்பஸஃ । கர்மபிர் பத்யதே பஶ்சாத் திண்டீரம் இவ ரஜ்ஜுபிஃ
அறிவின் இயல்பிலிருந்து மனம் பிறக்கிறது; அது நீரில் எழும் நுரைபோல். பின்னர், அந்த மனம் செயல்களால் கட்டுப்படுகிறது, அது கயிற்றால் கட்டப்பட்ட மிருதங்கம் போல்.
ஸங்கல்பஃ கர்மணோ பீஜம் ததாத்மைவ ஹி ஜீவகஃ । கர்ம பஶ்சாத் தநோத்ய் உச்சைர் உத்தாயாகர்மகக்ரமம்
எண்ணமே செயலுக்கான விதையாகும்; உயிரும் அதனையே சார்ந்தது. பிறகு, செயல் எழுந்து, அதன் பின்பு செயல் இல்லாத நிலையை வரிசையாக உருவாக்குகிறது.
க்ரோடீக்ரு'தாங்குராம் பூர்வம் பீஜம் தத்தே ஸ்வபீஜதாம் । பஶ்சாந் நாநாத்வம் ஆயாதி பத்த்ராங்குரபலப்ரமைஃ
முதலில் விதை, தன் முளையால் சூழப்பட்டு, விதையாகவே தன்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்கிறது; பின்னர், இலை, முளை, பழம் எனும் பாவனைகளால் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கும்.
அந்யே க ஏவ யே ஜீவா ஏவம் ஏவாக்ரு'திம் கதாஃ । பூர்வோத்பந்நே ஜகதி தே யாந்தி பூதாஶ்ரிதாஸ் ஸ்திதிம்
வானில் உள்ள பிற உயிர்களும் இப்படியே ஒரே வடிவத்தை அடைகின்றனர்; முன்பே தோன்றிய உலகில், அவை பஞ்சபூதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு நிலைபெறும்.
ஸ்வகர்மபிஸ் ததோ ஜந்மம்ரு'திகாரணதாம் கதைஃ । ப்ரயாந்த்ய் ஊர்த்வம் அதஸ்தாத் வா கர்ம சித்ஸ்பந்த உச்யதே
பின்னர், தங்களது செயல்களால், பிறப்பு மரணம் ஆகியவற்றிற்கு காரணமாகி, மேலோ கீழோ செல்கின்றனர்; செயல் என்பது அறிவின் அலைபாய்வாகும்.
சித்ஸ்பந்தநம் பவதி கர்ம தத் ஏவ தைவம் சித்தம் தத் ஏவ ச தத் ஏவ ஶுபாஶுபாதி । தஸ்மாத் பவந்தி புவநாநி ஜகந்தி பூர்வம் பூதாநி சாஶு குஸுமாநி தரோர் இவாத்யாத்
அறிவின் அலைபாய்வே செயல் ஆகிறது; அதுவே விதி, அதுவே மனம், அதுவே நல்லது, கெட்டது என்பனவும் ஆகும்; ஆகவே, உலகங்களும், உயிர்களும், மரத்தில் இருந்து மலர்கள் விரைவில் தோன்றுவது போல, உடனே தோன்றுகின்றன.
ஏதஸ்மாத் காரணாத் ஏவம் மநஃ ப்ரதமம் உத்திதம் । மநநாத்மகம் ஆபோகி தத்ஸ்தம் ஏவ ஸ்திதிம் கதம்
இந்த காரணத்தினால், மனம் முதலில் இவ்வாறு எழுகிறது; அது எண்ணங்களும் அனுபவங்களும் கொண்டது, அதே நிலையை அடைகிறது.
பாவாபாவர்த்திமத்தோலஸ் தேநாயம் அவலோக்யதே । ஸர்கஸ் ஸதஸதாபாஸஃ பூர் கந்தர்வேச்சயா யதா
உள்ளதும் இல்லாததும் அதிகரித்து குறையும் அதிர்வால் இந்த படைப்பு காணப்படுகிறது; அது உண்மையாகவும், பொய்யாகவும் தோன்றுகிறது, ஒரு காந்தர்வன் விருப்பப்படி நகரம் தோன்றுவது போல.
ந கஶ்சித் வித்யதே பேதோ த்வைதைக்யகலநாத்மகஃ । ப்ரஹ்மஜீவமநோமாயாகர்த்ரு'கர்மஜகத்த்ரு'ஶாம்
எந்த வேறுபாடும் இல்லை; இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் எண்ணங்கள் வெறும் கற்பனைகள்; பரமன், உயிர், மனம், மாயை, செய்வோர், செயல், உலகம் ஆகியவை எல்லாம் தோற்றங்கள் மட்டுமே.