நியத்யா மூகதாஹேதுநிஷ்பௌருஷதயாக்ரியஃ । யஸ் திஷ்டதி ப்ராணமருத்ஸ்பந்தஸ் தஸ்ய க்வ கச்சதி
விதி காரணமாக பேச முடியாமலும் முயற்சி இல்லாமலும் செயல் இன்றி இருப்பவன், அவனுடைய உயிர்ச் சுவாசம் எங்கே போகிறது?
அத ப்ராணக்ரியாரோதம் அபி க்ரு'த்வா விராமதம் । யதி திஷ்டதி தத் ஸாதுர் முக்த ஏவ கிம் உச்யதே
உயிரின் இயக்கங்களை அடக்கி அமைதியாக இருப்பவர் மிகச் சிறந்தவரே; இப்படிப்பட்டவர் விடுதலை பெற்றவர் என்றால், அதற்கு மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்?
பௌருஷைகாத்மதா ஶ்ரேயோ மோக்ஷோ ऽத்யந்தம் அகர்மதா । ஆப்யாம் து ஶபலஃ பக்ஷோ துஃகாயைவ மஹாத்மநாம்
முயற்சி மற்றும் ஆத்மா ஒன்றாக இருப்பதே உயர்ந்த நன்மை; முற்றிலும் செயலற்ற நிலையே முக்தி. இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் மனம் அலைவதுதான் மகான்களுக்குப் பிணியாகும்.
நியதிர் ப்ரஹ்மதத்த்வாபா தஸ்யாம் சேத் பரிணம்யதே । நூநம் பரமஶுத்தாயாம் தத் ப்ராப்தைவ பரா கதிஃ
விதி பரமாத்மாவின் சுருக்கமாக மாறினால், அந்த மிகத் தூய நிலையில் உயர்ந்த நிலை ஏற்கனவே அடைந்ததாகும்.
ஏதைர் நியத்யாதிமஹாவிலாஸைர் ப்ரஹ்மைவ விஸ்பூர்ஜதி ஸர்வகாத்ம । த்ரு'ணாதிவல்லீதருகுல்மஜாலைஸ் ஸத்தேவ தோயஸ்ய தராந்தரஸ்தா
இந்த விதி முதலான பெரிய விளையாட்டுகளால், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக பரந்து விளங்குவது பரமாத்மா தான்; அது புல்லும் கொடிகளும் மரங்களும் புதர்களும் போல, நீர் பூமியில் எங்கும் இருப்பதைப் போல் உள்ளது.
ஸர்வஶக்தேர் ஹி யா யைவ யதோதேதி ததைவ ஸா । ததா ஸ்வஶக்திர் நாநாபாரூபிணீ ஸா ஸ்வபாவதஃ
எல்லா சக்தியும் உடையவனிடமிருந்து எந்த வகையில் எந்த சக்தி தோன்றுகிறதோ, அது அவனுடைய இயற்கையான பலம், பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது.
யோ ऽயம் ஸர்வகதோ தேவஃ பரமாத்மா மஹேஶ்வரஃ । ஸ்வச்சஸ் ஸ்வாநுபவாநந்தரூபோ ऽந்தாதிவிவர்ஜிதஃ
இந்த எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் இறைவன், பரமாத்மா, பெரிய ஆண்டவன், தூய்மையானவன், தனக்குள் அனுபவிக்கும் ஆனந்தம் தான் அவன் இயல்பு, அவனுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை.
ஏதஸ்மாத் பரமாநந்தாச் சுத்தசிந்மாத்ரரூபிணஃ । ஜீவஸ் ஸஞ்ஜாயதே பூர்வம் ஸ சித்தம் தத் ததோ ஜகத்
இந்த பரமானந்தமான, தூய அறிவாக மட்டும் இருக்கும் நிலைதான் முதலில் உயிரை உருவாக்குகிறது; அந்த உயிரிலிருந்து மனம், அந்த மனத்திலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது.
ஸ்வாநுபூதிப்ரமாணே ऽஸ்மிந் ப்ரஹ்மந் ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ம்ஹிதே । கதம் ஸத்தாம் அவாப்நோதி ஜீவகோ த்வைதவர்ஜிதே
தனது அனுபவம் மூலம் அறியப்படும் இந்த பரம்பொருளில், அது பெரிதாக விரிந்திருக்கையில், இரட்டையமைப்பு இல்லாத இடத்தில் உயிர் எப்படித் தன்னை நிலைநிறுத்த முடியும்?
அஸதாபாஸம் அத்யாத்ம ப்ரஹ்மாஸ்தீஹ ப்ரப்ரு'ம்ஹிதம் । ப்ரு'ம்ஹச்சித்பைரவவபுர் ஆநந்தாபிதம் அவ்யயம்
உண்மை இல்லாதது போல் தோன்றும் ஆத்மாவுக்குள், இங்கு பரந்து விரிந்துள்ள பரம்பொருள் இருக்கிறது. அது பெரிய அறிவும் ஆனந்தமும் கொண்ட, அழிவற்ற பைரவ உருவம்.
தஸ்ய யத் ஸமம் ஆபூர்ணம் ஶுத்தம் ஸத்த்வம் அசிஹ்நிதம் । தத்விதாம் அப்ய் அநிர்தேஶ்யம் தச் சாந்தம் பரமம் பதம்
அதன் இயல்பு சமமானதும், முழுமையானதும், தூய்மையானதும், எந்தக் குறியீடும் இல்லாததும் ஆகும். அதை அறிந்தவர்களுக்கே கூட அதை விவரிக்க முடியாது; அதுவே அமைதி நிறைந்த உயர்ந்த நிலை.
தஸ்யைவோத்யந் மஹாஶாந்தி யத் ஸத்த்வம் ஸம்விதாத்மகம் । ஸ்வபாவாத் ஸ்பந்தநம் தத் தஜ் ஜீவஶப்தேந கத்யதே
அதிலிருந்து தான் பெரும் அமைதி எழுகிறது; அதன் சாரம் அறிவாகும். அதன் இயல்பான அசைவு தான் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ரேமாஃ பரமாதர்ஶே சித்வ்யோம்ந்ய் அநுபவாத்மிகாஃ । அஸத்யாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி ஜகஜ்ஜாலபரம்பராஃ
இந்த உயர்ந்த அறிவு வெளியில், அனுபவம் தான் இயல்பாக உள்ள இந்தப் பிரதிபலிப்புக் கண்ணாடியில், உண்மை இல்லாத உலக தோற்றங்கள் எல்லாம் பிரதிபலிக்கின்றன.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸ்புரணம் கிஞ்சித் யத் அவாதாம்புதேர் இவ । தீபஸ்ய வாப்ய் அவாதஸ்ய தஜ் ஜீவம் வித்தி ராகவ
பிரம்மத்தின் ஒளி சிறிது உதிக்கும் போது, அது காற்றில்லாத கடல் போலவும், காற்றில்லாத விளக்கு போலவும் இருக்கும். அந்த ஒளியே, ராகவா, ஜீவன் என்று அறிந்து கொள்.
ஶாந்தத்வாபகமே ऽச்சஸ்ய மநாக்ஸம்வேதநாத்மகம் । ஸ்வாபாவிகம் யத் ஸ்புரணம் சித்வ்யோம்நஸ் ஸோ ऽங்க ஜீவகஃ
அமைதி நீங்கும் போது, தூய வெளியில் மனமும் அறிவும் இயற்கையாக வெளிப்படும் அந்த ஒளியே, என் செல்ல மகனே, அந்த அறிவு வெளிக்கான ஜீவன் ஆகும்.
யதா வாதஸ்ய சலநம் க்ரு'ஶாணோர் உஷ்ணதா யதா । ஶீததா வா துஷாரஸ்ய ததா ஜீவத்வம் ஆத்மநஃ
எப்படி காற்றுக்கு அசைவு, நெருப்புக்கு வெப்பம், பனிக்கூட்டிற்கு குளிர்ச்சி இயல்பாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் ஆத்மாவுக்கு ஜீவனாக இருப்பதும் இயற்கை.
சித்ரூபஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய ஸ்வபாவவஶதஸ் ஸ்வயம் । மநாக்ஸம்வேதநம் பூர்வம் யத் தஜ் ஜீவ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
அறிவாகிய ஆத்மாவின் இயல்பால், முதலில் மனம் அறிவது இயற்கையாக தோன்றும்; அதைத்தான் ஜீவன் என்று நினைவில் வைத்துள்ளனர்.
தத் ஏவ கநஸம்வித்தி யாத்ய் அஹந்தாம் அநுக்ரமாத் । வஹ்ந்யணுஸ் ஸ்வேந்தநாதிக்யாத் ஸ்வாம் ப்ரகாஶகதாம் இவ
அதே ஆழமான அறிவு, படிப்படியாக 'நான்' என்ற உணர்வை எடுக்கும்; அது, ஒரு சிறு தீப்பொறிக்கு அதிகமாக எரிபொருள் சேர்க்கும்போது அது தன் ஒளி தன்மையை அடைவதைப் போலே.
யதாஸ்ய தாரகாஸர்கே வ்யோம்நஸ் ஸ்புரதி நீலிமா । ஶூந்யஸ்யாப்ய் அஸ்ய ஜீவஸ்ய ததாஹம்பாவபாவநா
நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் போது வானத்தில் நீல நிறம் தோன்றுவது போல, இந்த வெறுமையான உயிரிலும் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது.
ஜீவோ ऽஹங்க்ரு'திம் ஆதத்தே ஸங்கல்பகலயேத்தயா । ஸ்வயைவ வா கநதயா நீலிமாநம் இவாம்பரம்
உயிர், கற்பனையின் விளையாட்டால் அல்லது தன் ஆழத்தால், வானம் நீலமாகத் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற அகந்தையை ஏற்கிறது.
அஹம்பாவோ ஹி திக்காலவ்யவச்சேதாங்கிதாக்ரு'திஃ । கஸ்தஸ் ஸங்கல்பவஶதோ வாதஸ்பந்த இவ ஸ்புரந்
'நான்' என்ற உணர்வு, திசை மற்றும் காலம் என்பவற்றின் வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகிறது; அது, வானில் தங்கி, எண்ணங்களின் தாக்கத்தில், காற்றின் அசைவைப் போல அசைந்து காணப்படுகிறது.
ஸங்கல்போந்முகதாம் யாதஸ் த்வ் அஹங்காராபிதஸ் ஸ்திதஃ । சித்தம் ஜீவோ மநோ மாயா ப்ரக்ரு'திஶ் சேதி நாமபிஃ
சிந்தனைக்குத் தன்னை ஒப்படைக்கும் போது, அது 'நான்' என்ற உணர்வாகவும், மனமாகவும், உயிராகவும், எண்ணமாகவும், மாயையாகவும், இயற்கையாகவும் பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ஸங்கல்பாத்மகம் சேதோ பூதமாத்ராத்மகல்பநம் । குர்வம்ஸ் தத்தாம் வ்ரஜத்ய் ஏவ ஸங்கல்பாத் யாதி பஞ்சதாம்
அந்த மனம், சிந்தனைதான் அதன் இயல்பு என்பதால், உலகின் அடிப்படையான பொருட்களை தன் வடிவமாக கற்பனை செய்கிறது; இப்படிச் சிந்தனை மூலம் அந்த நிலையை அடைந்து, அந்தக் கற்பனையிலிருந்து மறைந்து விடுகிறது.
தந்மாத்ரபஞ்சகாகாரம் சித்தம் தேஜஃகணோ பவேத் । அஜாதஜகதி வ்யோம்நி தாரகா பேலவா யதா
மனம், ஐந்து சூட்சுமப் பொருட்களின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பிறக்காத வானில் மங்கலான ஒரு நட்சத்திரம் போல ஒளிக்கனியாகிறது.
தேஜஃகணத்வம் ஆதத்தே சித்தம் தந்மாத்ரகல்பநாத் । ஶநைஸ் ஸ்வஸ்மாத் பரிஸ்பந்தாத் பீஜம் அங்குரதாம் இவ
மனம், சூட்சுமப் பொருட்களை கற்பனை செய்வதால் ஒளிக்கனியாகிறது; மெதுவாக, தன் உள்ளேயுள்ள அசைவிலிருந்து ஒரு விதை முளைப்பதைப் போல அது வளரத் தொடங்குகிறது.
அஸௌ தேஜஃகணோ ऽண்டாக்யாத் கல்பநாத் கஶ்சித் அண்டதாம் । ப்ரயாத்ய் அந்தஸ்ஸ்புரத்ப்ரஹ்மா ஜலம் ஆபீடதாம் இவ
அந்த ஒளியின் துளி, 'அண்டம்' என்று அழைக்கப்படுவது, மனதில் உருவாக்கப்பட்ட கற்பனையால் அண்டம் எனும் நிலையை அடைகிறது; அதனுள் பிரம்மா தோன்றுகிறான், அது நீர் குமிழி போல உருவெடுக்கிறது.
கஶ்சித் த்ராகிதி தேஹாதிகல்பநாத் யாதி தேஹதாம் । ப்ராந்த்யுத்தாம் தததத்ரூபாம் கந்தர்வேச்சேவ பூஶ்ஶ்ரியம்
சிலர் விரைவாக உடல் போன்ற உருவங்களை மனக்கற்பனையால் எடுப்பார்கள்; அவை மாயையால் தோன்றியவை, அவற்றின் உண்மையான இயல்பு அல்ல, அது தேவதையின் ஆசையால் தோன்றும் செல்வம் போலவே.
கஶ்சித் ஸ்தாவரதாம் ஏதி கஶ்சிஜ் ஜங்கமதாம் அபி । கஶ்சித் யாதி கவார்யாதிரூபம் ஸங்கல்பதஸ் ஸ்வஜாத்
சிலர் நிலையான நிலையை அடைகிறார்கள், சிலர் இயக்கம் உள்ள நிலையை அடைகிறார்கள்; சிலர் தாங்கள் விரும்பும் படி ஆகாயம், காற்று, நீர் போன்ற உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.
ஸர்காதாவ் ஆதிஜோ தேஹோ ஜீவஸங்கல்பஸம்பவஃ । க்ரமேண பதம் ஆஸாத்ய வைரிஞ்சம் குருதே ஜகத்
பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில், உயிரின் எண்ணத்திலிருந்து தோன்றும் முதன்மை உடல், படிப்படியாக பிரம்மாவின் நிலையை அடைந்து, உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
ஆத்மபூஃ கலநாத்மாபோ யத் ஸங்கல்பயதி க்ஷணாத் । தத் ஸ்வபாவவஶாத் ஏவ ஜாதம் ஏவ ப்ரபஶ்யதி
தன்னை உருவாக்கும் சக்தியாக உள்ளவன், நினைவால் உருவாகும் அந்த எண்ணங்களை, உடனே தன் இயல்பினால் ஏற்கனவே நிகழ்ந்ததாகவே காண்கிறான்.