அநயா பௌருஷீ ஸத்தா ஸத்தாஸ்யாஃ பௌருஷேண ச । லக்ஷ்யேதே பவநம் யாதே த்வே ஏகாத்மதயேதி ஹி
இதனால் மனிதனின் இருப்பும், இதன் இருப்பும் காணப்படுகிறது; இவை இரண்டும் நீங்கும்போது, இரண்டும் ஒரே சாரமாக அறியப்படுகின்றன.
நரேண பௌருஷேணைவ கார்யே ஸத்தாத்மிகே உபே । ஈத்ரு'ஶ்ய் ஏவ ஹி நியதிர் ஏவம் நியதிபௌருஷம்
மனிதனாலும் அவன் முயற்சியாலும் செயலும் இருப்பும் ஒரே தன்மையுடையவை; அதுபோலவே விதியும், முயற்சியும் இவ்வாறு இருக்கின்றன.
ப்ரஷ்டவ்யோ ऽஹம் த்வயா ராம தைவபௌருஷநிர்ணயம் । மதுக்தம் பௌருஷம் பால்யம் த்வயேதி நியதிஸ் ஸ்திதா
ராமா, நீ என்னிடம் விதி மற்றும் முயற்சி பற்றி கேட்க வேண்டும்; நான் கூறிய முயற்சியை நீ பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதே விதி என நிலைத்துள்ளது.
போஜயிஷ்யதி மாம் தைவம் இதி தைவபராயணஃ । யத் திஷ்டத்ய் அக்ரியோ மௌநம் நியதேர் ஏஷ நிஶ்சயஃ
தர்மம் என்னும் விதி என்னை ஊட்டும் என்று நம்பி, அதில் முழுமையாக அடைந்தவன், எதையும் செய்யாமல் அமைதியாக இருப்பான்; இது விதியின் உறுதியான நிலை.
பௌருஷேண ஸமாஹ்ரு'த்ய போகாந் புங்க்தே நரஶ் ச யத் । ராஜ்யாதீந் மோக்ஷபர்யந்தாந் நியதேர் ஏஷ நிஶ்சயஃ
ஒருவன் தன் முயற்சியால் இன்பங்களை சேர்த்து அனுபவிப்பானோ, அரசாட்சி முதல் விடுதலை வரை எதையும் பெறினாலும், அதுவும் விதியின் உறுதியே.
முக்திர் பவதி ஸம்ஸாராந் ந கல்பநிசயைர் அபி । ப்ரமதாம் யச் சரீரௌகைர் நியதேர் ஏஷ நிஶ்சயஃ
உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலை, கற்பனை வழிகளால் கூட கிடைக்காது; உடலை உடையவர்கள் எவ்வளவு அலைந்தாலும், இதுவும் விதியின் உறுதியே.
நாஸ்யா புத்திர் ந கர்மாணி ந விகாராதி நாக்ரு'திஃ । கேவலம் த்வ் இத்தம் ஆகல்பம் ஸ்தித்யா பாவ்யம் இதி ஸ்திதம்
இதற்கு அறிவும் இல்லை, செயல்களும் இல்லை, மாற்றங்களும் இல்லை, வடிவமும் இல்லை; இது இப்படி அமைந்திருக்கிறது என்பதே அதன் இயல்பு.
அவஶ்யம் பவிதா ஹ்ய் ஏவம் இதம் இத்தம் இதி ஸ்திதிஃ । ந ஶக்யதே லங்கயிதும் அபி ருத்ராதிபுத்திபிஃ
"இது இப்படித்தான் நடக்கும்; வேறுவிதமாக முடியாது" என்ற நிலை, ருத்ரன் போன்ற பெரியவர்களின் அறிவாலும் கடக்க முடியாதது.
பௌருஷம் ந பரித்யாஜ்யம் ஏநாம் ஆஶ்ரித்ய தீமதா । பௌருஷேணைவ ரூபேண நியதிர் ஹி நியாமிகா
விருப்பம் கொண்டவன் முயற்சியை விட்டுவிடக் கூடாது; புத்திசாலிகள் அதையே நம்புகிறார்கள், ஏனென்றால் விதியும் முயற்சியின் வடிவில்தான் நடக்கிறது.
அபௌருஷம் ஹி நியதிஃ பௌருஷம் ஸைவ ஸர்ககா । நிஷ்பலாபௌருஷாகாரா ஸபலா பௌருஷாத்மிகா
விதி என்பது முயற்சி இல்லாதது தான்; ஆனால் படைப்பில் அது முயற்சியாகவே தோன்றுகிறது. முயற்சி இல்லாத விதி பயனற்றது; முயற்சி சேர்ந்தால் தான் அது பலனளிக்கும்.
நியத்யா மூகதாஹேதுநிஷ்பௌருஷதயாக்ரியஃ । யஸ் திஷ்டதி ப்ராணமருத்ஸ்பந்தஸ் தஸ்ய க்வ கச்சதி
விதி காரணமாக பேச முடியாமலும் முயற்சி இல்லாமலும் செயல் இன்றி இருப்பவன், அவனுடைய உயிர்ச் சுவாசம் எங்கே போகிறது?
அத ப்ராணக்ரியாரோதம் அபி க்ரு'த்வா விராமதம் । யதி திஷ்டதி தத் ஸாதுர் முக்த ஏவ கிம் உச்யதே
உயிரின் இயக்கங்களை அடக்கி அமைதியாக இருப்பவர் மிகச் சிறந்தவரே; இப்படிப்பட்டவர் விடுதலை பெற்றவர் என்றால், அதற்கு மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்?
பௌருஷைகாத்மதா ஶ்ரேயோ மோக்ஷோ ऽத்யந்தம் அகர்மதா । ஆப்யாம் து ஶபலஃ பக்ஷோ துஃகாயைவ மஹாத்மநாம்
முயற்சி மற்றும் ஆத்மா ஒன்றாக இருப்பதே உயர்ந்த நன்மை; முற்றிலும் செயலற்ற நிலையே முக்தி. இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் மனம் அலைவதுதான் மகான்களுக்குப் பிணியாகும்.
நியதிர் ப்ரஹ்மதத்த்வாபா தஸ்யாம் சேத் பரிணம்யதே । நூநம் பரமஶுத்தாயாம் தத் ப்ராப்தைவ பரா கதிஃ
விதி பரமாத்மாவின் சுருக்கமாக மாறினால், அந்த மிகத் தூய நிலையில் உயர்ந்த நிலை ஏற்கனவே அடைந்ததாகும்.
ஏதைர் நியத்யாதிமஹாவிலாஸைர் ப்ரஹ்மைவ விஸ்பூர்ஜதி ஸர்வகாத்ம । த்ரு'ணாதிவல்லீதருகுல்மஜாலைஸ் ஸத்தேவ தோயஸ்ய தராந்தரஸ்தா
இந்த விதி முதலான பெரிய விளையாட்டுகளால், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக பரந்து விளங்குவது பரமாத்மா தான்; அது புல்லும் கொடிகளும் மரங்களும் புதர்களும் போல, நீர் பூமியில் எங்கும் இருப்பதைப் போல் உள்ளது.
ஸர்வஶக்தேர் ஹி யா யைவ யதோதேதி ததைவ ஸா । ததா ஸ்வஶக்திர் நாநாபாரூபிணீ ஸா ஸ்வபாவதஃ
எல்லா சக்தியும் உடையவனிடமிருந்து எந்த வகையில் எந்த சக்தி தோன்றுகிறதோ, அது அவனுடைய இயற்கையான பலம், பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது.
யோ ऽயம் ஸர்வகதோ தேவஃ பரமாத்மா மஹேஶ்வரஃ । ஸ்வச்சஸ் ஸ்வாநுபவாநந்தரூபோ ऽந்தாதிவிவர்ஜிதஃ
இந்த எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் இறைவன், பரமாத்மா, பெரிய ஆண்டவன், தூய்மையானவன், தனக்குள் அனுபவிக்கும் ஆனந்தம் தான் அவன் இயல்பு, அவனுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை.
ஏதஸ்மாத் பரமாநந்தாச் சுத்தசிந்மாத்ரரூபிணஃ । ஜீவஸ் ஸஞ்ஜாயதே பூர்வம் ஸ சித்தம் தத் ததோ ஜகத்
இந்த பரமானந்தமான, தூய அறிவாக மட்டும் இருக்கும் நிலைதான் முதலில் உயிரை உருவாக்குகிறது; அந்த உயிரிலிருந்து மனம், அந்த மனத்திலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது.
ஸ்வாநுபூதிப்ரமாணே ऽஸ்மிந் ப்ரஹ்மந் ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ம்ஹிதே । கதம் ஸத்தாம் அவாப்நோதி ஜீவகோ த்வைதவர்ஜிதே
தனது அனுபவம் மூலம் அறியப்படும் இந்த பரம்பொருளில், அது பெரிதாக விரிந்திருக்கையில், இரட்டையமைப்பு இல்லாத இடத்தில் உயிர் எப்படித் தன்னை நிலைநிறுத்த முடியும்?
அஸதாபாஸம் அத்யாத்ம ப்ரஹ்மாஸ்தீஹ ப்ரப்ரு'ம்ஹிதம் । ப்ரு'ம்ஹச்சித்பைரவவபுர் ஆநந்தாபிதம் அவ்யயம்
உண்மை இல்லாதது போல் தோன்றும் ஆத்மாவுக்குள், இங்கு பரந்து விரிந்துள்ள பரம்பொருள் இருக்கிறது. அது பெரிய அறிவும் ஆனந்தமும் கொண்ட, அழிவற்ற பைரவ உருவம்.
தஸ்ய யத் ஸமம் ஆபூர்ணம் ஶுத்தம் ஸத்த்வம் அசிஹ்நிதம் । தத்விதாம் அப்ய் அநிர்தேஶ்யம் தச் சாந்தம் பரமம் பதம்
அதன் இயல்பு சமமானதும், முழுமையானதும், தூய்மையானதும், எந்தக் குறியீடும் இல்லாததும் ஆகும். அதை அறிந்தவர்களுக்கே கூட அதை விவரிக்க முடியாது; அதுவே அமைதி நிறைந்த உயர்ந்த நிலை.
தஸ்யைவோத்யந் மஹாஶாந்தி யத் ஸத்த்வம் ஸம்விதாத்மகம் । ஸ்வபாவாத் ஸ்பந்தநம் தத் தஜ் ஜீவஶப்தேந கத்யதே
அதிலிருந்து தான் பெரும் அமைதி எழுகிறது; அதன் சாரம் அறிவாகும். அதன் இயல்பான அசைவு தான் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ரேமாஃ பரமாதர்ஶே சித்வ்யோம்ந்ய் அநுபவாத்மிகாஃ । அஸத்யாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி ஜகஜ்ஜாலபரம்பராஃ
இந்த உயர்ந்த அறிவு வெளியில், அனுபவம் தான் இயல்பாக உள்ள இந்தப் பிரதிபலிப்புக் கண்ணாடியில், உண்மை இல்லாத உலக தோற்றங்கள் எல்லாம் பிரதிபலிக்கின்றன.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸ்புரணம் கிஞ்சித் யத் அவாதாம்புதேர் இவ । தீபஸ்ய வாப்ய் அவாதஸ்ய தஜ் ஜீவம் வித்தி ராகவ
பிரம்மத்தின் ஒளி சிறிது உதிக்கும் போது, அது காற்றில்லாத கடல் போலவும், காற்றில்லாத விளக்கு போலவும் இருக்கும். அந்த ஒளியே, ராகவா, ஜீவன் என்று அறிந்து கொள்.
ஶாந்தத்வாபகமே ऽச்சஸ்ய மநாக்ஸம்வேதநாத்மகம் । ஸ்வாபாவிகம் யத் ஸ்புரணம் சித்வ்யோம்நஸ் ஸோ ऽங்க ஜீவகஃ
அமைதி நீங்கும் போது, தூய வெளியில் மனமும் அறிவும் இயற்கையாக வெளிப்படும் அந்த ஒளியே, என் செல்ல மகனே, அந்த அறிவு வெளிக்கான ஜீவன் ஆகும்.
யதா வாதஸ்ய சலநம் க்ரு'ஶாணோர் உஷ்ணதா யதா । ஶீததா வா துஷாரஸ்ய ததா ஜீவத்வம் ஆத்மநஃ
எப்படி காற்றுக்கு அசைவு, நெருப்புக்கு வெப்பம், பனிக்கூட்டிற்கு குளிர்ச்சி இயல்பாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் ஆத்மாவுக்கு ஜீவனாக இருப்பதும் இயற்கை.
சித்ரூபஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய ஸ்வபாவவஶதஸ் ஸ்வயம் । மநாக்ஸம்வேதநம் பூர்வம் யத் தஜ் ஜீவ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
அறிவாகிய ஆத்மாவின் இயல்பால், முதலில் மனம் அறிவது இயற்கையாக தோன்றும்; அதைத்தான் ஜீவன் என்று நினைவில் வைத்துள்ளனர்.
தத் ஏவ கநஸம்வித்தி யாத்ய் அஹந்தாம் அநுக்ரமாத் । வஹ்ந்யணுஸ் ஸ்வேந்தநாதிக்யாத் ஸ்வாம் ப்ரகாஶகதாம் இவ
அதே ஆழமான அறிவு, படிப்படியாக 'நான்' என்ற உணர்வை எடுக்கும்; அது, ஒரு சிறு தீப்பொறிக்கு அதிகமாக எரிபொருள் சேர்க்கும்போது அது தன் ஒளி தன்மையை அடைவதைப் போலே.
யதாஸ்ய தாரகாஸர்கே வ்யோம்நஸ் ஸ்புரதி நீலிமா । ஶூந்யஸ்யாப்ய் அஸ்ய ஜீவஸ்ய ததாஹம்பாவபாவநா
நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் போது வானத்தில் நீல நிறம் தோன்றுவது போல, இந்த வெறுமையான உயிரிலும் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது.
ஜீவோ ऽஹங்க்ரு'திம் ஆதத்தே ஸங்கல்பகலயேத்தயா । ஸ்வயைவ வா கநதயா நீலிமாநம் இவாம்பரம்
உயிர், கற்பனையின் விளையாட்டால் அல்லது தன் ஆழத்தால், வானம் நீலமாகத் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற அகந்தையை ஏற்கிறது.