கசநம் ப்ரஹ்மரத்நஸ்ய ஜகத் இத்ய் ஏவ யத் ஸ்திதம் । தத் அகாரணகம் தஸ்மாத் தேந ந வ்யதிரிச்யதே
இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது பிரம்மத்தின் மாணிக்கம் போல தோன்றும் தோற்றமே; அதற்கு காரணம் எதுவும் இல்லை, ஆகையால் அது பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.
வாஸநாசித்தஜீவாதிவேதநம் வேதநோதிதம் । நோதேத்ய் அவேதநாத் ஏவ யந் நாநாத்மைவ பௌருஷம்
வாசனை, மனம், உயிர் ஆகிய அனுபவங்கள் எல்லாம் உணர்ச்சியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; உணர்ச்சி இல்லாதபோது இவை எதுவும் எழவில்லை. ஆகவே, தனிப்பட்ட தன்மை என்பது உணர்ச்சியே.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் அஜம் ப்ரஹ்ம சித்கநம் ஸுஶிலாகணம்
எதுவும் எங்கும் எந்த நேரத்திலும் மறையவோ தோன்றவோ செய்யாது; எல்லாமும் அமைதியானது, பிறவியற்ற பிரம்மம் — தூய அறிவும், நுட்பமும், மென்மையும் உடையது.
பராணும் ப்ரதி ஸர்கௌகாஶ் சித்த்வாத் பாந்தி ஸஹஸ்ரஶஃ । தேஷ்வ் அந்யே ऽணாவ் அணாவ் அந்தஃ கைவாத்ர கணநா கதம்
அதிக நுட்பமான அணுவைச் சுற்றி எண்ணற்ற படைப்புகள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவிலும் இன்னும் பல அணுக்கள் உள்ளன — இப்படி எண்ணம் செய்வது எப்படி முடியும்?
யதா ஜலாந்தர் ஊர்ம்யாத்யா குப்தாகுப்தாஸ் ஸ்வஶக்தயஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாத்யாஸ் ததா ஜீவே ऽந்தர் ஆஸ்திதாஃ
நீருக்குள் அலைகள் போன்றவை தங்களது சக்தியால் மறைந்தும் வெளிப்பட்டும் இருப்பதைப் போலவே, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் போன்ற நிலைகள் உயிரினுள் உள்ளே நிலைத்திருக்கின்றன.
ஜாதா சேத் அரதிர் போகாந் ப்ரதி மநாக் அபி । ததாஸௌ தாவதைவோச்சைஃ பதம் ப்ராப்த இதி ஶ்ருதிஃ
இன்பங்களில் சிறிதளவும் விருப்பு குறையும்போது, அதுவே உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததாக வேதங்கள் கூறுகின்றன.
யதோ யதோ வியுஜ்யதே ததஸ் ததோ விமுச்யதே । அதோ ऽஹம் இத்ய் அஸம்விதஃ க ஏதி ஜந்மஸம்விதம்
எங்கு எங்கு பற்றுகள் விலகுகின்றனோ, அங்கு அங்கு விடுதலை கிடைக்கிறது; எனவே, 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவனுக்கு பிறப்பு என்ற உணர்வு எப்படி வரும்?
சிதம் பராபராம் அஜாம் அரூபிகாம் அநாமிகாம் । சராசராதராமயீம் விதந்தி யே ஜயந்தி தே
சிறந்ததும் தாழ்ந்ததும், பிறப்பில்லாததும், உருவமற்றதும், பெயரில்லாததும், எல்லா நிலையும் அசையும் பொருள்களின் ஆதாரமாக இருப்பதுமான சித்தை அறிந்தவர்கள் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
பரே சித் அஸ்த்ய் அப்ரகடாத்விதீயா ஸ்வாவர்தலேகேவ ஜலத்ரவே ऽந்தஃ । ஸா ஹந்த யேந த்ரிஜகந்தி தத்தே ந ஸந்தி நாஸந்தி பராத்மகாநி
ஒரு பரம சித்து உள்ளது; அது வெளிப்படாததும், இரண்டில்லாததும், நீரில் உள்ள நுண்ணிய கோடு போல உள்ளதும்; அதனால் மூன்று உலகங்களும் நிலைத்திருக்கின்றன. அதன் சாரமாக இருப்பவர்கள், இருக்கிறவர்களும் இல்லாதவர்களும் அல்ல.
அஹம்மயீ பத்மஜபாவநா சித் ஸங்கல்பபேதாத் ப்ரதநோதி விஶ்வம் । அந்தர் முதைவாநுபவத்ய் அநந்தம் நிமேஷகோட்யம்ஶவிதௌ யுகாந்தம்
நான் என்ற உணர்வாகும் அந்த அறிவு, தாமரைப்பிறந்த பிரம்மாவுக்குத் தோற்றமானது, தன் எண்ணங்களின் பல்வகைமையால் இந்த உலகை விரிவுபடுத்துகிறது. உள்ளுக்குள், கண் இமைப்பின் சிறிய பகுதியிலேயே, அந்த அறிவு முடிவில்லாத பரப்பை, யுகம் முடியும் அளவுக்கு, அனுபவிக்கிறது.
பரமாணுநிமேஷாணாம் லக்ஷாம்ஶகலநாஸ்வ் அபி । ஜகத்கல்பஸஹஸ்ராணி ஸத்யாநீவ விபாந்த்ய் அலம்
அதிக சிறிய அணுவும், கண் இமைப்பின் நொடியும் எண்ணிக்கையால் பிரிக்கப்பட்டாலும், அந்த எண்ணற்ற உலகக் காலங்கள் எல்லாம் முழுமையாக உண்மையாகவே தோன்றுகின்றன.
தேஷ்வ் அப்ய் அந்தஸ் ததைவாந்தஃ பரமாணுகணம் ப்ரதி । ப்ராந்திர் ஏவம் அநந்தாஹோ இயம் இத்ய் அவபாஸதே
அவை எல்லாவற்றுக்குள்ளும், ஒவ்வொரு அணுவுக்குள்ளும், அதேபோல் உள்ளே ஒரு மாயை தோன்றுகிறது; 'இதுவே முடிவில்லாதது!' என்று அது வெளிப்படுகிறது.
வஹந்தீமாஃ பரா ஸத்தா ஶாந்தாஸ் ஸர்கபரம்பராஃ । ஸலிலத்ரவதேவாந்தர் அஸ்புடாவர்தவர்திகாஃ
இந்த உயர்ந்த சத்தியங்கள் அமைதியாக, படைப்புகளின் தொடர்ச்சியை ஏந்தி செல்கின்றன; அவை, நீரில் தெளிவில்லாத சுழற்சிகள் உள்ளபடி, அமைதியுடன் ஓடுகின்றன.
மித்யாத்மிகைவ ஸர்கஶ்ரீர் வஹதீஹ மஹாமரௌ । தீரத்ருமலதோந்முக்தபுஷ்பாணீவ தரங்கிணீ
இங்கு உருவான படைப்பின் அழகு உண்மை இல்லாதது; அது இந்த பெரிய கடலில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு ஆற்றைப் போல, கரையில் உள்ள மரங்களிலிருந்து விழும் மலர்களை அலைகள் எடுத்து செல்லும் போல் உள்ளது.
ஸ்வப்நேந்த்ரஜாலபுரவத் ஸங்கதேஹாபுராத்ரிவத் । ஸங்கல்பவத் அஸத்யைவ பாதி ஸர்காநுபூதிபூஃ
ஒரு கனவில் தோன்றும் நகரம் போல, மாயையால் உருவாகும் நகரம் போல, கதையில் வரும் நகரம் போல, மேகங்களால் ஆன மலை போல, இந்த உலகின் அனுபவம் உண்மையற்றது; அது வெறும் எண்ணம் போல தோன்றுகிறது.
ஐகாத்ம்யைகதயைவம் ஹி ஜாதே ஸம்யக்விசாரணாத் । நிர்விகல்பாத்மநி ஜ்ஞாநே பரிஜ்ஞாநவதாம் வர
சரியான ஆராய்ச்சியால் ஒருமை உணர்வு தெளிவாக ஏற்படும் போது, பகிராத ஆன்மாவின் அறிவில் எல்லாம் விளங்கும், அறிவில் சிறந்தவரே.
கிமர்தம் இஹ திஷ்டந்தி தேஹாஸ் தத்த்வவிதாம் அபி । தைவேநேவ ஸமாக்ராந்தா தைவம் அத்ர ச கிம் பவேத்
உண்மை அறிந்தவர்களுக்கே இந்த உடல்கள் ஏன் இங்கு தங்குகின்றன? அது விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது போல தெரிகிறது; ஆனால் இங்கு விதி என்றால் என்ன இருக்க முடியும்?
அஸ்தீஹ நியதிர் ப்ராஹ்மீ சிச்சக்திஸ்பர்ஶரூபிணீ । அவஶ்யம்பவிதவ்யைகஸத்தா ஸகலகல்பகா
இங்கு ஒரு தெய்வீக ஒழுங்கு உள்ளது; அது அறிவின் சக்தி தொடுதலாக வெளிப்படுகிறது. அது தவிர்க்க முடியாத உண்மை, எல்லா கற்பனைகளிலும் பரவி நிற்கிறது.
ஆதிஸர்கே ஹி நியதிர் பாவவைசித்ர்யம் அக்ஷயம் । அநேநேத்தம் ஸதா பாவ்யம் இதி ஸம்பத்யதே பரம்
மூல படைப்பில் இந்த ஒழுங்கே எல்லா உயிர்களின் முடிவில்லா பல்வகை தன்மைகளை உருவாக்குகிறது. ஆகவே, எப்போதும் இவ்விதமே நிகழ வேண்டும் என்று நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.
மஹாஸத்தேதி கதிதா மஹாசிதிர் இதி ஸ்ம்ரு'தா । மஹாஶக்திர் இதி க்யாதா மஹாத்ரு'ஷ்டிர் இதி ஸ்திதா
அது பெரும் இருப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது; பெரும் அறிவு என்று நினைவுகூரப்படுகிறது; பெரும் சக்தி என்று அறியப்படுகிறது; பெரும் பார்வை என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது.
மஹாக்ரியேதி கதிதா மஹோத்பவ இதி ஶ்ருதா । மஹாஸ்பந்த இதி ப்ரௌடா மஹாத்மைகதயோதிதா
அது பெரும் செயல் என்று கூறப்படுகிறது; பெரும் தோற்றம் என்று கேட்கப்படுகிறது; பெரும் அலைபாய்வு என்று உறுதியாக உள்ளது; பெரும் ஆத்மாவின் ஒன்றுதன்மை என்று அறிவிக்கப்படுகிறது.
த்ரு'ணாநீதி ஜகந்தீதி தைத்யா இதி ஸுரா இதி । இதி நாகா இதி நகா இத்ய் ஆகல்பம் இதி ஸ்திதிஃ
புல்லாகவும், உலகங்களாகவும், அசுரர்களாகவும், தேவர்களாகவும், பாம்புகளாகவும், மலைகளாகவும், எல்லா யுகங்களிலும் இதன் இருப்பு இப்படித்தான்.
கதாசித் ப்ரஹ்மஸத்தாயா வ்யபிசாரோ ऽநுமீயதே । சித்ரம் ஆகாஶகோஶே வா நாந்யதா நியதேஸ் ஸ்திதிஃ
சில சமயம், பரம்பொருளின் இயல்பில் மாற்றம் உண்டாகிறது என்று எண்ணப்படலாம்; அது அறிவின் வெளியில் ஒரு அதிசயமாக தோன்றலாம். ஆனால், மற்றபடி, இயற்கையின் ஒழுங்கு எப்போதும் மாறாமல் உள்ளது.
விரிஞ்சாத்யாத்மபிர் புத்தைர் போதாயாவிதிதாத்மநாம் । ப்ரு'ம்ஹணாத் ஸைவ நியதிஸ் ஸர்கோ ऽயம் இதி கத்யதே
பிரமா முதலானவர்கள், தங்கள் அறிவால் உண்மையான தன்மையை அறிய முடியாதவர்களை அறிய முயல்கின்ற போது, விரிவடைந்த இந்த ஒழுங்கையே படைப்பு என்று கூறுகிறார்கள்.
அசலம் சலவத் த்ரு'ஷ்டம் ப்ரஹ்மண்ய் ஆர்யவ்யவஸ்திதம் । அநாதிமத்யபர்யந்தம் ஶாஸ்த்ரோ வ்ரு'க்ஷ இவாம்பரம்
அசையாதது அசையும் போல் தோன்றுகிறது; அது பரம்பொருளின் உயர்ந்த ஒழுங்கில் நிலைத்துள்ளது. இதற்கு ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லை; வேதம் வானில் ஒரு மரம் போல் உள்ளது.
பாஷாணோதரலேகௌகந்யாயேநாத்மநி திஷ்டதா । ப்ரஹ்மணா நியதிஸ் ஸர்கோ புத்தோ போதயதேவ கம்
பாறையில் வரையப்பட்ட கோடுகள் போல, விதியின் ஆட்பட்ட இந்த படைப்பு ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; விழித்துள்ள பிரம்மம், ஆகாயத்துக்கு அறிவுரை கூறுவது போல் தோன்றுகிறது.
தேஹே யதாங்கிநாங்காதி ஸ்ப்ரு'ஶ்யதே சித்ஸ்வபாவதஃ । ப்ரஹ்மணா பத்மஜத்வேந நியத்யாத்யங்ககம் ததா
உடலில் உள்ள உறுப்புகள், அவற்றின் பகுதிகள், எல்லாம் அறிவின் இயல்பால் தொடப்படுவது போல, பிரம்மம், தாமரைப்பிறந்தவன் ஆகி, விதியின் முதன்மை உறுப்பாகவும், அதன் துணை உறுப்புகளாகவும் இருக்கிறது.
ஏஷா தைவம் இதி ப்ரோக்தா ஸர்வம் ஸகலகாலகம் । பதார்தம் அலம் ஆக்ரம்ய ஶுத்தா சித் இதி ஸம்ஸ்திதா
இதுவே 'தெய்வீகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; எல்லா காலங்களிலும், எல்லா பொருள்களிலும் இதுவே ஊடுருவி நிற்கிறது. எல்லாவற்றையும் ஆட்கொண்டு, தூய அறிவாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ்பந்திதவ்யம் பதார்தேந பாவ்யம் வா போக்த்ரு'தாபதம் । அநேநேத்தம் அநேநேத்தம் அவஶ்யம் இதி தைவதீஃ
'இந்தப் பொருள் அசைய வேண்டும், அல்லது அனுபவிப்பவராக இருக்க வேண்டும்; இது இப்படியே நடக்க வேண்டும், தவிர்க்க முடியாது' என்ற எண்ணமே விதியின் கருத்தாகும்.
ஏஷைவ புருஷஸ்பந்தத்ரு'ணகுல்மாதி சாகிலம் । ஏஷைவ ஸர்வபூதாதி ஜகத்காலக்ரியாதி ச
இதுவே மனிதனின் இயக்கம், புல், புதர்கள் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் உள்ளது; இதுவே அனைத்து உயிர்களின் தோற்றமும், உலகமும், காலமும், செயலும் ஆகும்.