புத்தம் ஸத் அபஸர்கம் தத் ஸஸர்கம் அபி தத் ஸமம் । அபுத்தம் ஸர்கரூபாத்ம விஸர்கம் அபி தத் ஸதா
அறிவடைந்தது எப்போதும் துன்பம் இல்லாதது; படைப்பு வந்தாலும் அது மாறாமல் இருக்கும். அறிவில்லாதது படைப்பாக இருந்து, எப்போதும் அழிவுக்கு உட்படுகிறது.
சித்ப்ரஹ்ம யத் யதா யேந விந்ததே ஸ்வத்வம் ஆத்மநி । தத் தத் ததாநுபவதி ஸர்வம் தத் ஸர்வஶக்திமத்
அறிவும் பரமமும் எதை எப்படி தானாக உணர்கின்றதோ, அதேபோல் அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில் அதற்கு எல்லா சக்தியும் உண்டு.
தத் ஸத்யம் வித்விலாஸத்வாந் நித்யாநுபவரூபதஃ । தத் அஸத்யம் மநஷ்ஷஷ்டம் ஸர்வாக்யாதிகதம் யதஃ
அது உண்மை, ஏனெனில் அறிவின் விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது பொய்யானது, ஏனெனில் அது மனதில் உருவானது, எந்த வர்ணனையையும் தாண்டியது.
யதா தத் ஸரணம் வாயௌ ததா ஸர்கஸ் ஸ்திதஃ பரே । அஸத்கல்பே த்வ் அஸத்கல்பஸ் ஸத்யே ऽஸத்ய இவாபி ச
எப்படி ஓர் இயக்கம் காற்றில் உள்ளது போல, அதுபோல் படைப்பும் பரமத்திலே நிலைத்திருக்கிறது. பொய்யென எண்ணும் போது அது பொய் போலத் தோன்றும்; உண்மையில் அது உண்மையல்லாதது போலத் தெரிகிறது.
அந்யரூபா யதாநந்யா தேஜஸ்ய் ஆலோகதோதரே । ததா ப்ரஹ்மணி விஶ்வஶ்ரீஸ் ஸத்யாஸத்யாத்மிகாத்மநி
ஒளிக்குள் பிரகாசம் வேறுபட்டதாக இல்லாதது போல, உலகின் மகிமையும் உண்மை மற்றும் பொய் தன்மையோடு பிரம்மத்தில், ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டதாக இல்லை.
அநுத்கீர்ணா யதா பங்கே புத்ரிகா வாத தாருணி । வர்ணா யதா மஷீகல்கே ததா ஸர்காஸ் ஸ்திதாஃ பரே
மண் மீது உருவம் செதுக்கப்படாதது போல, மரத்தில் பொம்மை உருவாகாதது போல, மை கலவையில் நிறங்கள் தனித்தனியாக தெரியாதது போல, படைப்புகளும் பரமத்தில் இவ்வாறு நிலைத்திருக்கின்றன.
அநந்யாந்யேவ கசதி ப்ரஹ்மதத்த்வமருஸ்தலே । அஸத்யாநித்யஸத்தேயம் த்ரிஜகந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
பரமத்தின் சாரமே இந்த மாயை உலகில் ஒளிர்கிறது; மூன்று உலகங்களின் இருப்பு நிஜமல்லாத, நிலையில்லாத ஒரு மருதமிராகமே.
ப்ரஹ்மணா சிந்மயேநாத்மாஸர்காத்மைவ விபாவ்யதே । ந பாவ்யதே சாநந்யத்வாத் பீஜேநாந்தர் இவ த்ருமஃ
பிரம்மம் என்பது தூய அறிவாக இருப்பதால், அதன் மூலம் உயிரின் ஆதாரம் உருவாகிறது; ஆனாலும், உயிரும் பிரம்மமும் வேறுபாடு இல்லாததால், அது தனித்துவமாக தோன்றுவதில்லை. இது விதையிலேயே மரம் இருப்பதைப் போலவே.
யதா க்ஷீரஸ்ய மாதுர்யம் தீக்ஷ்ணத்வம் மரிசஸ்ய ச । த்ரவத்வம் பயஸஶ் சைவ ஸ்பந்தோ ऽந்தஃ பவநஸ்ய ச
பாலுக்கு இனிப்பு, மிளகுக்கு காரம், நீருக்கு திரவம், காற்றுக்குள் அசைவு இருப்பது போல,
ஸ்திதோ ऽநந்யோ ऽப்ய் அதாந்யஸ் ஸந் ந ஸ்திதஶ் ச ததாத்மநி । ஸர்கோ ऽநர்கலசித்ரூபஃ பரமாத்மாத்மரூபத்ரு'த்
அதேபோல், உயிர் வேறாக இல்லாவிட்டாலும் வேறுபட்டது போல் தோன்றி, உண்மையில் உயிரில் நிலைபெறாமல், இந்த படைப்பு முற்றிலும் துண்டிக்க முடியாத அறிவாகவும், பரமாத்மாவின் உருவாகவும் உள்ளது.
கசநம் ப்ரஹ்மரத்நஸ்ய ஜகத் இத்ய் ஏவ யத் ஸ்திதம் । தத் அகாரணகம் தஸ்மாத் தேந ந வ்யதிரிச்யதே
இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது பிரம்மத்தின் மாணிக்கம் போல தோன்றும் தோற்றமே; அதற்கு காரணம் எதுவும் இல்லை, ஆகையால் அது பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.
வாஸநாசித்தஜீவாதிவேதநம் வேதநோதிதம் । நோதேத்ய் அவேதநாத் ஏவ யந் நாநாத்மைவ பௌருஷம்
வாசனை, மனம், உயிர் ஆகிய அனுபவங்கள் எல்லாம் உணர்ச்சியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; உணர்ச்சி இல்லாதபோது இவை எதுவும் எழவில்லை. ஆகவே, தனிப்பட்ட தன்மை என்பது உணர்ச்சியே.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் அஜம் ப்ரஹ்ம சித்கநம் ஸுஶிலாகணம்
எதுவும் எங்கும் எந்த நேரத்திலும் மறையவோ தோன்றவோ செய்யாது; எல்லாமும் அமைதியானது, பிறவியற்ற பிரம்மம் — தூய அறிவும், நுட்பமும், மென்மையும் உடையது.
பராணும் ப்ரதி ஸர்கௌகாஶ் சித்த்வாத் பாந்தி ஸஹஸ்ரஶஃ । தேஷ்வ் அந்யே ऽணாவ் அணாவ் அந்தஃ கைவாத்ர கணநா கதம்
அதிக நுட்பமான அணுவைச் சுற்றி எண்ணற்ற படைப்புகள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவிலும் இன்னும் பல அணுக்கள் உள்ளன — இப்படி எண்ணம் செய்வது எப்படி முடியும்?
யதா ஜலாந்தர் ஊர்ம்யாத்யா குப்தாகுப்தாஸ் ஸ்வஶக்தயஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாத்யாஸ் ததா ஜீவே ऽந்தர் ஆஸ்திதாஃ
நீருக்குள் அலைகள் போன்றவை தங்களது சக்தியால் மறைந்தும் வெளிப்பட்டும் இருப்பதைப் போலவே, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் போன்ற நிலைகள் உயிரினுள் உள்ளே நிலைத்திருக்கின்றன.
ஜாதா சேத் அரதிர் போகாந் ப்ரதி மநாக் அபி । ததாஸௌ தாவதைவோச்சைஃ பதம் ப்ராப்த இதி ஶ்ருதிஃ
இன்பங்களில் சிறிதளவும் விருப்பு குறையும்போது, அதுவே உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததாக வேதங்கள் கூறுகின்றன.
யதோ யதோ வியுஜ்யதே ததஸ் ததோ விமுச்யதே । அதோ ऽஹம் இத்ய் அஸம்விதஃ க ஏதி ஜந்மஸம்விதம்
எங்கு எங்கு பற்றுகள் விலகுகின்றனோ, அங்கு அங்கு விடுதலை கிடைக்கிறது; எனவே, 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவனுக்கு பிறப்பு என்ற உணர்வு எப்படி வரும்?
சிதம் பராபராம் அஜாம் அரூபிகாம் அநாமிகாம் । சராசராதராமயீம் விதந்தி யே ஜயந்தி தே
சிறந்ததும் தாழ்ந்ததும், பிறப்பில்லாததும், உருவமற்றதும், பெயரில்லாததும், எல்லா நிலையும் அசையும் பொருள்களின் ஆதாரமாக இருப்பதுமான சித்தை அறிந்தவர்கள் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
பரே சித் அஸ்த்ய் அப்ரகடாத்விதீயா ஸ்வாவர்தலேகேவ ஜலத்ரவே ऽந்தஃ । ஸா ஹந்த யேந த்ரிஜகந்தி தத்தே ந ஸந்தி நாஸந்தி பராத்மகாநி
ஒரு பரம சித்து உள்ளது; அது வெளிப்படாததும், இரண்டில்லாததும், நீரில் உள்ள நுண்ணிய கோடு போல உள்ளதும்; அதனால் மூன்று உலகங்களும் நிலைத்திருக்கின்றன. அதன் சாரமாக இருப்பவர்கள், இருக்கிறவர்களும் இல்லாதவர்களும் அல்ல.
அஹம்மயீ பத்மஜபாவநா சித் ஸங்கல்பபேதாத் ப்ரதநோதி விஶ்வம் । அந்தர் முதைவாநுபவத்ய் அநந்தம் நிமேஷகோட்யம்ஶவிதௌ யுகாந்தம்
நான் என்ற உணர்வாகும் அந்த அறிவு, தாமரைப்பிறந்த பிரம்மாவுக்குத் தோற்றமானது, தன் எண்ணங்களின் பல்வகைமையால் இந்த உலகை விரிவுபடுத்துகிறது. உள்ளுக்குள், கண் இமைப்பின் சிறிய பகுதியிலேயே, அந்த அறிவு முடிவில்லாத பரப்பை, யுகம் முடியும் அளவுக்கு, அனுபவிக்கிறது.
பரமாணுநிமேஷாணாம் லக்ஷாம்ஶகலநாஸ்வ் அபி । ஜகத்கல்பஸஹஸ்ராணி ஸத்யாநீவ விபாந்த்ய் அலம்
அதிக சிறிய அணுவும், கண் இமைப்பின் நொடியும் எண்ணிக்கையால் பிரிக்கப்பட்டாலும், அந்த எண்ணற்ற உலகக் காலங்கள் எல்லாம் முழுமையாக உண்மையாகவே தோன்றுகின்றன.
தேஷ்வ் அப்ய் அந்தஸ் ததைவாந்தஃ பரமாணுகணம் ப்ரதி । ப்ராந்திர் ஏவம் அநந்தாஹோ இயம் இத்ய் அவபாஸதே
அவை எல்லாவற்றுக்குள்ளும், ஒவ்வொரு அணுவுக்குள்ளும், அதேபோல் உள்ளே ஒரு மாயை தோன்றுகிறது; 'இதுவே முடிவில்லாதது!' என்று அது வெளிப்படுகிறது.
வஹந்தீமாஃ பரா ஸத்தா ஶாந்தாஸ் ஸர்கபரம்பராஃ । ஸலிலத்ரவதேவாந்தர் அஸ்புடாவர்தவர்திகாஃ
இந்த உயர்ந்த சத்தியங்கள் அமைதியாக, படைப்புகளின் தொடர்ச்சியை ஏந்தி செல்கின்றன; அவை, நீரில் தெளிவில்லாத சுழற்சிகள் உள்ளபடி, அமைதியுடன் ஓடுகின்றன.
மித்யாத்மிகைவ ஸர்கஶ்ரீர் வஹதீஹ மஹாமரௌ । தீரத்ருமலதோந்முக்தபுஷ்பாணீவ தரங்கிணீ
இங்கு உருவான படைப்பின் அழகு உண்மை இல்லாதது; அது இந்த பெரிய கடலில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு ஆற்றைப் போல, கரையில் உள்ள மரங்களிலிருந்து விழும் மலர்களை அலைகள் எடுத்து செல்லும் போல் உள்ளது.
ஸ்வப்நேந்த்ரஜாலபுரவத் ஸங்கதேஹாபுராத்ரிவத் । ஸங்கல்பவத் அஸத்யைவ பாதி ஸர்காநுபூதிபூஃ
ஒரு கனவில் தோன்றும் நகரம் போல, மாயையால் உருவாகும் நகரம் போல, கதையில் வரும் நகரம் போல, மேகங்களால் ஆன மலை போல, இந்த உலகின் அனுபவம் உண்மையற்றது; அது வெறும் எண்ணம் போல தோன்றுகிறது.
ஐகாத்ம்யைகதயைவம் ஹி ஜாதே ஸம்யக்விசாரணாத் । நிர்விகல்பாத்மநி ஜ்ஞாநே பரிஜ்ஞாநவதாம் வர
சரியான ஆராய்ச்சியால் ஒருமை உணர்வு தெளிவாக ஏற்படும் போது, பகிராத ஆன்மாவின் அறிவில் எல்லாம் விளங்கும், அறிவில் சிறந்தவரே.
கிமர்தம் இஹ திஷ்டந்தி தேஹாஸ் தத்த்வவிதாம் அபி । தைவேநேவ ஸமாக்ராந்தா தைவம் அத்ர ச கிம் பவேத்
உண்மை அறிந்தவர்களுக்கே இந்த உடல்கள் ஏன் இங்கு தங்குகின்றன? அது விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது போல தெரிகிறது; ஆனால் இங்கு விதி என்றால் என்ன இருக்க முடியும்?
அஸ்தீஹ நியதிர் ப்ராஹ்மீ சிச்சக்திஸ்பர்ஶரூபிணீ । அவஶ்யம்பவிதவ்யைகஸத்தா ஸகலகல்பகா
இங்கு ஒரு தெய்வீக ஒழுங்கு உள்ளது; அது அறிவின் சக்தி தொடுதலாக வெளிப்படுகிறது. அது தவிர்க்க முடியாத உண்மை, எல்லா கற்பனைகளிலும் பரவி நிற்கிறது.
ஆதிஸர்கே ஹி நியதிர் பாவவைசித்ர்யம் அக்ஷயம் । அநேநேத்தம் ஸதா பாவ்யம் இதி ஸம்பத்யதே பரம்
மூல படைப்பில் இந்த ஒழுங்கே எல்லா உயிர்களின் முடிவில்லா பல்வகை தன்மைகளை உருவாக்குகிறது. ஆகவே, எப்போதும் இவ்விதமே நிகழ வேண்டும் என்று நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.
மஹாஸத்தேதி கதிதா மஹாசிதிர் இதி ஸ்ம்ரு'தா । மஹாஶக்திர் இதி க்யாதா மஹாத்ரு'ஷ்டிர் இதி ஸ்திதா
அது பெரும் இருப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது; பெரும் அறிவு என்று நினைவுகூரப்படுகிறது; பெரும் சக்தி என்று அறியப்படுகிறது; பெரும் பார்வை என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது.