ஸ்திதாஸ் தரங்காஸ் ஸலிலே யதாந்தரதரங்கிதே । ஸ்ரு'ஷ்டிஶப்தார்தரஹிதாஸ் ததாந்தஸ் ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரே
எப்படி அலைகள் நீரில், மற்ற அலைகளால் உண்டாகி நிலைக்கின்றனவோ, அதுபோல் பரம்பொருளில் உள்ளுக்குள், உருவாக்கம் என்ற உண்மையான அர்த்தமில்லாமல், படைப்புகள் தோன்றுகின்றன.
நாஸர்கம் திஷ்டதி பரம் ஸர்கஸ் திஷ்டதி நாபரஃ । அவயவாவயவிவத் ஸத்தாநவயவைதயோஃ
பரமத்துவம் படைப்பாகத் தோன்றுவதில்லை; படைப்பும் பரமத்துவத்திலிருந்து தனியாக இல்லை. எப்படி ஒரு முழுதும் அதன் பாகங்களும் தனித்தனியே இல்லையோ, அதுபோலவே இவை இரண்டும் ஒன்றாகவே உள்ளன.
சித்ரூபேண கஸம்வித்த்யா கதந்மாத்ரம் விபாவ்யதே । ஸ்வம் ஏவ ரூபம் ஹ்ரு'தயம் வாதேந ஸ்பந்தநம் யதா
அறிவின் வடிவிலும், ஆகாயத்தை உணரும் அறிவிலும், நம்மால் உணரப்படுவது ஆகாயத்தின் நுண்ணிய சாரமே. இதுபோல், இதயத்தின் இயல்பை காற்று அசைவாக உணர்வது போலவே.
தத்காலம் ஏஷ ஶப்தாணுஶ் சிச்சமத்காரரூபத்ரு'த் । சேத்யதே ஶமிநைவாந்தஸ் ஸங்கல்ப இவ சேதஸா
அந்த நேரத்தில், இந்த நுண்ணிய ஒலி-அணு அறிவின் ஒளிப்படலமாக மாறி, அமைதியானவன் உள்ளத்தில், மனதில் தோன்றும் எண்ணம்போல், உள்ளார்ந்த முறையில் உணரப்படுகிறது.
ததைவாநிலதாம் வேத்தி நிஜஸத்தாத்மிகாம் ஸ்வயம் । அந்தர்கதஸ்பந்தரஸாம் பவநஸ் ஸ்பந்ததாம் இவ
அப்போது, அது தன் இயல்பான இருப்பாகவே தன்னை அறிகிறது; எப்படி காற்று உள்ளார்ந்த அசைவின் சுவையை உணர்ந்து தானே அசைவாக இருப்பதை உணர்கின்றதோ, அதுபோலவே.
ததைவாபாஸதாம் ஏதி நிஜஸத்தாத்மிகாம் ஸ்வயம் । கோஶஸ்திதாலோகலவாம் தேஜஃ ப்ரகடதாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, அது தன் இயற்கையான சுயத்தை, உட்படலுக்குள் இருந்தபடியே, வெளிச்சம் மூடிய இடத்திலும் வெளிப்படும் போல், வெளிப்படையாக உணர்கிறது.
ததைவாப்தாம் சேதயதே நிஜஸத்தாத்மிகாம் அஜஃ । ஹ்ரு'த்ஸம்ஸ்தரஸதந்மாத்ராம் ஸலிலம் த்ரவதாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, பிறப்பு இல்லாதவன், தன் இயல்பான சுயத்தை, இதயத்தில் நின்றிருக்கும் நுண்மையான சாரமாக, நீர் உருகும் போல் உணர்கிறான்.
ததைவாவநிதாம் வேத்தி ஸ்வசித்தைகாத்மிகாம் அஜஃ । அந்தஸ்ஸ்தகந்ததந்மாத்ராம் உர்வீ ஸ்தைர்யகலாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, பிறப்பு இல்லாதவன், தன் மனதின் இயல்பாகிய பூமியை, உள்ளிருக்கும் நுண்மையான வாசனை சாரமாக, பூமியின் உறுதியைப் போல அறிகிறான்.
துல்யகாலநிமேஷாம்ஶலக்ஷபாகம் ப்ரதீதயஃ । நித்யம் சிதஃ ப்ரகசநம் தத் ஸர்கௌகபரம்பராஃ
சமமான நேரம், கணம், நொடி ஆகியவற்றில் நிகழும் எல்லா உணர்வுகளும் எப்போதும் அறிவின் வெளிப்பாடாகும்; இதுவே படைப்பின் தொடர்ச்சியான ஓட்டமாகும்.
ஏவம் ஸக்ரு'த் ஸ்வபாவாந்தர் த்ரு'ஶ்யமத்யம் அநாமயம் । உதயாஸ்தமயோந்முக்தம் ப்ரஹ்ம திஷ்டத்ய் அநிஷ்டிதம்
இப்படிக் குணங்கள் எல்லாம் நீங்கியபோது, எந்தக் கலக்கமும் இல்லாத பரமம், தோற்றமும் மறையும் இல்லாமல், காணப்படும் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருக்கிறது.
புத்தம் ஸத் அபஸர்கம் தத் ஸஸர்கம் அபி தத் ஸமம் । அபுத்தம் ஸர்கரூபாத்ம விஸர்கம் அபி தத் ஸதா
அறிவடைந்தது எப்போதும் துன்பம் இல்லாதது; படைப்பு வந்தாலும் அது மாறாமல் இருக்கும். அறிவில்லாதது படைப்பாக இருந்து, எப்போதும் அழிவுக்கு உட்படுகிறது.
சித்ப்ரஹ்ம யத் யதா யேந விந்ததே ஸ்வத்வம் ஆத்மநி । தத் தத் ததாநுபவதி ஸர்வம் தத் ஸர்வஶக்திமத்
அறிவும் பரமமும் எதை எப்படி தானாக உணர்கின்றதோ, அதேபோல் அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில் அதற்கு எல்லா சக்தியும் உண்டு.
தத் ஸத்யம் வித்விலாஸத்வாந் நித்யாநுபவரூபதஃ । தத் அஸத்யம் மநஷ்ஷஷ்டம் ஸர்வாக்யாதிகதம் யதஃ
அது உண்மை, ஏனெனில் அறிவின் விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது பொய்யானது, ஏனெனில் அது மனதில் உருவானது, எந்த வர்ணனையையும் தாண்டியது.
யதா தத் ஸரணம் வாயௌ ததா ஸர்கஸ் ஸ்திதஃ பரே । அஸத்கல்பே த்வ் அஸத்கல்பஸ் ஸத்யே ऽஸத்ய இவாபி ச
எப்படி ஓர் இயக்கம் காற்றில் உள்ளது போல, அதுபோல் படைப்பும் பரமத்திலே நிலைத்திருக்கிறது. பொய்யென எண்ணும் போது அது பொய் போலத் தோன்றும்; உண்மையில் அது உண்மையல்லாதது போலத் தெரிகிறது.
அந்யரூபா யதாநந்யா தேஜஸ்ய் ஆலோகதோதரே । ததா ப்ரஹ்மணி விஶ்வஶ்ரீஸ் ஸத்யாஸத்யாத்மிகாத்மநி
ஒளிக்குள் பிரகாசம் வேறுபட்டதாக இல்லாதது போல, உலகின் மகிமையும் உண்மை மற்றும் பொய் தன்மையோடு பிரம்மத்தில், ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டதாக இல்லை.
அநுத்கீர்ணா யதா பங்கே புத்ரிகா வாத தாருணி । வர்ணா யதா மஷீகல்கே ததா ஸர்காஸ் ஸ்திதாஃ பரே
மண் மீது உருவம் செதுக்கப்படாதது போல, மரத்தில் பொம்மை உருவாகாதது போல, மை கலவையில் நிறங்கள் தனித்தனியாக தெரியாதது போல, படைப்புகளும் பரமத்தில் இவ்வாறு நிலைத்திருக்கின்றன.
அநந்யாந்யேவ கசதி ப்ரஹ்மதத்த்வமருஸ்தலே । அஸத்யாநித்யஸத்தேயம் த்ரிஜகந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
பரமத்தின் சாரமே இந்த மாயை உலகில் ஒளிர்கிறது; மூன்று உலகங்களின் இருப்பு நிஜமல்லாத, நிலையில்லாத ஒரு மருதமிராகமே.
ப்ரஹ்மணா சிந்மயேநாத்மாஸர்காத்மைவ விபாவ்யதே । ந பாவ்யதே சாநந்யத்வாத் பீஜேநாந்தர் இவ த்ருமஃ
பிரம்மம் என்பது தூய அறிவாக இருப்பதால், அதன் மூலம் உயிரின் ஆதாரம் உருவாகிறது; ஆனாலும், உயிரும் பிரம்மமும் வேறுபாடு இல்லாததால், அது தனித்துவமாக தோன்றுவதில்லை. இது விதையிலேயே மரம் இருப்பதைப் போலவே.
யதா க்ஷீரஸ்ய மாதுர்யம் தீக்ஷ்ணத்வம் மரிசஸ்ய ச । த்ரவத்வம் பயஸஶ் சைவ ஸ்பந்தோ ऽந்தஃ பவநஸ்ய ச
பாலுக்கு இனிப்பு, மிளகுக்கு காரம், நீருக்கு திரவம், காற்றுக்குள் அசைவு இருப்பது போல,
ஸ்திதோ ऽநந்யோ ऽப்ய் அதாந்யஸ் ஸந் ந ஸ்திதஶ் ச ததாத்மநி । ஸர்கோ ऽநர்கலசித்ரூபஃ பரமாத்மாத்மரூபத்ரு'த்
அதேபோல், உயிர் வேறாக இல்லாவிட்டாலும் வேறுபட்டது போல் தோன்றி, உண்மையில் உயிரில் நிலைபெறாமல், இந்த படைப்பு முற்றிலும் துண்டிக்க முடியாத அறிவாகவும், பரமாத்மாவின் உருவாகவும் உள்ளது.
கசநம் ப்ரஹ்மரத்நஸ்ய ஜகத் இத்ய் ஏவ யத் ஸ்திதம் । தத் அகாரணகம் தஸ்மாத் தேந ந வ்யதிரிச்யதே
இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது பிரம்மத்தின் மாணிக்கம் போல தோன்றும் தோற்றமே; அதற்கு காரணம் எதுவும் இல்லை, ஆகையால் அது பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.
வாஸநாசித்தஜீவாதிவேதநம் வேதநோதிதம் । நோதேத்ய் அவேதநாத் ஏவ யந் நாநாத்மைவ பௌருஷம்
வாசனை, மனம், உயிர் ஆகிய அனுபவங்கள் எல்லாம் உணர்ச்சியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; உணர்ச்சி இல்லாதபோது இவை எதுவும் எழவில்லை. ஆகவே, தனிப்பட்ட தன்மை என்பது உணர்ச்சியே.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் அஜம் ப்ரஹ்ம சித்கநம் ஸுஶிலாகணம்
எதுவும் எங்கும் எந்த நேரத்திலும் மறையவோ தோன்றவோ செய்யாது; எல்லாமும் அமைதியானது, பிறவியற்ற பிரம்மம் — தூய அறிவும், நுட்பமும், மென்மையும் உடையது.
பராணும் ப்ரதி ஸர்கௌகாஶ் சித்த்வாத் பாந்தி ஸஹஸ்ரஶஃ । தேஷ்வ் அந்யே ऽணாவ் அணாவ் அந்தஃ கைவாத்ர கணநா கதம்
அதிக நுட்பமான அணுவைச் சுற்றி எண்ணற்ற படைப்புகள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவிலும் இன்னும் பல அணுக்கள் உள்ளன — இப்படி எண்ணம் செய்வது எப்படி முடியும்?
யதா ஜலாந்தர் ஊர்ம்யாத்யா குப்தாகுப்தாஸ் ஸ்வஶக்தயஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாத்யாஸ் ததா ஜீவே ऽந்தர் ஆஸ்திதாஃ
நீருக்குள் அலைகள் போன்றவை தங்களது சக்தியால் மறைந்தும் வெளிப்பட்டும் இருப்பதைப் போலவே, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் போன்ற நிலைகள் உயிரினுள் உள்ளே நிலைத்திருக்கின்றன.
ஜாதா சேத் அரதிர் போகாந் ப்ரதி மநாக் அபி । ததாஸௌ தாவதைவோச்சைஃ பதம் ப்ராப்த இதி ஶ்ருதிஃ
இன்பங்களில் சிறிதளவும் விருப்பு குறையும்போது, அதுவே உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததாக வேதங்கள் கூறுகின்றன.
யதோ யதோ வியுஜ்யதே ததஸ் ததோ விமுச்யதே । அதோ ऽஹம் இத்ய் அஸம்விதஃ க ஏதி ஜந்மஸம்விதம்
எங்கு எங்கு பற்றுகள் விலகுகின்றனோ, அங்கு அங்கு விடுதலை கிடைக்கிறது; எனவே, 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவனுக்கு பிறப்பு என்ற உணர்வு எப்படி வரும்?
சிதம் பராபராம் அஜாம் அரூபிகாம் அநாமிகாம் । சராசராதராமயீம் விதந்தி யே ஜயந்தி தே
சிறந்ததும் தாழ்ந்ததும், பிறப்பில்லாததும், உருவமற்றதும், பெயரில்லாததும், எல்லா நிலையும் அசையும் பொருள்களின் ஆதாரமாக இருப்பதுமான சித்தை அறிந்தவர்கள் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
பரே சித் அஸ்த்ய் அப்ரகடாத்விதீயா ஸ்வாவர்தலேகேவ ஜலத்ரவே ऽந்தஃ । ஸா ஹந்த யேந த்ரிஜகந்தி தத்தே ந ஸந்தி நாஸந்தி பராத்மகாநி
ஒரு பரம சித்து உள்ளது; அது வெளிப்படாததும், இரண்டில்லாததும், நீரில் உள்ள நுண்ணிய கோடு போல உள்ளதும்; அதனால் மூன்று உலகங்களும் நிலைத்திருக்கின்றன. அதன் சாரமாக இருப்பவர்கள், இருக்கிறவர்களும் இல்லாதவர்களும் அல்ல.
அஹம்மயீ பத்மஜபாவநா சித் ஸங்கல்பபேதாத் ப்ரதநோதி விஶ்வம் । அந்தர் முதைவாநுபவத்ய் அநந்தம் நிமேஷகோட்யம்ஶவிதௌ யுகாந்தம்
நான் என்ற உணர்வாகும் அந்த அறிவு, தாமரைப்பிறந்த பிரம்மாவுக்குத் தோற்றமானது, தன் எண்ணங்களின் பல்வகைமையால் இந்த உலகை விரிவுபடுத்துகிறது. உள்ளுக்குள், கண் இமைப்பின் சிறிய பகுதியிலேயே, அந்த அறிவு முடிவில்லாத பரப்பை, யுகம் முடியும் அளவுக்கு, அனுபவிக்கிறது.