ஶூந்யோதயாஸ்தமயவஸ்து தமஃப்ரகாஶதிக்காலரூப்ய் அபி ஸத் ஏகம் அநாதிஶுத்தம் । ஆத்யந்தமத்யரஹிதம் ஸ்திதம் அச்சம் அம்புஸோம்யத்வவீசிவலநாட்யம் இவைகம் ஏவ
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத தூய ஒரே உண்மை, எழுச்சி, மறைவு, இருள், ஒளி, திசை, காலம் என்பவற்றிலிருந்து விலகி, தெளிவாக, அசையாமல், அலைகளும் கலவையும் இல்லாத நீருபோல் நிலைத்திருக்கிறது.
அஹம் த்வம் இத்யாதி ஜகத்ஸ்வரூபா விஶுத்தபோதைகவிபா விபாதி । ஆகாஶகோஶே நிஜஶூந்யதைவ த்வைதைக்யஸங்கல்பவிகல்பநாஃ க்வ
‘நான்’, ‘நீ’ என்பவை உட்பட உலகின் இயல்பு, தூய அறிவின் ஒரே ஒளியாக வெளிப்படுகிறது; அந்த அறிவின் வெளியில், அதன் சொந்த வெறுமை மட்டுமே உள்ளது—இங்கு இரட்டையோ, ஒன்றோ, வேறுபாடுகளோ எங்கே?
அஹம் ஜகத் இதி ப்ராந்திஃ பரஸ்மாத் காரணம் விநா । யதோதேதி ததா ப்ரஹ்மந் பூயஃ காதய ஸாது மே
‘நானும் உலகும்’ என்ற இந்த மயக்கம், வெளிப்புற காரணமில்லாமல் எழுகிறது; பரமனே, இது எப்படி உண்டாகிறது என்பதை மீண்டும் தயவுசெய்து எனக்கு விளக்குங்கள்.
ஸமஸ்தாஸ் ஸமம் ஏவாந்தஸ் ஸம்விதோ விந்ததே யதஃ । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வாத்மைகம் அஜஸ் ததஃ
எல்லா அனுபவங்களும் ஒரேபோல் உள்ளத்தில் கிடைக்கின்றன; எப்போதும், எவ்விதமாகவும், எல்லாவற்றிலும், பிறவியில்லாதவன் தான் எல்லாம், எல்லோருக்கும் ஒரே ஆத்மா.
ஸர்வாதிஶப்தார்தகலா ப்ரஹ்மைவைதாஃ ப்ரு'தங் ந து । ஸர்வார்தஶப்தாதிகலாரூபம் ஆஸாம் ந வித்யதே
'எல்லாம்', 'ஆரம்பம்' போன்ற சொற்களின் அர்த்தமாகிய சக்திகள் பிரம்மமே; அவை தனித்தனியாக இல்லை. அந்த சொற்களின் அர்த்தங்களாகிய உருவங்கள் பிரம்மத்திலிருந்து வேறாக இல்லை.
கடகத்வம் ப்ரு'தக் கேம்நஸ் தரங்கத்வம் ப்ரு'தக் ஜலாத் । யதா ந ஸம்பவத்ய் ஏவம் ந ஜகத் ப்ரு'தக் ஈஶ்வராத்
பொன்னிலிருந்து வளையத்தின் தன்மை தனியாக இல்லை; நீரில் இருந்து அலை தனித்துவம் இல்லை; அதுபோல், உலகம் இறைவனிலிருந்து தனியாக இல்லை.
ஈஶ ஏவ ஜகத்ரூபம் ஜகத்ரூபம் து நேஶ்வரஃ । ஹேமைவ கடகாதித்வம் கடகத்வம் து ஹேம நோ
இறைவனே உலகத்தின் வடிவம்; ஆனால் உலகத்தின் வடிவமே இறைவன் அல்ல. பொன்னே வளையம் ஆகும்; ஆனால் வளையம் என்பது பொன்னல்ல.
யதாவயவிநோ ரூபம் அநேகாவயவாத்மகம் । ததாநவயவாயாஸ் து சித்த்வம் ஸர்வாத்மகம் சிதஃ
எப்படி பல பாகங்களால் ஆன பொருளின் உருவம் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல, பாகங்கள் இல்லாத சித்தம் எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆதாரம் ஆகும்.
யத் துல்யகாலம் அகிலம் தந்மாத்ராவேதநம் பரே । அந்தஸ்ஸ்தம் தத் இதம் பாதி ஜகத் இத்ய் அஹம் இத்ய் அபி
அந்த பரம்பொருளில், ஒரே நேரத்தில் எல்லா சூட்சுமங்கள் பற்றிய அறிவும், உள்ளுக்குள் இந்த உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் தோன்றுகிறது.
லேகௌகாநாம் யதா பேதீ ஸந்நிவேஶஶ் ஶிலோதரே । ததாநந்யஜ் ஜகத் அஹம் சேத்ய் அந்தஶ் சித்கநே கநம்
ஒரு கல்லில் பல கோடுகள் அமைந்திருப்பதால் வேறுபாடுகள் தோன்றும் போல, ஒரே சித்தத்தின் அடிப்படையில் உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் தனித்தனியாக இருப்பது போல தோன்றுகின்றன.
ஸ்திதாஸ் தரங்காஸ் ஸலிலே யதாந்தரதரங்கிதே । ஸ்ரு'ஷ்டிஶப்தார்தரஹிதாஸ் ததாந்தஸ் ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரே
எப்படி அலைகள் நீரில், மற்ற அலைகளால் உண்டாகி நிலைக்கின்றனவோ, அதுபோல் பரம்பொருளில் உள்ளுக்குள், உருவாக்கம் என்ற உண்மையான அர்த்தமில்லாமல், படைப்புகள் தோன்றுகின்றன.
நாஸர்கம் திஷ்டதி பரம் ஸர்கஸ் திஷ்டதி நாபரஃ । அவயவாவயவிவத் ஸத்தாநவயவைதயோஃ
பரமத்துவம் படைப்பாகத் தோன்றுவதில்லை; படைப்பும் பரமத்துவத்திலிருந்து தனியாக இல்லை. எப்படி ஒரு முழுதும் அதன் பாகங்களும் தனித்தனியே இல்லையோ, அதுபோலவே இவை இரண்டும் ஒன்றாகவே உள்ளன.
சித்ரூபேண கஸம்வித்த்யா கதந்மாத்ரம் விபாவ்யதே । ஸ்வம் ஏவ ரூபம் ஹ்ரு'தயம் வாதேந ஸ்பந்தநம் யதா
அறிவின் வடிவிலும், ஆகாயத்தை உணரும் அறிவிலும், நம்மால் உணரப்படுவது ஆகாயத்தின் நுண்ணிய சாரமே. இதுபோல், இதயத்தின் இயல்பை காற்று அசைவாக உணர்வது போலவே.
தத்காலம் ஏஷ ஶப்தாணுஶ் சிச்சமத்காரரூபத்ரு'த் । சேத்யதே ஶமிநைவாந்தஸ் ஸங்கல்ப இவ சேதஸா
அந்த நேரத்தில், இந்த நுண்ணிய ஒலி-அணு அறிவின் ஒளிப்படலமாக மாறி, அமைதியானவன் உள்ளத்தில், மனதில் தோன்றும் எண்ணம்போல், உள்ளார்ந்த முறையில் உணரப்படுகிறது.
ததைவாநிலதாம் வேத்தி நிஜஸத்தாத்மிகாம் ஸ்வயம் । அந்தர்கதஸ்பந்தரஸாம் பவநஸ் ஸ்பந்ததாம் இவ
அப்போது, அது தன் இயல்பான இருப்பாகவே தன்னை அறிகிறது; எப்படி காற்று உள்ளார்ந்த அசைவின் சுவையை உணர்ந்து தானே அசைவாக இருப்பதை உணர்கின்றதோ, அதுபோலவே.
ததைவாபாஸதாம் ஏதி நிஜஸத்தாத்மிகாம் ஸ்வயம் । கோஶஸ்திதாலோகலவாம் தேஜஃ ப்ரகடதாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, அது தன் இயற்கையான சுயத்தை, உட்படலுக்குள் இருந்தபடியே, வெளிச்சம் மூடிய இடத்திலும் வெளிப்படும் போல், வெளிப்படையாக உணர்கிறது.
ததைவாப்தாம் சேதயதே நிஜஸத்தாத்மிகாம் அஜஃ । ஹ்ரு'த்ஸம்ஸ்தரஸதந்மாத்ராம் ஸலிலம் த்ரவதாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, பிறப்பு இல்லாதவன், தன் இயல்பான சுயத்தை, இதயத்தில் நின்றிருக்கும் நுண்மையான சாரமாக, நீர் உருகும் போல் உணர்கிறான்.
ததைவாவநிதாம் வேத்தி ஸ்வசித்தைகாத்மிகாம் அஜஃ । அந்தஸ்ஸ்தகந்ததந்மாத்ராம் உர்வீ ஸ்தைர்யகலாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, பிறப்பு இல்லாதவன், தன் மனதின் இயல்பாகிய பூமியை, உள்ளிருக்கும் நுண்மையான வாசனை சாரமாக, பூமியின் உறுதியைப் போல அறிகிறான்.
துல்யகாலநிமேஷாம்ஶலக்ஷபாகம் ப்ரதீதயஃ । நித்யம் சிதஃ ப்ரகசநம் தத் ஸர்கௌகபரம்பராஃ
சமமான நேரம், கணம், நொடி ஆகியவற்றில் நிகழும் எல்லா உணர்வுகளும் எப்போதும் அறிவின் வெளிப்பாடாகும்; இதுவே படைப்பின் தொடர்ச்சியான ஓட்டமாகும்.
ஏவம் ஸக்ரு'த் ஸ்வபாவாந்தர் த்ரு'ஶ்யமத்யம் அநாமயம் । உதயாஸ்தமயோந்முக்தம் ப்ரஹ்ம திஷ்டத்ய் அநிஷ்டிதம்
இப்படிக் குணங்கள் எல்லாம் நீங்கியபோது, எந்தக் கலக்கமும் இல்லாத பரமம், தோற்றமும் மறையும் இல்லாமல், காணப்படும் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருக்கிறது.
புத்தம் ஸத் அபஸர்கம் தத் ஸஸர்கம் அபி தத் ஸமம் । அபுத்தம் ஸர்கரூபாத்ம விஸர்கம் அபி தத் ஸதா
அறிவடைந்தது எப்போதும் துன்பம் இல்லாதது; படைப்பு வந்தாலும் அது மாறாமல் இருக்கும். அறிவில்லாதது படைப்பாக இருந்து, எப்போதும் அழிவுக்கு உட்படுகிறது.
சித்ப்ரஹ்ம யத் யதா யேந விந்ததே ஸ்வத்வம் ஆத்மநி । தத் தத் ததாநுபவதி ஸர்வம் தத் ஸர்வஶக்திமத்
அறிவும் பரமமும் எதை எப்படி தானாக உணர்கின்றதோ, அதேபோல் அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில் அதற்கு எல்லா சக்தியும் உண்டு.
தத் ஸத்யம் வித்விலாஸத்வாந் நித்யாநுபவரூபதஃ । தத் அஸத்யம் மநஷ்ஷஷ்டம் ஸர்வாக்யாதிகதம் யதஃ
அது உண்மை, ஏனெனில் அறிவின் விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது பொய்யானது, ஏனெனில் அது மனதில் உருவானது, எந்த வர்ணனையையும் தாண்டியது.
யதா தத் ஸரணம் வாயௌ ததா ஸர்கஸ் ஸ்திதஃ பரே । அஸத்கல்பே த்வ் அஸத்கல்பஸ் ஸத்யே ऽஸத்ய இவாபி ச
எப்படி ஓர் இயக்கம் காற்றில் உள்ளது போல, அதுபோல் படைப்பும் பரமத்திலே நிலைத்திருக்கிறது. பொய்யென எண்ணும் போது அது பொய் போலத் தோன்றும்; உண்மையில் அது உண்மையல்லாதது போலத் தெரிகிறது.
அந்யரூபா யதாநந்யா தேஜஸ்ய் ஆலோகதோதரே । ததா ப்ரஹ்மணி விஶ்வஶ்ரீஸ் ஸத்யாஸத்யாத்மிகாத்மநி
ஒளிக்குள் பிரகாசம் வேறுபட்டதாக இல்லாதது போல, உலகின் மகிமையும் உண்மை மற்றும் பொய் தன்மையோடு பிரம்மத்தில், ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டதாக இல்லை.
அநுத்கீர்ணா யதா பங்கே புத்ரிகா வாத தாருணி । வர்ணா யதா மஷீகல்கே ததா ஸர்காஸ் ஸ்திதாஃ பரே
மண் மீது உருவம் செதுக்கப்படாதது போல, மரத்தில் பொம்மை உருவாகாதது போல, மை கலவையில் நிறங்கள் தனித்தனியாக தெரியாதது போல, படைப்புகளும் பரமத்தில் இவ்வாறு நிலைத்திருக்கின்றன.
அநந்யாந்யேவ கசதி ப்ரஹ்மதத்த்வமருஸ்தலே । அஸத்யாநித்யஸத்தேயம் த்ரிஜகந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
பரமத்தின் சாரமே இந்த மாயை உலகில் ஒளிர்கிறது; மூன்று உலகங்களின் இருப்பு நிஜமல்லாத, நிலையில்லாத ஒரு மருதமிராகமே.
ப்ரஹ்மணா சிந்மயேநாத்மாஸர்காத்மைவ விபாவ்யதே । ந பாவ்யதே சாநந்யத்வாத் பீஜேநாந்தர் இவ த்ருமஃ
பிரம்மம் என்பது தூய அறிவாக இருப்பதால், அதன் மூலம் உயிரின் ஆதாரம் உருவாகிறது; ஆனாலும், உயிரும் பிரம்மமும் வேறுபாடு இல்லாததால், அது தனித்துவமாக தோன்றுவதில்லை. இது விதையிலேயே மரம் இருப்பதைப் போலவே.
யதா க்ஷீரஸ்ய மாதுர்யம் தீக்ஷ்ணத்வம் மரிசஸ்ய ச । த்ரவத்வம் பயஸஶ் சைவ ஸ்பந்தோ ऽந்தஃ பவநஸ்ய ச
பாலுக்கு இனிப்பு, மிளகுக்கு காரம், நீருக்கு திரவம், காற்றுக்குள் அசைவு இருப்பது போல,
ஸ்திதோ ऽநந்யோ ऽப்ய் அதாந்யஸ் ஸந் ந ஸ்திதஶ் ச ததாத்மநி । ஸர்கோ ऽநர்கலசித்ரூபஃ பரமாத்மாத்மரூபத்ரு'த்
அதேபோல், உயிர் வேறாக இல்லாவிட்டாலும் வேறுபட்டது போல் தோன்றி, உண்மையில் உயிரில் நிலைபெறாமல், இந்த படைப்பு முற்றிலும் துண்டிக்க முடியாத அறிவாகவும், பரமாத்மாவின் உருவாகவும் உள்ளது.