யாவந்தோ ஜந்தவோ யஸ்மிந் யே யே ஸர்கே யதா யதா । தே ஸர்வகத்வாச் சித்தாதோர் அந்யோऽந்யாதர்ஶதாம் கதாஃ
எத்தனை உயிரினங்கள் எந்த உருவாக்கத்திலும், எந்த நேரத்திலும் இருந்தாலும், அறிவு எல்லா இடத்திலும் பரவியதால், அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் அறிந்து கொள்கிறார்கள்.
தீவ்ரவேகவதீ யா ஸ்யாத் தத்ர ஸம்வித் அகல்பிதா । ஸைவாயாதி பரம் ஸ்தைர்யம் ஸாமோக்ஷத்வைகரூபிணீ
மிகுந்த வேகத்துடன், உருவாக்கமில்லாத அந்த அறிவே, ஒரே விடுதலையின் தன்மையுடன், உயர்ந்த நிலைத்தன்மையை அடைகிறது.
பலவத்வித்விலாஸாநாம் அநுவ்ரு'த்த்யா பரஸ்பரம் । ஸ்வபாவாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி சிதாதர்ஶஸ்வபாவதஃ
வலிமையான வெளிப்பாடுகள் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ந்துவரும்போது, அவற்றின் இயல்புகள் ஒருவரையொருவர் பிரதிபலிப்பதைப் போல, அறிவும் அதன் இயல்பால் கண்ணாடிபோல் பிரதிபலிக்கிறது.
தத்ராதியத்நா ஜயதி ஸாந்யாஸ் ஸம்வித ஆத்மஸாத் । குர்வதீ ஸரித் அம்போதிகாமிநீஸ் ஸரிதோ யதா
அங்கு, மிகுந்த முயற்சியால் மற்ற அனைத்தையும் தன்னுள் சேர்த்துக்கொள்ளும் அந்த அறிவே வெற்றி பெறுகிறது; அது, கடலை நோக்கிச் செல்லும் நதி, வழியில் மற்ற சிற்றோடைகளை உள்வாங்குவது போலாகும்.
யே ஸமாஸ் த்வ் அத்ர தே தாவத் யதந்தே சித்ஸ்வபாவதஃ । யாவத் ஏகோ ஜயேத் தத்ர த்விதீயஸ் ஸந்நிமஜ்ஜதி
இங்கே, இந்த கூட்டங்கள் அறிவின் இயல்பால் முயற்சி செய்யும் வரை, ஒன்று வெற்றி பெறும் போது மற்றொன்று அதில் முழ்கி விடுகிறது.
ஜாயமாநேஷு நஶ்யத்ஸு வர்தமாநேஷு பூரிஶஃ । ஏவம் ஸர்கஸஹஸ்ரேஷு பரமாணுகணம் ப்ரதி
எண்ணிக்கையற்ற உலகங்கள் பிறந்து அழிந்து கொண்டே இருக்கின்றன; ஒவ்வொரு கணத்திலும், ஒவ்வொரு அணுவிலும் இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது.
ந கிஞ்சித் கேநசித் வ்யாப்தம் ந ச கிஞ்சித் க்வசித் ஸ்திதம் । சிதாகாஶம் அஜம் ஶாந்தம் ஏதத் ஸர்வம் அபித்திமத்
எதுவும் எதனாலும் நிரம்பியதல்ல, எதுவும் எங்கும் நிலைபெற்றதுமில்லை; இவை அனைத்தும் பிறக்காத, அமைதியான, உடைந்துபோகாத அறிவின் வெளி.
அயம் ஆபாஸதே ஸ்வப்நோ நிர்நித்ரோ த்ரஷ்ட்ரு'வர்ஜிதஃ । அவஶ்யம்பாவபோதஶ் ச ஸோ ऽநுபூதோ ऽப்ய் அஸந்மயஃ
இந்த கனவு தூக்கமில்லாமல், பார்ப்பவரில்லாமல் தோன்றுகிறது; அது இருக்கிறது என்று நிச்சயமாகத் தெரிந்தாலும், அனுபவிக்கப்பட்டாலும், அது இல்லாததிலிருந்து உருவானது.
புஷ்பபத்த்ரபலாம்ஶாத்மா யதைகஸ் ஸ்வாஸ்திதோ த்ருமஃ । அநந்தஸர்வஶக்த்யாத்மா சைக ஏவ ததா விபுஃ
ஒரு மரம் தானாகவே இருந்து, பூ, இலை, பழம், கிளை ஆகியவற்றை உருவாக்குவது போலவே, எல்லா வல்லமையும் கொண்ட அந்த ஒருவன் மட்டுமே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறான்.
மாத்ரு'மேயப்ரமாணாதிமயாத்மகம் அஜம் பதம் । புத்தம் விஸ்ம்ரு'திம் ஆயாதி ந கதாசந கஸ்யசித்
அளவு, அறியும், அறியப்பட்டது ஆகியவற்றின் இயல்பாக இருக்கும் பிறப்பில்லாத நிலை, விழிப்புணர்வை எந்த நேரத்திலும், யாருக்கும் மறந்துவிடுவதில்லை.
ஶூந்யோதயாஸ்தமயவஸ்து தமஃப்ரகாஶதிக்காலரூப்ய் அபி ஸத் ஏகம் அநாதிஶுத்தம் । ஆத்யந்தமத்யரஹிதம் ஸ்திதம் அச்சம் அம்புஸோம்யத்வவீசிவலநாட்யம் இவைகம் ஏவ
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத தூய ஒரே உண்மை, எழுச்சி, மறைவு, இருள், ஒளி, திசை, காலம் என்பவற்றிலிருந்து விலகி, தெளிவாக, அசையாமல், அலைகளும் கலவையும் இல்லாத நீருபோல் நிலைத்திருக்கிறது.
அஹம் த்வம் இத்யாதி ஜகத்ஸ்வரூபா விஶுத்தபோதைகவிபா விபாதி । ஆகாஶகோஶே நிஜஶூந்யதைவ த்வைதைக்யஸங்கல்பவிகல்பநாஃ க்வ
‘நான்’, ‘நீ’ என்பவை உட்பட உலகின் இயல்பு, தூய அறிவின் ஒரே ஒளியாக வெளிப்படுகிறது; அந்த அறிவின் வெளியில், அதன் சொந்த வெறுமை மட்டுமே உள்ளது—இங்கு இரட்டையோ, ஒன்றோ, வேறுபாடுகளோ எங்கே?
அஹம் ஜகத் இதி ப்ராந்திஃ பரஸ்மாத் காரணம் விநா । யதோதேதி ததா ப்ரஹ்மந் பூயஃ காதய ஸாது மே
‘நானும் உலகும்’ என்ற இந்த மயக்கம், வெளிப்புற காரணமில்லாமல் எழுகிறது; பரமனே, இது எப்படி உண்டாகிறது என்பதை மீண்டும் தயவுசெய்து எனக்கு விளக்குங்கள்.
ஸமஸ்தாஸ் ஸமம் ஏவாந்தஸ் ஸம்விதோ விந்ததே யதஃ । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வாத்மைகம் அஜஸ் ததஃ
எல்லா அனுபவங்களும் ஒரேபோல் உள்ளத்தில் கிடைக்கின்றன; எப்போதும், எவ்விதமாகவும், எல்லாவற்றிலும், பிறவியில்லாதவன் தான் எல்லாம், எல்லோருக்கும் ஒரே ஆத்மா.
ஸர்வாதிஶப்தார்தகலா ப்ரஹ்மைவைதாஃ ப்ரு'தங் ந து । ஸர்வார்தஶப்தாதிகலாரூபம் ஆஸாம் ந வித்யதே
'எல்லாம்', 'ஆரம்பம்' போன்ற சொற்களின் அர்த்தமாகிய சக்திகள் பிரம்மமே; அவை தனித்தனியாக இல்லை. அந்த சொற்களின் அர்த்தங்களாகிய உருவங்கள் பிரம்மத்திலிருந்து வேறாக இல்லை.
கடகத்வம் ப்ரு'தக் கேம்நஸ் தரங்கத்வம் ப்ரு'தக் ஜலாத் । யதா ந ஸம்பவத்ய் ஏவம் ந ஜகத் ப்ரு'தக் ஈஶ்வராத்
பொன்னிலிருந்து வளையத்தின் தன்மை தனியாக இல்லை; நீரில் இருந்து அலை தனித்துவம் இல்லை; அதுபோல், உலகம் இறைவனிலிருந்து தனியாக இல்லை.
ஈஶ ஏவ ஜகத்ரூபம் ஜகத்ரூபம் து நேஶ்வரஃ । ஹேமைவ கடகாதித்வம் கடகத்வம் து ஹேம நோ
இறைவனே உலகத்தின் வடிவம்; ஆனால் உலகத்தின் வடிவமே இறைவன் அல்ல. பொன்னே வளையம் ஆகும்; ஆனால் வளையம் என்பது பொன்னல்ல.
யதாவயவிநோ ரூபம் அநேகாவயவாத்மகம் । ததாநவயவாயாஸ் து சித்த்வம் ஸர்வாத்மகம் சிதஃ
எப்படி பல பாகங்களால் ஆன பொருளின் உருவம் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல, பாகங்கள் இல்லாத சித்தம் எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆதாரம் ஆகும்.
யத் துல்யகாலம் அகிலம் தந்மாத்ராவேதநம் பரே । அந்தஸ்ஸ்தம் தத் இதம் பாதி ஜகத் இத்ய் அஹம் இத்ய் அபி
அந்த பரம்பொருளில், ஒரே நேரத்தில் எல்லா சூட்சுமங்கள் பற்றிய அறிவும், உள்ளுக்குள் இந்த உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் தோன்றுகிறது.
லேகௌகாநாம் யதா பேதீ ஸந்நிவேஶஶ் ஶிலோதரே । ததாநந்யஜ் ஜகத் அஹம் சேத்ய் அந்தஶ் சித்கநே கநம்
ஒரு கல்லில் பல கோடுகள் அமைந்திருப்பதால் வேறுபாடுகள் தோன்றும் போல, ஒரே சித்தத்தின் அடிப்படையில் உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் தனித்தனியாக இருப்பது போல தோன்றுகின்றன.
ஸ்திதாஸ் தரங்காஸ் ஸலிலே யதாந்தரதரங்கிதே । ஸ்ரு'ஷ்டிஶப்தார்தரஹிதாஸ் ததாந்தஸ் ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரே
எப்படி அலைகள் நீரில், மற்ற அலைகளால் உண்டாகி நிலைக்கின்றனவோ, அதுபோல் பரம்பொருளில் உள்ளுக்குள், உருவாக்கம் என்ற உண்மையான அர்த்தமில்லாமல், படைப்புகள் தோன்றுகின்றன.
நாஸர்கம் திஷ்டதி பரம் ஸர்கஸ் திஷ்டதி நாபரஃ । அவயவாவயவிவத் ஸத்தாநவயவைதயோஃ
பரமத்துவம் படைப்பாகத் தோன்றுவதில்லை; படைப்பும் பரமத்துவத்திலிருந்து தனியாக இல்லை. எப்படி ஒரு முழுதும் அதன் பாகங்களும் தனித்தனியே இல்லையோ, அதுபோலவே இவை இரண்டும் ஒன்றாகவே உள்ளன.
சித்ரூபேண கஸம்வித்த்யா கதந்மாத்ரம் விபாவ்யதே । ஸ்வம் ஏவ ரூபம் ஹ்ரு'தயம் வாதேந ஸ்பந்தநம் யதா
அறிவின் வடிவிலும், ஆகாயத்தை உணரும் அறிவிலும், நம்மால் உணரப்படுவது ஆகாயத்தின் நுண்ணிய சாரமே. இதுபோல், இதயத்தின் இயல்பை காற்று அசைவாக உணர்வது போலவே.
தத்காலம் ஏஷ ஶப்தாணுஶ் சிச்சமத்காரரூபத்ரு'த் । சேத்யதே ஶமிநைவாந்தஸ் ஸங்கல்ப இவ சேதஸா
அந்த நேரத்தில், இந்த நுண்ணிய ஒலி-அணு அறிவின் ஒளிப்படலமாக மாறி, அமைதியானவன் உள்ளத்தில், மனதில் தோன்றும் எண்ணம்போல், உள்ளார்ந்த முறையில் உணரப்படுகிறது.
ததைவாநிலதாம் வேத்தி நிஜஸத்தாத்மிகாம் ஸ்வயம் । அந்தர்கதஸ்பந்தரஸாம் பவநஸ் ஸ்பந்ததாம் இவ
அப்போது, அது தன் இயல்பான இருப்பாகவே தன்னை அறிகிறது; எப்படி காற்று உள்ளார்ந்த அசைவின் சுவையை உணர்ந்து தானே அசைவாக இருப்பதை உணர்கின்றதோ, அதுபோலவே.
ததைவாபாஸதாம் ஏதி நிஜஸத்தாத்மிகாம் ஸ்வயம் । கோஶஸ்திதாலோகலவாம் தேஜஃ ப்ரகடதாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, அது தன் இயற்கையான சுயத்தை, உட்படலுக்குள் இருந்தபடியே, வெளிச்சம் மூடிய இடத்திலும் வெளிப்படும் போல், வெளிப்படையாக உணர்கிறது.
ததைவாப்தாம் சேதயதே நிஜஸத்தாத்மிகாம் அஜஃ । ஹ்ரு'த்ஸம்ஸ்தரஸதந்மாத்ராம் ஸலிலம் த்ரவதாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, பிறப்பு இல்லாதவன், தன் இயல்பான சுயத்தை, இதயத்தில் நின்றிருக்கும் நுண்மையான சாரமாக, நீர் உருகும் போல் உணர்கிறான்.
ததைவாவநிதாம் வேத்தி ஸ்வசித்தைகாத்மிகாம் அஜஃ । அந்தஸ்ஸ்தகந்ததந்மாத்ராம் உர்வீ ஸ்தைர்யகலாம் இவ
அந்த நேரத்திலேயே, பிறப்பு இல்லாதவன், தன் மனதின் இயல்பாகிய பூமியை, உள்ளிருக்கும் நுண்மையான வாசனை சாரமாக, பூமியின் உறுதியைப் போல அறிகிறான்.
துல்யகாலநிமேஷாம்ஶலக்ஷபாகம் ப்ரதீதயஃ । நித்யம் சிதஃ ப்ரகசநம் தத் ஸர்கௌகபரம்பராஃ
சமமான நேரம், கணம், நொடி ஆகியவற்றில் நிகழும் எல்லா உணர்வுகளும் எப்போதும் அறிவின் வெளிப்பாடாகும்; இதுவே படைப்பின் தொடர்ச்சியான ஓட்டமாகும்.
ஏவம் ஸக்ரு'த் ஸ்வபாவாந்தர் த்ரு'ஶ்யமத்யம் அநாமயம் । உதயாஸ்தமயோந்முக்தம் ப்ரஹ்ம திஷ்டத்ய் அநிஷ்டிதம்
இப்படிக் குணங்கள் எல்லாம் நீங்கியபோது, எந்தக் கலக்கமும் இல்லாத பரமம், தோற்றமும் மறையும் இல்லாமல், காணப்படும் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருக்கிறது.